经说·
钦定四库全书 经部七
经説 五经总义类
提要
【臣】等谨案经説七卷元熊朋来撰朋来字与可南昌人登宋咸淳十年进士仕元为福清县判官事迹具元史儒林传朋来之学恪守宋人故易亦言先天后天河图洛书书亦言洪范错简诗亦不主小序春秋亦不主三传葢当时老师宿儒相传如是门户所限弗敢尺寸逾也惠栋九经古义诋其论大学亲民一条不知亲新通用本马郑之解金縢为夏虫之见又诋其论言乃讙一条不考史记鲁世家所引无逸及裴骃集解所引郑注论周礼乐师臯字与大祝臯字不考臯告嘷三字相同乃谓郑氏先后异读均为妄下雌黄葢于古义古音亦多所出入然其书发明义理论颇醇正于礼经尤疏证明白在宋学之中亦可谓切实不支矣寸有所长固无妨録备一家也乾隆四十六年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
经说卷一 宋 熊朋来 撰易
河图洛书
河图洛书之名自易大传言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河图数也参伍以变言洛书数也言洛书者莫如易大传参伍之说后儒知有洪范而已至于其方位则莫如大戴礼记明堂篇所谓二九四七五三六一八者最爲明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中间三位六一八是尾后三位汉儒所说龟文可证者莫如大戴经注之言大抵图书之说至宋始详其源发于希夷而刘牧亦从范谔昌希夷之学其紊乱图书特错互言之以秘其术尔易本义啓防虽改正十爲河图九爲洛书而朱氏之门于其他文字间有未经改正处后儒犹或执刘牧旧说爲是反以所改正爲不然者案刘牧字长民衢州人其书有易数钩隐图颇穿凿诡秘有河图四象图自以爲妙却是十爲河图矣牧之说不当自爲异同观其所作河图四象及大衍等图则学者宜守朱蔡改定十爲图九爲书证于大戴礼明堂篇经注文方位可无疑矣今録刘牧河图四象图如左方刘牧此图五合一成六而居北爲水五合三成八而居东爲木五合二成七而居南爲火五合四成九而居西爲金谓之河图四象此即河图矣不言中宫五与十者内外周回皆五十也
河图中天数二十有五即洛书
洛书即是河图中天数二十有五图所以顾命但言河图论语但言河不出图礼运但言河出马图皆不言洛书者洛书在河图中也近年虚斋赵氏尝作天数地数二图不知天数图即洛书上官氏尝以河图衍爲十图其第五图即洛书第六图即地数三十图而东西南北易位以仰承五图阳顺转隂逆转也彼盖以隂阳家三白飞宫之例布十于九抽添而求之尔五六天地之中数五爲天心纵横八面皆三五之数六爲地心纵横八面皆三六之数其余八图则不能纵横八面皆合不若五六两图之自然今只以天数二十有五地数三十各爲一图见得河图乃其全体緫图也天数二十有五图自然金火易位地数三十图自然水土易位天数图自然缺十故洛书言畴则自一至九地数图自然缺一故洛书言用则自二至十邵子所谓隂无一阳无十也河图者五行之全体至洛书入用必有易位处以见造化发用即如此卦爻变动处占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂阳家水土同生申旺子亦是河图洛书中已具此理书不尽言图不尽意上官氏十图以地数图易置四方之位如测景占象以天地盘逆顺相求不如但以天数地数爲正面图天数图即洛书也
易中兼有河图洛书
易大传曰河出图洛出书圣人则之易中盖兼取于图书矣后儒直以易爲河图范爲洛书遂使图书体用二致至谓伏羲得其图禹得其书至谓洪范中防十字爲文固哉其言图书也如大传所谓参伍以变错综其数乃夫子发明洛书之数参者三而数之伍者五而数之错者交而互之综者緫而絜之即洛书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下之象者也故圣人
于易以图书并言之
序卦图
易有太极伏羲画一竒以象阳画一耦以象隂是爲两仪两仪之上各加一竒一耦爲太阳少隂少阳太隂是爲四象四象之上又各加一竒一耦爲干兊离震巽坎艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦则爲六十四卦矣伏羲八卦图干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北乾坤重而爲泰否离坎重而爲旣济未济艮巽重而为咸恒兊震重而为损益此自然之序也夫子易卦之序本于伏羲八卦图是以乾坤离坎正对之卦列于上经震巽艮兊之卦反对之卦列于下经上经主天道而言故乾坤爲首至十一卦序泰否以见乾坤之交不交也下经主人事而言故咸恒爲首至十一卦序损益以见震巽艮兊之交不交也上经终坎离下经终旣济未济又以见天地水火之卦列之四正雷风山泽反对之卦列之四隅泰否在上经之中旣济未济在下经之末咸恒在下经之首损益在下经之中今易卦之序皆伏羲卦序也若乾坤离坎颐中孚大小过八卦以正对爲序屯蒙以下五十六卦以反对爲序然颐大过序于上经之末中孚小过序于下经之末以明诸卦之反对及其终也又有正对者焉上经三十卦下经三十四卦非多寡不同也盖以三十六变爲六十四卦上下经各得十有八也上经正对之卦六乾坤离坎颐大过也余二十四卦乃十二卦反对而成十二与六爲十八也下经正对之卦二中孚小过也余三十二卦乃十六卦反对而成十六与二亦十八也新安胡氏序卦图甚得其当此上官氏所传亦足以见易卦有自然之序也
先天后天图
先天图体也后天图用也先天图从也后天图衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太极分隂阳阳之中有隂有阳所谓太阳少隂也隂之中有隂有阳所谓太隂少阳也太阳之中阳干隂兊少隂之中阳离隂震少阳之中阳巽隂坎太隂之中阳艮隂坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻爲长男巽得坤初爻爲长女坎得干中爻爲中男离得坤中爻爲中女艮得干上爻爲少男兊得坤上爻爲少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地离东坎西象日月艮兊象山泽震巽象雷风自干至震顺布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震东离南兊西坎北巽东南干西北坤西南艮东北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也说卦所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射言先天也所谓帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮言后天也先天四图其来久矣世康节得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得于陈希夷四图之中其一爲八卦次序又其一爲六十四卦次序其一爲八卦方位又其一爲六十四卦方位自太极两仪四象八卦加倍而进之八卦倍爲十六十六倍爲三十二三十二倍爲六十四卦观六十四卦次序但观八卦之次序可也圆图在外以象天先将八卦定外卦而以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方图在内以象地先将八卦定内卦而以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于内卦观六十四卦方位但观八卦之方位可也后天二图其一爲六子受生之次序其一爲八卦入用之方位朱子盖以此配先天四图尔先天所以立体而明法象自然之妙后天所以致用而着随时变易之道先天图当竪防干天坤地以上下言后天图平防离火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大抵文王以前有占无文本非可以言语文字求之易之见于辞者自文王始易之有先天后天则自孔子于说卦发其机至康节四图而大明先天之学心学也所谓画前有易者也伏羲画卦而已讵知百世之下乃有是图愚尝细绎羲文之易惟周氏太极图上一截阳动隂静处可以见先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女处可以见后天乾坤生六子之象太极所谓阳动隂静即先天图中太极分隂阳阳动中一晕之隂即少隂生太阳中干兊离震在焉隂静中一晕之阳即少阳生太隂中巽坎艮坤在焉此太极图中先天图也太极所谓乾道坤道即后天图中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽离兊在焉此太极图中后天图也先天干南坤北后天干西北坤西南先天震巽对后天震东方巽东南先天艮兊对后天兊正西艮东北此六卦不但变其方位且变其对卦独坎离二卦先天爲东西之门后天守南北之极尝相对立坎离具四象之体太极阳动隂静图即坎离二卦从揭之也岂惟太极图哉参同契曰易谓坎离又曰日月爲易乾坤门户坎离匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎离牝牡兊震巽艮四卦又曰坎离者乾坤二用老阳变隂用九老隂变阳用六其牝牡之体九六之用皆坎离也姑就参同契言之则先后天图已在其中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中隂则仍爲乾坤故丹经谓之还元干専于阳坤専于隂曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊月精互相根依在纳甲则主中宫戊已之功在先天则爲日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中干兊二金坤艮二土震巽二木皆隂阳相须惟坎离水隂根阳火阳根隂不同他卦天降而地升阳倡而隂和坎离者天地之交也故曰日爲太阳精离者日之象何不三爻纯阳而中有隂爻才说太阳其间便有少隂所以日中纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月爲太隂精坎者月之象何不三爻纯隂而中有阳爻才说太隂其间便有少阳所以月中纳日之兔认得月中有日则可以知坎卦干与离同受太极之阳而离者中虚之乾坤与坎同受太极之隂而坎者中满之坤乾坤太极之两仪离坎两仪之四象是以离坎二卦爲隂阳造化之枢纽或谓太极先天二图皆自希夷来其一自濓溪发之其一自康节发之或谓周邵所自得使图出希夷亦安用讳故明道先生志邵墓不隐其师但言其自得处非师所及真大贤之言也
揲蓍説
大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分取其竒余者扐于左手无名指间所谓归竒于扐以象闰次揲右手所分取其竒余者扐于左手中指间所谓象五嵗再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之防再以余蓍如前法挂扐而揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九爲多四五爲少三少爲老阳三多爲老隂两多一少爲少阳两少一多爲少隂盖大衍全数五十即河图中宫以五乗十之数河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六此隂阳老少之防所由分也河图之数十布揲之竒余则有一有二有三有四所得之防数则有六有七有八有九独不及五与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所余多少即知右手之数第一揲左手余数或一或二或三则并挂一与右手所余者成五若左手余四则并挂一与右手所余者成九第二揲収取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十着再分爲二挂扐如前法左手余数或一或二则并挂一与右手所余者成四若左手余数或三或四则并挂一与右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲二挂扐亦如前法左手余数得一与二即成四得三与四即成八此不待终筹而知所以潜虚揲左虚右揲右虚左然潜虚分隂阳客主故止揲一半而大衍之揲必须左右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是防挂扐过数目正是防余下数目挂扐过一十三蓍名爲三少余下三十六蓍以四筭之爲四九老阳得九数何也四象中太阳居一而九者一之余数挂扐过二十五蓍名爲三多余下二十四蓍以四筭之爲四六老隂得六数何也四象中太隂居四而六者四之余数挂扐过二十一蓍名爲两多一少余下二十八蓍以四筭之爲四七少阳得七数何也四象中少阳居三而七者三之余数挂扐过一十七蓍名爲两少一多余下三十二蓍以四筭之爲四八少隂得八数何也四象中少隂居二而八者二之余数三变旣定而一画成十有八变而一卦成三变之间爲老阳十二爲老隂四爲少阳二十爲少隂二十八世儒不通再扐后卦之义或谓第二第三揲不必挂一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若不挂一则老阳少隂各该二十七路少阳九路老隂仅一路矣再扐后挂者言初揲虽再扐而后揲亦须挂一也至如六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不变则以本卦彖辞爲占而以内卦爲贞外卦爲悔如孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一爻变则専用所变爻爲占如毕万始筮仕遇屯之比只防初九一爻蔡墨论干之同人只防九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只防九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只防六四一爻南蒯之筮遇坤之比只防六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只防上六一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以本卦爲贞支卦爲悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻老隂用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆爲少隂爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则専以不变爻爲占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以爲连山首艮之易非也案艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老隂用六变惟第二爻少隂不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一専是也若六爻皆变则以乾坤二用爲例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮旣曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰泰之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而専言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故经亦多举八以纪占也二篇之防万有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减隂故老阳十二路少阳二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差则其遇愈艰然老隂之路虽最少而卦中未尽无交爻以揲蓍之法周密如此古人犹有筮短长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单拆之画老隂老阳以三纯而变少阳二隂中取一阳少隂二阳中取一隂欲一掷而了十八变之事不过约揲法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从其世惟上爻独不变反取第四爻变之名爲游魂又举内卦三爻同爲一变名爲归魂亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错爲六十四卦窃取夫参伍错综之义然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短矣古之爲筮者犹曰不如之长今学者鲜布揲不见揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作揲蓍说
诸卦文言
汉艺文志易经十二篇上下经十翼各自爲篇也以彖象杂八卦中者自费直始郑康成之徒因之古易遂紊然其初不过如今乾卦之例未入小象于各爻王弼不知小象是韵语自坤以下六十三卦辄分入各爻自乾坤二卦各附文言而诸卦文言散逸今见于大传厪存者庶几而干上九之文言亦在其中可见大传中释爻辞者即诸卦之文言今据仅存者别爲诸卦文言传于上传摘取第八章下传摘取第五章除干上九文言不必重出外余爻自爲诸卦文言传附乾坤文言传后
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【和读平声靡即擵字音摩击钟有声使众闻之曰攠和攠有平去二声然当与六三爻歌字爲韵】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
右中孚九二文言
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
右同人九五文言
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
右大过初九文言
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
右谦九三文言
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
右节初九文言
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也
右解卦六三文言【以上元在上传第八章】
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
右大有九二文言【元在上传第十一章】
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
右咸九四文言
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至妻其可得见邪
右困六三文言
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
右解上六文言
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
右噬嗑初九文言
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
右否九五文言
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥【乌谷切】凶言不胜其任也
右鼎九四文言
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
右豫六二文言
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
右复初九文言
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
右损六三文言【少男少女交则爲咸不交则爲损故以男女言之二五配合三在所损】
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
右益上九文言
大传上八章十二章错简
上传第八章释卦爻者旣入诸卦文言传仅余圣人有以见天下之赜至拟议以成其变化九十五字本是错简在此当入于第十二章重出之处接下文极天下之赜至化而裁之存乎变以赜动变化三者申言之
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶【音乌故切陆氏乌嫁切言至深赜而不可次第也】也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
襍卦错简【襍从衣集声俗字作杂】
周易襍卦皆以反对正对之卦对举而言各有古韵可协自姤遇也以下卦不反对后儒多以意改定或违对卦之例或失古韵之音于内仅蔡氏所改定者爲可通以颐养正也接大过顚也颐与大过爲正对正定二字在小雅皆协平声正读爲真与顚协旣济定也与未济男之穷也相接定读爲汀从上韵穷读爲强从下韵旣济未济爲反对归妹女之终也渐女归待男行也终读爲章行读爲杭而归妹渐爲反对姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也刚从上韵柔从下韵而夬姤爲反对于内或一句无引韵上文随无故也咸速也大有众也亦有此例凡错简处须抄出改定本诵之方见其文理音韵今録所改定襍卦全文并附协音如左
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居【协据】蒙襍而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时【协是】也无妄灾【协滓】也萃聚而升不来【协厘去声】也谦轻而豫怠【协棣京氏怠孚作治于韵亦正协】也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏【协辟】也随无故也蛊则饰【或作饬】也剥烂也复反也晋昼也明夷诛【协咮昼遇二韵皆通】也井通而困相遇也咸速也恒久【协已】也涣离【去声】也节止也解缓也蹇难【去声】也睽外也家人内也否泰反其类【协耒】也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也【故遇新信互韵】中孚信【协申】也丰多故【协古】也亲寡旅也离上而坎下【协虎】也小畜寡【协古】也履不处也需不进【协津】也讼不亲也大过顚【滴音切】也颐养正【协贞】也旣济定【协汀】也未济男之穷【协强】也归妹女之终【协章】也渐女归待男行【协杭】也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【韵始于柔忧终于柔忧】
读易答问
或问天地之数五十有五卦数八八则余九蓍数七七则欠六何也九爲老阳于五十五爲饶六爲老隂于五十五爲乏阳饶隂乏此九六所以变蓍卦有定数此七八所以不变九余一六余四七余三八余二独虚五十者大衍之数五十
或问干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆于三爻言之何也曰三居内外卦之交也曰然则谦之谦谦何以初爻言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰谦之卦辞君子有终谦而有初所以有终故初爻言之蹇诸爻皆言往来六二独不言往来匪躬以济大蹇无可辞其责故二爻言之
或问干之彖传有欲改乾道变化以下十五字接品物流形之后大明终始以下十五字接乃利贞之后何如曰于韵语亦通然本义固谓大明终始以下爲圣人之元亨首出庶物以下爲圣人之利贞特相错言之尔或问干九二庸言之信庸行之谨即中庸所谓庸徳之行庸言之谨汉上朱氏曰二爲中中动爲庸龙徳而正中庸者中之用是中庸已在干九二之文言矣曰文言于干九二言学问此中庸诚之者之事中庸主于诚干九二亦曰闲邪存其诚
或问坤卦辞西南得朋东北丧朋彖于得朋不过曰乃与类行于丧朋则曰乃终有庆丧朋何言乎庆也曰西南以隂而就隂之朋东北则去隂之朋而就阳之朋如臣辞家而仕女辞家而嫁故爲安贞吉爲得常爲有庆汉上朱氏曰得君者臣子之庆得夫者女子之庆或问坤彖三无疆徳合无疆天之无疆也行地无疆地之无疆也应地无疆君子之无疆也天之无疆何以合之中庸髙明配天也地之无疆何以应之即中庸博厚配地也而其所以无疆者不在天不在地在至诚无息之悠久无疆也
或问坤六二爻辞直方大郑氏古易云坤爻辞履霜直方含章括囊黄裳黄协韵故象文言皆不释大字疑大字衍曰坤爻辞皆以第二字爲韵此可贞元吉之类尔曰干称大坤称至干大生坤广生坤何以言大乎六二之爻辞言大六三用六之小象又言大何也曰易中凡言大者皆阳也隂变阳则圣人喜而识之坤六二重隂动则爲坤之师本卦称六二之动凡动皆阳也支卦称承天宠也干爲天也故爻辞以大言之六三爲坤之谦本卦与支卦互言有终或从王事故小象因下艮言其光大用六纯隂从纯阳故小象谓之从大爲坤之干也或曰用六之从大宜也坤之复豫比剥亦皆隂变阳者独于六二六三言大何也曰坤二世临三世泰阳进而长之时也纳甲得乙巳乙卯阳明用事之方也此坤之爻辞象所以三言大也
或问论语集注曰克己复礼乾道也主敬行恕坤道也于二卦中何爻近之曰其干之九二坤之六二乎干九二之闲邪存诚克己复礼在其中矣坤六二之敬以直内义以方外主敬行恕在其中矣
或问师六五之爻辞何以指九二爲长子曰二至四爻互震故二爲长子三四爲弟子
或问师有北面领兵之象比有南面临民之象二卦自爲反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家爲比居民之法自比而始五师爲军制军之法至师而成或问小象言顺以巽者三蒙六五家人六二渐六四皆曰顺以巽也家人上巽下离渐上巽下艮各因上卦言之尔若蒙之爲卦上艮下坎而互坤震何取于巽哉曰蒙六五爻变则爲蒙之涣上艮变巽故曰巽也曰然则萃上兊下坤而六三之变爲萃之咸其小象曰上巽何也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象有以上下卦取之者有以互卦取之者变动不居所以爲易
或问需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互离坎酒离食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三至五互离故五爻言之困下坎二至四互离故二爻言之
或问上干下坎何至于讼乎曰干坎互巽离有家人之卦故讼每起于家人风火鼓扇而天水违行需讼反对能需缓则无讼矣
或问卦辞言利渉大川者七干坎反对爲需讼其一利渉大川其一不利渉大川何也违行故不利也渉川有主干而言有主巽而言需同人蛊大畜彖之意多主干惟益涣中孚彖主巽若爻辞则谦初六言用渉大川颐六五言不可渉大川上九言利渉大川未济六三言利渉大川谦伏履外卦爲干也颐伏大过乗巽木也六五之不可渉外卦重遇巽也未济六三变则乗巽木且互干也
或问小畜舆说辐大畜舆说輹皆音福何也曰辐音福輹音伏辐谓轮中直指之木在牙与毂之间三十辐共一毂即此辐也輹谓辀上伏兔考工记辀人爲辀自伏兔下至轨七寸即此輹也辐与輹音义不同各是车上一物小畜说轮中之辐大畜说辀上之輹大壮大舆之
輹亦伏兔也
或问泰归妹六五之爻辞皆曰帝乙归妹何也曰帝乙者太丁之子纣之父也如箕子髙宗皆就殷末时人言之不必别爲说矣泰自归妹来又互震兊亦归妹也故六五爻辞同
或问文王小畜卦辞密云不雨自我西郊周公又用之于小过六五爻辞何也曰小畜内卦互兊故卦辞言之小过外卦互兊故六五爻辞言之西郊以兊言犹言西山兊西方之卦也
或问临之八月复之七日此如豳诗以日言月也复自建午之月至建子之月爲七日无异说矣惟临之八月或以爲周正建未之月或以爲夏正建酉之月何也曰复姤相伏旣信其爲建午之月正建子之月矣临遯相伏只当正建子之月至建未之月也若以临观反对求夏正之八月则子至建酉不止八个月而复剥反对以于月数不合故不可从夏正之说也
或问观四隂大壮四阳二卦交相伏不曰小壮而曰观何也曰易所以崇阳抑隂也卦辞何取于盥而不荐也观盥音相近以灌言观也
或问观国之光利用賔于王何言乎光也曰观六三至九五互艮六四正居艮之中爻而动则二至四仍互艮上近九五之君有观光之象焉艮之彖曰其道光明下二爻象山之空洞而明易中言光者有主离而言有主艮而言谦观大畜皆艮之光也
或问观六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以干爲賔也干西北之卦乡饮酒礼位賔于西北易家因谓干爲賔观六四变则隂变阳助上爻将剥之阳而复爲干故曰利賔姤九二变则阳变隂助下爻方长之隂而欲消干故曰不利賔
或问噬嗑爲颐中有物之象则贲亦颐中有物也曰噬嗑下动象颐贲上止而下不动
或问颐之爻辞以虎对言何也曰节嗜虎节欲所以自养也颐中虚外实有象而何言虎也履革之言虎以兊居白虎之方也颐上艮伏虎又艮在荀九家爲虎亦艮伏兊尔本爻变颐之噬嗑有虎口而噬之象或问无妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而灾及邑人旣曰无妄而灾妄及人乎曰先儒尝评之故无妄必受之以大畜
或问蛊之先甲后甲有以甲子戍申爲先甲午辰寅爲后者有以丁辛爲甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅爲先庚子戍申爲后者有以丁癸爲庚三日之先后者不知蛊何取于甲巽何取于庚也曰蛊随相伏蛊之三隂随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦爲干先甲也至五爻变无妄则外卦爲干后甲也蛊之彖言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又问干甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽之先庚后庚于九五爻辞言之何也曰蛊随反对以卦之全体得干故言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之干甲记巽之震庚巽九五变爲巽之蛊蛊六五变爲蛊之巽庚甲相直巽蛊相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或问离火外明坎水内明于易有诸曰有之凡明者皆阳也离以一隂居内而二阳居外故外明坎以二隂居外而一阳居内故内明或曰日火皆外明何也离爲火爲日日火皆离也又曰水镜皆内明坎爲水矣镜何有于坎哉曰镜之明非以铜而以汞字书汞一作澒皆附水部本草言汞者丹砂之液岂能外于坎乎又曰坎爲月曷不内景而外景也曰月受日之光其精坎也其光离也故亦外明
或问遯诸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二连隂方长隂不遯而阳遯也执之用黄牛之革莫之胜说说字三音当从吐活切
或问大壮自九三至上六皆言羊何也曰兊爲羊三至五互兊本亦夹画之兊也
或问解蹇自爲反对而卦辞皆言利西南何也诸家泛以坤爲说不见得解蹇于坤有何相入处曰下经解蹇上经之屯蒙也屯蒙与解蹇上下二卦往来屯蒙接坤又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非互坤亦非伏坤是当以爻画求之方见得解九四入坤中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四动则解之上卦爲坤九三动则蹇之下卦爲坤矣坤卦辞西南得朋解蹇之爻辞曰朋至朋来即西南得朋也解蹇之利西南彖一曰往得中一曰往得众坤爲众得坤故得众也得中谓二五蹇之九三爲九五之朋解之九四爲九二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲蹇震坎爲解利西南而得朋三男以阳爲朋也
或问损之五爻言益之二爻言郑东卿云损之首南尾北益之首北尾南何言乎首尾也曰二卦外实中虚有象各于其腹背之虚处就二五中正而言之尔
或问革卦本无水彖传言水火相息何也曰二隂夹干阳则坎水生焉故革爲坎宫水卦
或问天地革而四时成天地节而四时成何以特于二卦之彖传言之曰易家谓革第四十九卦节第六十卦得大衍之用数乾坤坎离外余卦六十也
或问革九五之爻辞乃与干九五皆称大人何也其一龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兊互体有干兊正西之卦白虎之方也干爲阳金兊爲隂金干龙兊虎交媾干金遇兊乗旺离火互见巽风有皷铸之象干兊二金防合从革故以革名干九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则干九五之大人风从虎则革九五之大人干自一世至四世每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兊之中爻变亦爲震龙故曰虎变
或问渐之九三上六鸿渐于陆重出有妄爲南北陆之说者曰爻辞必协韵九三之陆自与复育协韵上六之陆当作逵以协仪又何疑焉曰仪字在诗韵中无鱼畸切曰依古韵逵当爲求呿切仪当爲牛何切无鱼畸切可协则求呿牛何切亦可协
或问兊有和兊孚兊来兊商兊引兊各居一爻九五爲兊之主乃不言兊而言孚于剥何也且兊何预于剥哉曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兊之卦气在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正应剥之内卦兊六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直小雪则剥尽而爲坤矣五与二相应赖九二之孚兊以济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但以理论之九五孚于剥正以九二孚兊二五相当君臣相孚则五隂不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此意也
或问节之义在节嗜欲亦颐之意乎曰郑东卿固云初爻塞兊不泄以节欲上爻苦口不食以节嗜正如颐之节嗜虎节欲也
或问节之初九不出户庭九二不出门庭何以分户庭门庭也先儒云竒爻曰户户在门侧偶爻曰门门在户外户在初爻之前谓九二竒爻也门在二爻之前谓六三偶爻也初爻无职守不出而无咎二爻爲大臣不出则凶以阳居隂位而与五不相得故曰失时极也又问同人之初九曰同人于门随之初九曰出门交有功明夷之六四曰于出门庭曰是三者亦各有偶爻在本爻之前也
或问未济初六濡尾之小象亦不知极也极本拯字本义犹曰未详何也曰古注明以拯救爲解且与下文行正协韵作拯字何疑
或问干马坤牛震龙坎豕艮狗兊羊皆兽类巽鸡离雉乃禽类何也曰南方朱雀之位也
或问坎水离火各从其方则东木西金宜也震何以不爲木而巽爲木兊何以不爲金而干爲金也曰坎离水火先后天居四正震爲雷则巽爲木巽木即震木也兊爲泽则干爲金干金即兊金也但以先天之象有雷泽而无金木故以雷泽表东西之正而旁近出金木焉巽犹或称木干爲天则不可以称金仅于说卦言之说卦巽爲木爲风要亦爲风者其正而爲木者大象仅有大过升井鼎渐五卦至于兊则说卦亦未尝言其爲金也或问易象于五行有水火而无金木土何也金爲干兊木有震巽土有艮坤一隂一阳各得二卦惟水火隂根阳阳根隂各止有坎离一卦乾坤纯阳纯隂太极之两仪也坎隂中阳离阳中隂两仪之四象也故易象止于天地水火雷风山泽而不必言金木土至于雷风山泽皆在下经惟乾坤坎离在上经之始终又非震巽艮兊比矣
或问八卦之象至十翼而始着左氏记占如观之否而曰风爲天言外卦巽变干且及其互体艮山大有之睽而曰天爲泽言内卦干变兊师之临而曰川爲泽言内卦坎变兊明夷之谦而曰火焚山言内卦离变艮是皆在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非当时占辞左氏旣见十翼卦象托爲古人占辞及此左氏狡狯其言多不可信
经说卷一
<经部,五经总义类,经说>
钦定四库全书
经说卷二 宋 熊朋来 撰
易诗书
易诗书古韵
古人用韵可以见当时字音之正书赓歌易爻辞彖象传及风雅颂之韵可参考而互证尚书有韵语处即与诗易相同股肱喜哉以下喜起熙爲韵熙字用上声飏言无韵而赓歌有韵元首明哉以下明爲弥良切与良康爲韵又歌复有韵脞惰堕是也惰堕本皆上声后儒不察以惰爲隳如帝德广运以下运字用平声与神文君爲韵汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功伐功与爲韵当以鲁颂克成厥功爲例功字四声功古故刮鲁颂协功之上声爲古虞书协功之入声爲刮故功伐可爲韵也天之厯数在汝躬以下除危微自爲韵君民与上文躬字爲韵而躬音肱中庸邦穷终戎爲韵禹贡九州时出韵语五子之歌其一下妇子图马爲韵下音虎马音姥予图皆上声其二荒音墙亡爲韵而音协央其三唐方纲亡爲韵其四君孙有祀爲韵而有音以其五归悲依怩追爲韵仲虺言征葛以庆商良亡昌爲韵伊尹告太甲以洋彰常祥殃庆宗爲韵傅说复髙宗以正圣承命爲韵庆皆音羌宗庄而承盛也洪范用韵处尤爲易见以易书证于诗古韵歴歴可考下至楚辞参同太歴汉魏晋宋齐梁陈有韵之文尚存古音韩杜之诗犹有存者自释文行世韵略试士俗儒执唐韵爲证正音始尽废古韵诗音旧有九家陆徳明以已见定爲一家之学开元中修五经文字我心惨惨书惨为懆音七到切伐鼓渊渊书渊爲鼓渊音于巾切皆不从释文徳明之学唐人亦未尽信也诗中惨皆作懆乃协劳心懆兮协照绍燎爲韵我心懆懆协亦聿旣耄爲韵歌以讯之当从歌以谇止是用不集当从是用不就皆以韵爲证释文犹或字具数音及孙氏直音出而挟兔园册者并释文不复考矣吴棫材老作协韵补音郑庠作古音辨郑与项安世各立韵例吴郑同时而朱文公诗传止采吴氏协音间亦改其缪误补其遗阙郑韵出于诗传旣成之后吴郑自不相识故其说或未归一愚以易诗书折衷二家之说字音不胜枚举姑记其略
吴郑二家不同莫如天人二字吴韵天字皆依丁度集韵作铁因切郑则谓天如字而人协然举古诗山上复有山破镜飞上天爲证协山爲羶以从天愚案天字协音易诗可以互证爲郑氏之学者专以贞谆臻文欣元魂痕寒欢删山先僊十四韵皆协先僊之音则似拘矣天人二字在诗中如鄘栢舟黍离小宛巷伯何人斯十月之交棫朴旱麓等诗止有天人字则吴郑说皆通然诗韵天字多协贞寒清蒸之韵至度人经尚然故丁韵天田年等字皆附入真谆之韵此古诗韵例也文王之卒章以天协躬郑乃协躬爲羶不如姑宏铁因爲易协证之于易尤不可限以十四韵之例上不在天下不在田中不在人虽可以人协然干之文言以御天也协精情平行成铁因之音可爲铁烟可爲铁婴皆丁颠反纽此程沙随所谓反纽通用者也易中以真协川诗颂以躬协年项氏以青先贞三韵爲一例又以东蒸爲例比郑稍通然声音之道变动周流例有尽而音无穷也
郑氏以东冬钟江阳唐庚耕清青蒸登十二韵相通皆协阳唐之音东之协当同是舌音如大东小东则可也降字音洪郑恐破例乃云古音江不知江谐声于工汉字如曲江书爲曲红者有之矣况易之恒以深协中以禽协容艮以心协躬诗之荡以谌协终云汉以临协宗閟宫以綅协躬小戎以音协弓緑衣晨风诸诗以心林协风东侵二韵相通者多矣郑皆缺其音项氏以东萧尤爲一例东灰烝爲一例东侵爲一例烝也无戎读戎爲汝克咸厥功读功爲古似此戎功二字岂必协阳唐之韵郑庠乃尽欲协阳唐固哉其言诗韵矣
郑氏又以鱼虞模歌戈麻六韵相通皆协鱼模之音别以萧宵爻豪尤侯幽七韵相通皆协尤侯之音愚案虞模之与尤侯自可相通非但古韵可证今人语音如谋之与模侯之与胡邹之与朱往往相近皇华羔裘之韵郑所知也况歌麻脂之韵相通如仪爲等字是已且驺虞首章上有葭豝则虞协牙东方朔称建章宫后驺牙是其音也二章以虞协蓬豵又当通虞音于东韵易之爻辞以即鹿无虞协林中是其音也如熊罴是裘以裘协试周爰咨谋以谋协骐诗中此类甚多尤侯亦可协脂韵矣泰否二卦之彖辞以消协襄而从阳韵岂必尽协尤侯之音项以虞尤豪爲一例虞麻爲一例亦未知虞可通于东韵也
郑氏以侵覃谈盐添严咸衔凡九韵相通皆协侵音项氏以侵覃盐爲一例又以侵东爲一例俱有未尽鹿鸣以湛琴卷阿燕燕泮水以南协音诸诗固有通例易诗以侵覃之韵协风躬诸字语见东冬韵下项氏有东侵一例比郑法差密风谐声于凡波谐声于皮英谐声于央在古人但见其同韵尔观制字者之谐声亦可见当时字音也风字在东韵爲方冯切在侵韵缺非敷正字遂旁协孚惜切穆如清风凄其以风皆协心爲韵心亦可爲松郁彼晨风协林爲韵林亦可爲隆其爲飘风协南爲韵南亦可爲侬风有凡之声亦可爲冯不但爲风谐声于凡芃泛亦谐凡爲声也易中禽协强深协觞则侵韵又通于阳唐矣
郑氏辨今韵之讹其间亦有自破其韵例者又引沙门神珙反纽旁声正声之例正声在一纽之中旁声出四声之外如七月生民以嵗爲雪杕杜东山以至爲窒来之利力又之异亦世之设逝之折皆旁声之例此言字音者所同然郑氏旣知旁声之例则有客宿宿可以协瀡不必改宿爲俣矣雉鸣求其牡可以恊美不必改牡爲牝矣况牺之音娑华之音敷羹之音郎皆不同一纽吴郑于旁声之协多所遗缺观吴郑有所不通殊敬服集传之功也
吴氏协韵补音援证甚详且先集传而成有功于诗敎比郑爲优愚尝熟阅之稍窥其缪误莫如常棣文王有声二诗如外御其务当以左传侮字爲证烝也无戎即如常武以修我戎皆协戎之上声音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民劳之四章戎虽小子即汝虽小子可见古者戎汝同音刘氏七经小传改戎爲戍不思字有四声未必二诗皆讹爲戎字吴氏改务音蒙而不顾左传引诗之文尤爲理短最是文王有声匪其欲自有礼记匪革其犹可爲显证诗中犹字多读爲去声与欲字音相近故讹作欲乃不改欲字作犹而改孝字音畜所引孝者畜也此在祭统本文初非指其字音上文福者备也何不音福爲备致误集传有许六切孝字岂可音畜此一协韵必须改正非文公本意也又如母字例音美不当于葛覃蝃蝀南山思齐别出莫后莫补二切致误集传用其协音葛覃否协鄙蝃蝀雨协唯南山协美思齐妇协菲屦之菲即扉之上声左传作屝曲礼鞮屦注作菲如此则母皆音美字在诗中亦无不音美者常欲改正集传此数处协音而未能姑记于此以俟知音者
吴郑之说学者各就其所长而就正于集传可也大抵来之爲厘庆之爲羌仪之爲义华之爲敷马之爲姥下之爲虎有之爲以若此之类在古人以爲常特今儒以爲怪尔君子顾言而行书顾作寡古音相近也皇皇者华协征夫爲韵即易中枯杨生华协士夫令闻令望万夫之望即易中月几望易中多以上字音常应字协央疑字协牛协乂周颂多难协愚窃疑清庙与显相爲韵故尝定横渠西铭五换韵宗子之家相其相字协肖爲韵对越在天不显不承无射于人斯天人承亦未必非韵也
古文今文尚书
书有今文古文晁错所受伏生以汉写之故曰今文鲁共王得孔壁所藏科斗文字故曰古文然孔壁真古文之书不传后有张霸之徒僞作二十四篇亦名古文尚书汉儒所治不过伏生二十八篇及武帝时得僞泰誓一篇故艺文志称二十九篇伏生二十八篇者虞书则舜典合于尧典益稷合于臯陶谟凡二篇夏书则禹贡甘誓凡二篇商书则汤誓盘庚髙宗肜日西伯戡黎微子凡五篇周书则牧誓洪范康诰酒诰金縢大诰君奭多方多士梓材召诰洛诰立政无逸康王之诰合于顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡十九篇通爲二十八篇晋豫章内史梅赜别得古文尚书二十五篇凡汉儒注经指爲逸书者遂皆有其书又并有孔安国传序世传以爲真然所谓古文者不如今文之古矣案梅赜西晋时奏上古文尚书已亡失舜典至萧齐建武四年姚方兴于大航头得而献之以爲即孔安国所注防方兴縁事书寝不行至隋开皇二年购求古书乃得之又案隋开皇求书时有刘光伯者僞作古书及连山易等悉上送官后因有人告首其僞遂败窃意刘光伯辈实繁有徒不被告首者其书遂传古文尚书至隋开皇始备至唐天寳始变汉爲俗楷其间安能无僞今小序定非孔安国所作大序亦不类西汉文字古书尚有僞况孔序乎郑康成本有尚书注以不合注僞泰誓故儒家不传康成不见武成则礼记注不知商容爲人名宜也若无逸则伏生口授己有其书乃不知言乃讙当爲言乃雍尝见汉石经无逸书文与今楷本略不同康成所见无逸或无言乃雍之文且因髙宗二字遂妄疑言乃讙爲说命逸书竟以讙恱爲注使康成尚书行世则其谬必不止如诗笺礼注而已
书百篇中有正摄
典谟训诰誓命凡百篇注者有正与摄之分正者有其义而正有其名摄者无其名而附其义此虽注家浅陋之説无关于大指姑记正摄之目典谟训诰誓命之文百篇正三十四【见存三十亡书四】
摄六十六【见存二十八亡书三十八】
典十五篇正者二【尧典舜典】摄者十三【禹贡洪范汨作九共九篇槀饫】谟三篇正者二【大禹谟臯陶谟】摄者一【益稷】
训十六篇正者二【伊训髙宗之训】摄者十四【五子之歌太甲三篇咸有一德髙宗肜日旅獒无逸周官吕刑典寳明居徂后沃丁】
诰三十八篇正者八【仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰】摄者三十【盘庚三篇西伯戡黎微子武成金縢梓材多士多方君奭立政帝告厘沃汝鸠汝方夏社疑至臣扈咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙分器将蒲姑】
誓十篇正者八【甘誓汤誓泰誓三篇牧誓费誓秦誓】摄者二【征汤征】
命十八篇正者十二【说命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命肆命旅巢命贿肃慎之命】摄者六【君陈君牙归禾嘉禾成王政亳姑】
闰月定四时
月有闰天无闰欲知月之有闰以闰月定四时成嵗是也欲知天之无闰朞三百六旬有六日是也朞者如上年冬至起至下年冬至上年立春起至下年立春其间相去皆是三百六十五日四分日之一与周天度数相应曰六旬有六日举成数也天虽无闰而月则有闰合气盈朔虚而闰生焉三嵗一闰五嵗再闰约三十二月一闰十九年七闰爲一章三年不置闰则春一月入夏上年一月入下年三失闰则春皆作夏十二失闰则上年皆作下年所以定时成嵗不可无闰月在其间天虽无闰月之三五而盈三五而缺则可见也月之有闰天之无闰并行而不相悖只尧典二句尽之三百六旬有六日上下年节气相直不以闰年而加多不以无闰而减少天未尝知有闰也故公羊于文六年闰月不告月之传曰天无是月也
书注百姓异同
尚书言百姓者尧典禹谟汤诰盘庚泰誓酒诰君奭吕刑注者或以爲百官或以爲民孔传多言百官独于泰誓百姓有过百姓懔懔専指爲民吕刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今尔安百姓爲上经有兆民赖之之语总言百姓兆民然上注旣作百官此非谓百姓爲兆民盖兼官与民而言蔡传首改尧典平章百姓百姓昭明不用百官之说直以爲民然下经别言黎民于变时雍故蔡传以百姓爲畿内之民禹谟防违道以干百姓之誉防咈百姓以从己之欲下经亦别言民汤诰万方百姓孔传作百官蔡传作民盘庚歴告尔百姓于朕志孔传百官蔡传则以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓则孔蔡皆作民君奭则商实百姓蔡氏以则商实爲句百姓王人爲句郤以百姓爲官着姓王人爲王臣之微者蔡传于尚书百姓独于此専指爲百官吕刑州有十二师只当是每州一人即十二牧不然则如周礼九两中师以贤得民注诸侯有师氏也蔡传以爲每州立十二师亦未必然两言百姓蔡传皆作民然吕刑篇末经文明言百官族姓矣要知尚书有言百姓多是百官古者徳位尊显始有姓未可尽改言民也
六府即洪范五行
禹谟六府即洪范五行而加谷爲六者土爰稼穑也释经者当以谷属于土葛氏属木之说非
臯陶明畏明威
古字畏威通用天明畏民明威畏威合同音俗儒拘训诂直以明畏之畏爲于胃切明威之威爲于非切不知古人威畏同字本非两音注云明畏本一作威即当读爲一音吕刑徳威惟畏亦然故表记引甫刑曰徳威惟威汉志引洪范畏用六极将仲子东山诗韵皆以畏字作威
禹贡
禹贡在尚书家爲典之摄何以曰夏书而不列于虞书不称舜而称禹也作司空平水土尧老舜摄之时也圭告功舜即位之时也宅揆陈谟皆言平水土之功则禹贡宜在宅揆陈谟以前其不见收于虞史谓之夏书盖救民于洪水之中者舜之心也取民于平水之后者非舜之心也故禹之对舜仅言利用厚生以相民不敢以贡赋利国爲功如厎慎财赋成赋中邦亦惟禹贡言之典谟初无是言况禹贡九州九山而舜分十二州十二山注谓禹治水之后舜分冀爲幽并分青爲营禹所画州地舜犹改定则所定贡赋在舜之时亦未必尽行也
武成月日
武成错简先儒辨正者不一今姑以蔡本读之其闲月日愚犹疑焉一月壬辰旁死魄孔氏谓一月周之正月旁死魄正月初二日也越翼日癸巳王朝步自周则谓武王以初三日起程若癸巳则是正月初三日则尚书自有通例只合曰哉生明正不必书癸巳若书癸巳则合曰癸巳朏不合但言越翼日癸巳此可疑一也二月闰二月三月四月淹久在商此可疑二也以癸巳起程至戊午二十六日又五日癸亥又一日甲子师行日三十里于理可通丁未之后又三日庚戌自癸巳至庚戌本只七十八日然正月初三癸巳起程则二月初四甲子只有三月中旬有丁未庚戌与四月哉生明之后不合故释经者疑二月有闰则四月中旬再遇丁未庚戌自正月初三癸巳至第二次庚戌爲一百三十八日克商之后逗畱日久乃归沛公欲畱秦樊哙辈犹能劝以还军岂武王反出其下或云死魄晦也非朔也朔则魄苏矣故上饶谢氏疑壬辰爲正月二十九日癸巳爲二月朔戊午师逾孟津旧作正月二十八日者爲二月二十六日甲子誓于牧野旧作二月初四日爲三月初三日旧说二月辛酉朔二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔哉生明在辛卯日旣生魄在乙巳日四月十九日丁未二十二日庚戌不当生魄在丁未庚戌之后如谢说无闰则二月癸巳朔三月癸亥朔初二日甲子四月壬辰朔哉生明在甲午日旣生魄在十七日戊申前一日爲丁未后二日爲庚戌所以吴氏谓厥四月哉生明当次万姓恱服之下旣生魄至其承厥志当次示天下弗服之下蔡传亦以丁未次受命于周皆欲改旣生魄在丁未庚戌之前如谢说则丁未在旣生魄之前只有庚戌在旣生魄之后但取癸巳起程至癸亥陈于商郊甲子防于牧野至甲午哉生明王来自商至于丰往回皆三十一日无在商淹久之疑二月癸巳朔起程无破例书日不书哉生明之疑然亦未敢尽信者以泰誓一月戊午证之如谢说则戊午不在一月此犹可曰序文不信是又以国语二月癸亥证之如谢说则癸亥不在二月国语注出于虞翻韦昭之徒所言月日多附防书注然所谓二月癸亥夜陈未毕而雨乃左氏正文又似未可轻改终无以释癸巳不书哉生明及在商淹久之疑也
天锡禹洪范九畴
天乃锡禹洪范九畴即如天乃锡王勇智之锡汤武征伐皆称天征吕刑亦托辞于天尚书言必称天此其常也痴愚之人遂谓禹治水至洛得书爲天以此锡之如书畀姒词人言之则可而不可用于解经孔子于河图洛书但言圣人则之非天以此分送羲禹也或谓九畴中书该几字皆惑于天锡禹之语不思易中兼有河图洛书参伍错综即是洛书若専谓易爲河图范爲洛书真俗儒之言也
五纪以后错简须别録出方可读
四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康嵗月日时旣易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏【协虎】月之从星则以风雨五皇极皇建其有极惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有爲有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之人之有能有爲使羞其行【协杭】而邦其昌无虐防独而畏髙明时人斯其惟皇之极曰皇极之敷言是彞是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王【以下称賛天下王】无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极皇极畴文爲五福畴文乱入于内今除外本畴首以极徳爲韵次以守咎受爲韵次行昌明至光王爲韵【明协芒是训是行亦协杭】末因以爲天下王之语引无偏无陂以下古语结之凡六换韵至归其有极
六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克髙明柔克八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃芜一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
三徳畴文爲六极威用之说乱入庶征畴文爲五纪歳月日时乱入去其错简而义足
九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷【协国】而康而色【色如字若谷如字其色协速言旣富而康宁】汝弗能使有好于而家【协孤言不康宁】时人斯其辜曰予攸好徳汝则锡之福【协偪】于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎【协姞】六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玊食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
五福畴文以经补经并案古韵谷色爲韵家辜又爲韵徳福又爲韵六极下入惟辟九句本自有韵【威古畏字亦可协域与福食爲韵】时人斯其辜与时人斯其惟皇之极对说下文各有曰字皆时人之言也
九畴无十用无一
五福六极共一畴是九畴本有十而藏其十敬用农用协用建用乂用明用念用向用威用独五行不言用故天数无十地数无一【向依汉志读作飨】
康诰
书中曰文考曰朕其弟又自称曰寡兄先儒皆知序说之妄当爲武王之书若果是成王周公时作不当无一语及武王乃洪大诰治以上别简错入先儒疑洛诰或大诰首篇之言也作书序之人必出于史记之后故用史记卫世家之说作此序文不知史记多失实不可信也
诗序引乐记
诗大序多引乐记语其小异处亦乐记爲得其当作诗序之人必出于礼记已传之后
麟趾
麟西方兽以兴西伯非公子言也文王时爲西伯其子称公子于嗟之叹诗人叹西伯有子知武王周公之将有爲矣
貍首
貍首之诗古人以爲射节在驺虞之下采苹采蘩之上想见孔子删诗之时其诗已逸不然则此诗未必见删于圣人也或其他诗家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射义所记诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉此貍首之诗也大戴投壶篇所记上章本同而前一句曽孙侯氏爲数句隔断恐泰射张侯等语本以解说侯氏因乱入正文尔下文又换韵曰弓旣平张四侯具良决拾有常旣顺乃让【音平声】乃揖乃让乃隮其堂乃节其行旣顺乃张此亦貍首之诗也首章必有貍首二字故以名其诗此必第二第三章也貍首之诗不幸逸于诗家幸而略传于礼家小戴得其一章而大戴尤详驺虞貍首皆言射用之天子诸侯皆有间若一重韵叠歌之也
关雎之乱
治乱曰乱犹言辑也言关雎之末章也至于关雎爲风始则举全诗而言史记于孔子世家言诗有四始旣知鹿鸣爲小雅始文王爲大雅始清庙爲颂始矣徃往口熟论语之文竟谓关雎之乱爲风始不觉衍之乱二字何其谬也
新宫
仪礼大射燕礼皆升歌鹿鸣下管新宫注云小雅逸篇或曰即小雅中斯干之诗也春秋传昭二十五年叔孙昭子聘宋宋元公享之赋新宫昭子赋车辖则新宫必有诗下管所吹非有谱无辞者矣
君子于役
诗中不曰牛羊而两言羊牛日夕则畜之小者先归而大者次之有大于羊牛者亦宜归矣
兔爰
君子遇乱世不乐其生情见乎辞语简而悲未有如兔爰章末之四字也一章曰尚寐无吪二章曰尚寐无觉三章曰尚寐无聦庶几合眼而不复吪动有所知闻惟恐寐而起则复苦若后之诗人几句方能道得此四字意
衡门
衡门之诗朱子以爲隐居自乐而无求者之诗也人须是世味淡则能隐亦须世味淡则能乐衡门可栖迟居不求安也泌可乐饥食不求饱也然饮食男女人之大欲故下二章特以食鱼娶妻言之此二者能共寂淡则可以隐居自乐而无求矣
豳诗
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之独缺三月蚕月是也豳诗备一年之月日矣
鹿鸣鼓瑟吹笙
鹿鸣首章鼓瑟吹笙吹笙鼓簧正如车邻以鼓瑟簧对言之古者堂上乐受笙均瑟与笙有相关者郷饮未合乐之前有升歌三终笙入三终间歌三终其初以瑟歌鹿鸣之三然后笙南陔之三间歌鱼丽之三笙由庚之三此时所用乐器惟瑟与笙而已至合乐歌周南召南始众声俱作故鹿鸣惟言瑟与笙歌鹿鸣时未有他乐也
白驹伊人其人
一章二章言伊人于焉逍遥于焉嘉客贤者欲去而未去故白驹犹絷之维之卒章改伊人曰其人则其人不可留矣虽美之曰如玉已勇于辞去故白驹脱絷维而在空谷矣
何人斯舍字音舒
尔之安行亦不遑舍非但与车盱协音作舒便合读作舒以经证经春秋定六年齐人弑其君荼【音舒】公羊作舍字音舒自古有之
大东啓明长庚
诗诂但云日未出时明星爲啓明日旣入后明星爲长庚毛氏以爲一星李氏以啓明爲太白或又谓李太白母梦长庚爲太白夹漈郑氏又谓啓明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日旣没则西见愚谓啓明长庚难以金水分指定二星行度有迟疾伏退或速而先日则晨见东方或迟而后日则昏见西方诸家之说拘碍当从诗诂不问金水星但日未出而东见者啓明日旣入而西见者即长庚非金则水随其行度所至
皷钟笙磬同音
皷钟之卒章皷瑟皷琴之下特言笙磬同音何也此诗人妙达音乐而后能爲此诗古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴瑟堂上乐也小雅言皷瑟则曰吹笙即瑟受均于笙之证也鞉皷管笛堂下乐也商颂言鞉皷渊渊嘒嘒管声则曰依磬声即皷受均于磬之证也不然则皷钟钦钦雅南合奏岂无他乐器同音而特举笙磬二器而言之正以见堂上下之乐皆和诗语之妙如此皷钟未必刺诗也
菀栁
上帝甚神古篆申字回转故讹爲舀字况有战国防可证此刺时君之诗犹比之上帝末章比之天不忘敬上也
苕之华
先儒叹此诗知我如此不如无生词简而哀此与兔爰皆不乐其生而作
文王
文王之诗専言周之兴可也乃以周与商并言如曰周虽旧邦其命维新则又曰命之不易有虞殷自天曰文王陟降在帝左右则又曰殷之未丧师克配上帝言周有天命而商亦尝有天命也曰文王孙子本支百世又曰商之孙子其丽不亿言周有孙子商亦非无孙子也曰济济多士文王以宁又曰殷士肤敏王之荩臣言周有多士商亦非无人也常情于胜国必抑彼扬己欲人知彼所以亡已所以兴周家忠厚之至于其子孙士大夫待之亦不薄宜其卜世卜年之永歌此诗以祀文王足以得文王之心矣吕氏春秋谓周公作此诗非周公不能及此
抑
卫武公年九十有五使人日诵抑诗自言亦聿旣耄知爲耄年所作旣耄而犹再三曰小子其谦抑至矣淇澳賔筵抑皆武公之诗淇澳作于盛年言学问賔筵抑皆戒饮而抑乃旣耄之作其言慎独论语中庸取焉
抑之六章
太云童牛角马言马童而牛角以无角爲有角所谓彼童而角也
崧髙烝民
吉甫作此二诗于崧髙用申伯字凡十四于烝民用仲山甫字凡十二【韩退之栁子厚铭用子厚字凡十九北山诗十二或字所以南山诗五十二或字皆以经爲例】
江汉
周之二相世世称周公召公宣王自幼长于召公之家故江汉归功于召公而已
商颂
赓歌虞诗也每句有韵五子之歌夏诗也隔句有韵其四两韵一换商颂商人之诗也诗韵之例尽在是矣那之首章隔句用韵两韵一换至绥我思成以下又每句用韵篇末别出尝将二韵结之烈祖以祖祐所酤四韵起中间申锡无疆开下文连句之韵似以三无疆爲之节后之人交互用韵始此商颂多每句用韵鸟长发殷武皆然禹敷下土方朱子引楚词改正方字絶句可谓至当鸟五换韵【邦畿千里之上疑有逸句来假祁祁之祁当协伽】长发前六章皆每句有韵惟卒章两韵一换殷武每句有韵惟第四章交互用韵其末别出国福二韵结之五章以翼极二韵起而下文连句有韵卒章又全章连句用韵自后作诗者用韵皆以商颂爲格例【皇华之首章即交互用韵之例楚词九章皆两韵一换以至汉之栢梁即每句用韵之例唐诗犹有别出二韵起结如杜今夕行石犀行七歌等诗皆别出二韵作结末】
经说卷二
钦定四库全书
经说卷三 宋 熊朋来 撰春秋
春秋时月皆周正
孔子所谓行夏之时见于答顔渊问爲邦者然也至于因鲁史作春秋乃当时诸侯奉时王正朔以爲国史所书之月爲周正所书之时亦周正经传日月自可互证而儒者犹欲执夏时之说以紊之譬如孔子言车岂必皆言殷辂哉小戴记孟献子之言曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月礼记尚然况春秋乎证于左传可见已若拘夏时周正之说则正月二月须书冬而三月乃可书春尔且如桓四年春正月公狩于郎周人中冬狩田此以春正月书之即建子之月书春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩桓十四年春正月无冰若夏正春正月则解冻矣惟建子之月无冰故纪异而书成元年春二月无冰襄二十八年春无冰皆可爲证定元年冬十月陨霜杀菽此夏正秋八月而书冬也若建亥之月则陨霜不爲异而亦无菽矣大扺周人虽以夏时并行豳诗周礼则然惟春秋鲁史专主周正阳生于子即爲春阴生于午即爲秋学者惑夏时之说谓至朔同日仅见于传而经无有也不思经传所书月日参考相同试以僖五年经传言之正月辛亥至朔同日左氏举以见分至之例故书春王正月辛亥朔日南至自正月以后日月可证者经书九月戊申朔日有食之传书八月甲午晋侯围上阳又书冬十二月丙子朔晋灭虢以六十甲子数之自隔年十二月戊申晋有申生之事越三日即正月辛亥朔鲁闻晋难必在正月故经以春书也是年嵗在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己卯朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大闰十二月丙午朔小以八月戊寅朔数至甲午晋围上阳八月十七日也由八月甲午数至九月朔正得戊申由九月戊申朔数至十二月朔除两小月该八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此时尾度多在卯且后逼闰月宜其尚以建戍中气而合朔于卯之尾宿所谓九月十月之交者以夏正言之所谓冬十二月者以周正书之以经传月日参考可无疑矣或谓昭二十年己卯传亦书春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日爲始数至此年得第七章本注以爲失闰案本年十一月乙酉朔故经于此月有辛卯乃初七日也闰当在隔年十二月而在是年八月则正月至七月皆以失闰而差一月二十一年庚辰经书秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔数至次年七月壬午中间爲己丑者八退小尽八个月自壬午去己丑恰退八日经传互证相同观僖五年左氏南至之书即孟献子所谓正月日至也观昭二十一年梓慎日食之对即孟献子所谓七月日至也冬日至而传称春正月夏日至而经书秋七月则春秋所书时月皆用周正明甚
左传记至朔同日
僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己卯二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有闰月逼其后昭二十年闰在八月注者以爲失闰谓其闰当在日南至之前则王二月乃王正月矣注说于理爲近自僖五年丙寅数至二十四年乙酉爲一章又至文十年甲辰爲一章又至宣十一年癸亥爲一章又至成十二年壬午爲一章又至襄十三年辛丑爲一章又至昭元年庚申爲一章又至昭二十年己卯适当一章宜至朔同日不当爲二月朔所以然者闰宜在隔年之冬不合在二月之后也左氏案当时月日而书以见失闰故于僖五年昭二十年互举其例是以三统厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失闰而差至闰八月乃本年之八月也
春秋左传中名諡相同者
鲁有二定姒皆见于经其一襄四年书葬我小君定姒此成公妾襄公母也定諡也其一定十五年书葬定姒此公夫人从夫諡也姒氏皆祀女也晋有二赵姬亦曰姬氏也左传其一赵衰妻文公之女成公之姊其一赵庄姬者赵盾长子朔之妻赵武之母晋成公之女也史记误以赵朔妻爲成公姊
称士匄者二士氏世爲刑官初食采于随后食采于范其一成十八年名见于经者一士匄也乃士燮文子之子士鞅适齐传称士匄相士鞅及论绛县老人甲子名屡见于传乃大傅士渥浊之孙士弱庄伯之子也皆司空士蔿之后称赵孟者二其一赵武文子其一无恤襄子称士伯者三其一先蔑其一士景伯其一士贞子称中行伯者四皆荀氏其一中行桓子荀林父也其一荀庚其一荀偃其一荀呉世袭将中行故荀林父之后别称中行氏称知伯者三皆荀氏其一荀防其一荀跞其一荀瑶故荀首之后别称知氏称士庄伯者二其一巩朔即巩伯其一士弱称栾伯者二其一栾书其一栾黡称驹伯者二其一郤伯其一郤锜
郑有二子石皆名段其一丰氏其一印氏有二子防皆名偃其一游氏其一驷氏有二子张其一印氏名黒肱其一丰氏名卷皆一家而同名字同是穆公子孙鲁有二婴齐其一襄仲之子其一叔肸之子声伯以仲婴齐叔婴齐别之同是桓公诸孙
春秋战国各有滕文公
经于成十六年书夏四月辛未滕子卒左传曰滕文公卒此文公在滕昭公之后成公之前至孟子时又一滕文公燕有二文公二桓公秦有二惠公齐有二庄公滕有二文公
左传赋诗者多在襄昭之间
左传记赋诗者始于僖二十三年秦伯享晋公子重耳公子赋河水公赋六月公子歴诸国未尝赋诗乃特见于秦非衰之文安能使公子爲此自此至文四年甯武子聘鲁公与之宴赋湛露彤弓不辞又不荅赋以爲肄业及之婉其辞以规鲁之僭也十三年郑伯与公宴于棐子家赋鸿鴈季文子赋四月子家赋载驰之四章季文子赋采之四章是鲁郑之大夫皆能赋也成九年季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房赋緑衣之卒章襄四年穆叔如晋奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜穆叔之不拜盖见甯武子以此施于鲁遂以施于晋也八年范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子赋角弓賔将出武子赋彤弓鲁人尝以彤弓爲甯武子不荅矣宣子不敢自当以晋先君文公之言故传称君子以爲知礼十四年姜戎爲范宣子赋青蝇是年诸侯之大夫从晋侯叔向见叔孙穆子穆子赋匏有苦叶叔向退而具舟又卫献公饮孙蒯酒使太师歌巧言之卒章太师辞师曹歌之十六年晋侯与诸侯宴于温使诸大夫歌诗必类不见诸大夫何歌亦不见齐髙厚之诗不类爲何诗也是年穆叔如晋聘见中行献子赋圻父见范宣子赋鸿鴈之卒章十九年季武子如晋拜师晋侯享之范宣子赋黍苗季武子赋六月穆叔防范宣子于柯见叔向赋载驰之四章二十年季武子如宋赋棠棣之七章复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台二十六年齐侯郑伯爲衞故如晋晋侯兼享之赋嘉乐国子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣晋侯言衞侯之罪使叔向告二君国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮乃许归衞侯二十七年郑伯享赵孟于垂陇七子从君赵孟请赋曰武亦以观七子之志子展赋草虫伯有赋鹑之贲贲子西赋黍苗之四章子产赋隰桑子太叔赋野有蔓草印段赋蟋蟀公孙段赋桑扈文子告叔向曰伯有将爲戮其余皆数世之主也是年楚防罢如晋晋侯享之将出赋既醉叔向曰防氏之有后于楚也宜哉二十九年襄公自楚还欲无入荣成伯赋式微是年季札观乐使工爲之歌周南召南歌邶鄘衞歌郑歌齐歌豳歌秦歌魏歌唐歌陈歌小雅大雅歌颂是年齐庆封来聘叔孙穆子爲赋相鼠不知明年庆封来奔使工爲之诵茅鸱亦不知昭元年楚令尹享赵武赋大明之首章赵武赋小宛之二章是年赵孟叔孙豹入于郑郑伯兼享之赵孟赋瓠叶穆叔赋鹊巢赵孟又赋采蘩穆叔曰小国爲蘩大国省穑而用之子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋棠棣二年韩宣子来聘公享之季武子赋緜之卒章韩子赋角弓武子赋节之卒章季氏有嘉树宣子誉之武子曰宿敢不封植此树以无忘角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪无以及召公自齐聘于衞衞侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木瓜三年郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日子产具田备十二年宋华定来聘享之爲赋蓼萧弗知又不荅赋昭子曰必亡宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在十六年郑六卿饯宣子宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子齹赋野有蔓草子产赋郑羔裘子大叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋萚兮宣子喜曰二三君子赋诗不出郑志数世之主也皆献马焉而赋我将十七年小邾穆公来朝公与之宴季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子赋新宫昭子赋车牵定四年申包胥乞师秦哀公赋无衣自此至左传终所赋之诗惟河水新宫茅防辔之柔矣爲逸诗余诗皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不复有赋诗者惟襄昭之间一时能歌诗晋有范韩赵三卿鲁季孙氏有文子武子平子叔孙氏有穆子昭子郑有七穆子孙是皆世卿公族风流文雅聚在百年之间僖文之前既无闻昭定之后复絶响想见歌诗必有音谱相传在人好学不好学其人不好学则虽齐庆宋华世家簪绂而昬愚无知其人好学则秦楚之人有歌诗者楚右尹子革能诵祈招姜戎言语不通诸华忽歌青蝇使范宣子心服古人以歌诗肄业今皆庆封华定之流矣
绛县人甲子
鲁襄公三十年嵗次戊午二月辛酉朔初四日甲子二十三日癸未曰其季于今三之一者言甲子数至癸未日正得二十日是三分六十甲子之一也季者余数也积四百四十四甲子零二十日筭得二万六千六百六十日除五十三日在本年正二月【戊午正月大该三十日二月二十三日】止有二万六千六百零七日逆推得绛县老人是鲁文公十一年乙丑嵗三月生故曰臣生之嵗正月甲子朔注谓夏正月若以周正则三月也本合云七十四年此时方是二月若夏正则十二月故除本年不筭曰七十三年也
古者卜日未尝择日
古者昬葬卜日而未尝择日故阴阳拘忌之说不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月爲夏正六月初不以月破爲嫌文二年二月丁丑作僖公主二月爲夏正十二月亦不以月建爲嫌至于葬则经多书其日惟庄九年七月丁酉葬齐襄公闵元年六月辛酉葬庄公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日爲通如隠元年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十二月己丑葬桓公庄四年六月乙丑葬纪伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬纪叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齐桓公二十七年八月乙未葬齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成风九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬声姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬衞穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齐姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衞襄公十一年九月己亥葬齐归定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬十月辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不葬而戊午葬古人未尝拘忌可见阴阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之葬惟庄公以子般卒而葬缓余或逾月或三四月即葬后世爲阴阳拘忌至数年不葬曷不观于春秋乎
晋平公梦黄熊
郑子产聘于晋韩宣子私焉曰寡君梦黄熊入于寝门何也对曰昔尧殛鲧于羽山其神化爲黄熊入于羽渊本注亦云鼈属且谓东海人祭禹不用熊白及鼈此熊字合读作囊来切若熊则入山不入渊礼记王制防亦云先师读爲三足鼈之熊
左传襄昭间所言嵗星与天官书及今厯家筭木星各不同
襄二十八年春无冰梓慎曰今兹宋郑其饥乎嵗在星纪而淫于枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北谓是年嵗星在亥自襄十八年至二十八年行十一宫当在星纪如左氏之法是嵗星午年在亥未年在戍申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午据今厯家度约法则午年木星在辰依史记天官书则午年当在酉襄二十八年丙辰据今厯家度约法则辰年木星在午依史记天官书则辰年当在亥皆与左氏言嵗星不同又如昭九年书夏四月陈灾左传郑禆灶曰五年陈将复封封五十二年而亡嵗五及鹑火而陈卒亡故曰五十二年本注是年在星纪五嵗及大梁而陈复封自大梁四年而及鹑火又四周四十八年凡五及鹑火愚案昭公八年楚灭陈九年戊辰据今厯家度约法辰年木星在午依史记天官书则辰年当在亥左氏说嵗星自爲一家昭九年戊辰嵗在星纪正如襄二十八年丙辰嵗在星纪所谓五十二年者当哀公十二年戊午不见陈亡是年楚公子结伐陈呉救陈未尝亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有呉乎越得嵗而呉伐之本注此年嵗在星纪星纪呉越之分嵗星所在其国有福案十二星本无呉止有越以左氏嵗星例推之卯年当在寅而淫于星纪者也案今厯家筭木星约法则卯年当在未依史记天官书则卯年当在子愚尝观天象而证之则厯家所筭木星乃嵗星之昬见者也天官书所言嵗星乃嵗星之晨见者也各有其星在焉昬见者先他星而出晨见者后他星而没【前汉志与天官书相同】恒以寅年寅月卯年卯月【余年依例】朝昬候之可见皆谓嵗星也惟左氏所言未知爲何星又如王猛克壶关之年当海西公太和五年庚午申谓福徳在燕赵秋谓天道在燕当时秦太史论彗星亦云尾箕燕分然午年嵗星不在尾箕之分又如石越諌伐晋言嵗镇守斗福徳在呉当秦世祖建元十八年壬午则午年亦不当在呉越之分此时所谓嵗星与左传午年在亥之例又不同必有至当之说以俟知天道者
获麟至分晋中间凡七十七年
陈恒篡齐乃麟经絶笔之日三家分晋又马公托始之年周敬王之三十九年即鲁哀公之十四年西狩获麟敬王四十年至四十三年凡四年元王八年贞定王二十八年哀王思王附贞定末年考王十五年威烈王元年至十二年获麟之后分晋之前春秋通鉴之间虚七十七年
经说卷三
<经部,五经总义类,经说>
钦定四库全书
经说卷四 宋 熊朋来 撰仪礼周礼礼记
论语言学礼曲礼言读礼则礼有载籍可学可读其来乆矣今三礼多为后儒所议虽仪礼不免乐史之疑礼经赖此书为稍完尔礼记出于汉儒之手如王制为汉文帝博士所作缁衣为公孙尼子作月令为吕不韦作其他托为孔子之言者未必皆可信然曽子与门人问荅非大小戴记无以传故大学中庸亦在其中能记圣人问礼老耼问乐苌之言又能记曽子子思传道之书者礼记之功也曲礼礼运学记乐记皆有格言大戴于践阼能记丹书之文于明堂能记洛书之位有辅世教其间古记多是七十子之徒所传者周礼官职颇繁碎林氏胡氏包氏相继诋毁有如冢宰之宫府一体司乐之律同合声司马四时因田习战寓兵于民此等岂后世儒者所能作故程子以为天官之职须襟懐洪大方看得朱子亦谓此周公辅成王诚意正心之学礼经纵有伪杂瑕不掩瑜不可便谓非圣人之书也
府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌书胥什长若今甲头大府庖人等官有贾若今市买有鼈人腊人等府史贠数一同又或有徒无胥有史无府有府无史古者军官即治民之官毎军尚且二府六史如六乡族党比闾六遂鄼鄙里最为亲民事繁乃皆无府史胥徒戎右仆驭之官亦然似此皆可疑
农家九谷
周礼三农生九谷郑司农云黍稷秫稻麻与大小麦豆为九郑康成去秫与大麦而加粱案食医膳食之目即九谷中六谷矣稻即食医所谓稌也古所谓麻者枲实而已在笾实为蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡麻也豆本名菽古无豆之称诗之豆登书之豆笾乃荐菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也职方九州所冝谷注称菽而不称豆独于九谷五谷及豆实之注以菽为豆诗曰采菽采菽曰采萧获菽曰荏菽斾斾曰禾麻菽麦皆以菽言汉时謡俗始称豆或谓熬之为糗捣之为粉因笾豆得名然糗粉乃笾实非豆实也莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止书其所谐之声如菽字在说文止作尗也知豆为俗称则释经及着文者但当称菽为是
庖人四时膳膏
周礼家以牛属司徒而配土鸡属宗伯而配木羊属司马而配火犬属司寇而配金莫能释其义愚谓牛牟然而鸣其音多宫鸡之音多角羊之音多徴犬之音常张口而为商必有音中羽者而司空之官不可见矣庖人膳膏四时各从五行所克胜者则牛鸡羊犬足矣以月令证之则冬官必有彘人彘当属司空而配水礼记注云彘水畜也食麦与羊亦当在仲夏疑与仲冬错误
医家九藏
古之医者言九藏今之医者言五藏注家以胃旁胱大小肠与心脾肝肺肾为九藏注旁胱则小膓也当是心脾肝肺肾胃胆大小肠为九藏则于脉法可通防家谓胆三焦非正府不在九藏之数附防注说今医家固云三焦无藏空有名又云男以藏精女以系胞则三焦即肾之右脉也旁胱附于小肠而以胆居九藏之列为得其当经云参之以九藏之动即三部九候之法案脉者左心小肠肝胆右肺大肠脾胃而肾居两脉尺脉八藏各二藏同一位惟肾以一藏居二位肾有左右二脉龟蛇二体在焉冝改正注疏之说则九藏之法于儒书医典皆通
八尊六尊
酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊皆言六尊曰八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺尊象尊着尊壶尊大尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名物说五齐三酒更代易世之后经文尚易通解说更难省矣大扺五齐三酒皆先浊者而后清者五齐专用于祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有设尊设而不酌大尊山尊着尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以受三酒又设明水五尊于五齐之右设酒三尊于三酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊不及壶尊说文云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则大尊冝以瓦殷尚梓则着尊冝以木着尊者着地无足壶尊当证于投壶大小戴于投壶皆不言足亦当如着尊无足矣夏虞殷之尊可不费辞说而定独牺象周尊于世代为近自汉儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将将以笺文有莎饰之说又谓刻凤皇于尊其羽婆娑以此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰凤皇然则曷不以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊为娑音者儒者莫究牺所以为娑托于鳯羽婆娑然则是尊也曷不曰鳯尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古字沙莎同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也説文引贾侍中云牺非古字盖古者牺通为戏以其字音之相同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互见二韵或谓牺本虚冝反切骍牺协虚何而牺尊为桑何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音燀二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易书诗者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左传之牺象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之说非也又可知象尊为象而象骨饰尊之说非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为鳯为牛曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一朱文公请从政和新图厥后以尊口不堪施勺或疑其制未尽然豫章学宫有作负尊之牺象者彼齐大夫送女器出于魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃所言负之与凿有未可以臆断者然于施勺则负为便矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木其后范金今范金之制不一愚谓八尊之中大尊居尊冝上陶着尊冝上梓他尊则范金可也
笾实豆实
笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆笾实之目十有八而防重出豆实之目二十有四而醢醓鱼醢重出朝事笾实麷蕡白黒形盐膴鱼醢鲍鱼鱐熬麦曰麷麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麦面麻子稻黍米作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左传所谓盐虎形膴音呼说文云无骨脂注谓防生鱼为大脔防谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云饐鱼也注谓室中糗干之字从鱼盖鱼之糗而干者也鱼鱐之鱐音搜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐字案说文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也馈食笾实防桃干防榛实注谓防为梅谓榛似防而小馈食始备果实也加笾菱芡防脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角三角为芰两角为菱郑司农以防在加笾馈食重出作菱芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗饵粉餈注谓熬成豆米曰糗说文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆亦皆可为粉但粉以豆为明滑故专以豆言之饵与餈名实相近合烝曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗者粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出于古人其名已载于经典观于笾实可见已朝事豆实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切说文酢菜也今俗说菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁说文谓血醢醢者说文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之杂以梁麯盐酒置甀中百日即成今俗用防酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作茅杜子春音卯曰凫葵也康成疑茆不堪菹从杜说案鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙辨馈食豆实葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶俗呼牛胃为百叶己见周礼注矣蜃说文大蛤豚拍之拍先郑读为防言胁也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待甀中百日而成故别为韲之名韲从韭冝用菜若昌本深蒲作韲固冝百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓防蝓案方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书者或疑内则有蜗醢恐是防蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小蛤韵书以为蚌狭而长者蚳醢之蚳汉儒相传为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子伤生二也案天官有鼈人掌取互物祭祀共蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鼈人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正于二月言昆小虫抵蚳其传曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其解说处多是汉儒附防未可尽信案月令方春和时母杀孩虫胎夭飞鸟母麛母卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦之注以贝为余蚳贝之黄质白文者或可为鼈人互物之证蚔或从贝医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鼈人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已乆而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚于蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蓛维何维笋及蒲知蒲可为防不必曰桑耳也箈有苔迨二音郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑箈字从竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔旣有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用雁鱼醢用鱼如上文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜餗蒸康成曰取牛羊豚之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公餗之注云糁食也震为竹竹萌为笋餗之为菜则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂唯竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兔雁蠯蠃蚳七菹韮菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏录云刘梦得欲用糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京案周礼粉餈之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪俎豆之事不得以未尝闻为解周礼无所不该今儒徃徃拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物
师氏
师氏之官诸儒或以为周召之职公孤之副愚案武王之在牧野固以亚旅师氏叙于司徒司马司空之下则公孤之外别有师氏之官故其秩为中大夫为上士防同军旅王举则从使虎贲兵服之士属焉皆不忘牧野时
保氏六书
周公之时未有大小二篆而保氏之官已有六书之教一曰象形二曰指事三曰防意四曰转注五曰谐声六曰假借以此为六书之目虽未知保氏之教何如然汉初有仓颉史籕之教其流传必有所从来古初制字多象形故象形为六书之首形不可象而指事事不可指而防意意不可防而谐声声无可谐五不足而后假借世间文字虽多然玉篇诸部不过二万二千七百二十六字夹漈六书略凡二万四千二百三十五字于内谐声二万一千三百四十二字是谐声字居六书十分之九矣汉字犹有有声而无字者畨字则皆谐声矣王荆公字说则字皆防意无所谓六书故王氏周礼新经至六书无可说
媒氏若无故之若
媒氏若无故之若犹言及也顔师古注汉史以万人若一郡降曰若豫及也刑统言某罪及某罪皆以若言周礼秋官凡封国若字即若字训及之例郑注乃谓不禁奔权许之不照下文若字之义中春防男女之时不以礼合至滛奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别无丧故而不遵昬令者亦父母之罪似此二者皆罚之则必无过笄无嫁之女矣
宗伯九命
周之命官自一命积至九命汉爵二十级亦自一级公士至二十级为彻侯皆自下数之近代以一品为上而九品为下则自上数之周礼有中大夫下大夫而无上大夫卿即上大夫也一命为下士再命为中士三命为上士四命为下大夫五命为中大夫六命为卿七命为诸侯八命为三公九命作伯则为上公矣王制有中士而无中大夫或殷制也秦唯存中大夫之官又名郎中令汉武帝太初元年改郎中令曰光禄勲其属官有光禄大夫即中大夫也又有大中大夫中散大夫后世遂以为官阶然官阶之法屡变而不思变中大夫之名目中大夫而有其他大夫之官阶也
司服大裘而冕
大裘而冕用于祀上帝谓裘尚质可也谓冕无旒不可也中间有而字即是易裘而不易冕如端而冠端而冕则是易冠而不易衣皆就而字看其曰至泰坛则王脱裘服衮可以见同此冕也可服裘亦可服衮当其服裘则曰裘冕及其服衮则曰衮冕且五冕之外别不见有无旒之冕只是衮冕之冕祀上帝时服大裘而仍用此冕也孔子称服周之冕盖冕至周而制度大备矣前后邃延若无旒则延而已或谓冕无旒不思弁师五冕皆冕朱里延纽延版以布缦其上通称冕表里朱两端缀旒若无旒而虚设延版无是理也无旒之说出于后儒臆论经无明文不可信
下筵上席
司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵重在上者谓之席又引郑氏云敷陈曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王胙席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀及筵国賔皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复设筵但设席而已甸役设熊皮为席丧设萑苇为席无所谓筵矣人有恒言曰筵席而不知二字之义筵如今蒲荐之属席如今簟褥之属缫席有文采者次席熊豹皮重加于席故曰次席三重再重一重以定上下之分重席非士之所可当也仪礼中又有所谓荐有纯曰筵无纯曰荐
太史正嵗年
周以建子为正兼用夏正以叙民事自豳七月以来可证也太史正歳年当是夏歳周年注家乃谓中数为歳朔数为年非歳年二字本防歳以星言年以禾言周礼中正歳正月皆是年参用王制冢宰制国用言歳视丰耗称年又如廪人以歳之上下数邦用司稼以年之上下出敛法有歳之事有年之事太史先正嵗年以颁叙事凡关于人时者用夏正关于天时者用周正颁歳年之叙事然后颁朔若年即是朔则下文颁朔重复不必从注说周得天统以备王正唯民事尚从人统之正故不但称周之年而兼称夏之嵗也
律同合声
周礼六律六同之序与筭家三分损益之序不同六阳律从子至戌左行六隂吕从丑至卯右行不以后世筭法论也筭法始于张苍其术有穷不如周公合声之法一隂一阳流转不可胜穷周礼掌乐之官以合声为主大司乐分乐而序之皆奏阳歌隂律吕相应太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟其序与司乐同函钟即林钟小吕即中吕也大胥颁学合声教国子者亦以合声之法教之典同辨天地四方隂阳之声制乐器者亦以合声之法辨之盖一均之中止用五正律常虚七律不用隂不自成阳不自生合声则具二均之声而隂阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相应黄钟大吕子与丑合在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月防星纪斗建丑而日月防枵太蔟应钟寅与亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤賔林钟午与未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月防鹑首斗建未而日月防鹑火夷则仲吕申与已合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月防鹑尾斗建巳而日月防实沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为干六壬戌应坤三乙卯在天为斗建戍而日月防大火斗建卯而日月防降娄斗常左行日月常右行干六阳自子左行坤六隂自未右行合声之法与天文易象相应愚案六阳律左行自子至戌在乾卦六爻纳甲亦自子至戌所谓阳得当位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃自未至酉所谓隂得对冲也通五声二变言之子丑二律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十二律又皆备其次申巳合而十二律独虚丑午二辰其次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十二宫横推之子之于丑午之于未为隂阳之初子有父道未有母道最相亲切而合故十二律具备于一切之中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲则虚丑午也辰酉越子午未申而合本是虚巳午未申四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流转若以六隂辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十二均周而复始无有间断之处若去二变一存五声则黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月右转而合气左转也明乎合声之法则阳常为主隂常为合矣愚谓筭家执中吕不生黄钟为説此乃筭术之穷非律吕之穷观合声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非黄钟之流行六隂辰必须对冲必须逆行正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合矣古者中春之月日奎而后习乐取中气之应卯戌之合也自合声之法废筭律之教兴后世郊庙之乐宫调孤竹不知案月用律不取律吕合气或以非配偶相尅制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用丝声和之而作于堂上用隂吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在下取隂阳交奏之象非深于周公之典者不足以言乐
律吕别名
十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕各有其説十二律以阳声为序而隂声为合始于黄钟而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位隂声莫先焉故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕亦以别名在周之盛惟三吕之名称已不一后世俗调盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因般赡华之语而以般涉称羽调赡涉音相近也呜呼其来久矣
三宫无商调
大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为说者亦多穿凿陈晹乐书引荀卿说太师审诗商避所尅为稍近理周以木徳王而商为金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也太师五声未尝不言商审商者特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徴调其初必有审徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音冝革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘妃怨哭顔囬二徴调疑当时胡琴无徴调则不用徴声起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徴为羽旋宫不相管摄且太蔟为徴重出此处必有错简姜夔议乐请各用本均宫角徴羽正为此也然其称为徴为羽可见古人以备六十调矣汉艺文志言孝文帝时得魏文侯乐人窦公年百八十歳两目皆瞽献其书为周官宗伯之大司乐章能无错简乎
孙竹隂竹
孙竹之管当是用于宗庙隂竹之管当是用于此亦错简
瞽蒙世奠系
瞽之为职专在歌诗而弹以侑歌其言世奠系承讽诵诗之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所见于世系哉亦是就所诵诗中言之如鸟生商生民肇周公刘居豳古公居岐歴歴能记其所讽诵之诗如此琴瑟所鼓亦即是所讽诵之诗古者歌必以既歌而语以道古瞽蒙所谓世奠系即如清庙之瑟有歌有语有道古三句同是一事世奠系其道古者也
保章掌天星
周礼中言星多是言二十八星而注家辄以五星为星保章掌天星自合承上经冯相氏二十有八星而亦注云五星盖冯相掌天文之常保章掌天文之变皆以二十八宿占之保章志其变动知在某度可以定其分野步占之法以经星为准故保章专言掌天星如宗伯祀星辰以经星日月所防故曰星辰司寤氏以星分夜以经星有初昬夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工盖弓亦皆明指是二十八星未有以五星言星者
万二千五百人为军
六乡之民每乡万二千五百家毎家一人故万二千五百人为军王国六郷则六军然六军正得七万五千人不过千乗之制于万乗为十之一万乘合该七十五万人其言六军但举六乡而言六乡之外有六遂近郊逺郊合王畿千里则为万乘矣
司马司常言旗物异同
司常掌九旗之物司马辨旗物之用司常之职固云賛司马颁旗物而各官所言异同必有错简经文既不归一注说舛驳尤甚司常孤卿建旜司马则师都司常大夫士建物司马则乡遂司常师都建旗司马则军吏一师都也前注云乡遂大夫后注则专指遂大夫司马经文明言乡遂载物此冝为乡遂大夫而注文乃专指此为乡大夫有军无军有画无画之説经无明文本不足信若曰旂画交龙旟画鸟隼旗画熊虎旐画龟蛇为有军者旜通帛物襍帛皆不画为无军者则正当注于司常为顺乃以此注于司马则未免费辞说使前后异同矣况于太常画日月亦是有画者大抵汉儒多臆说不自知其前后不相应此恐当以司常为正而司马有错简以孤卿大夫士建旜物似以闲官别于统军者尔
环人
周礼夏官秋官皆有环人俞夀翁作复古论谓冝合为一官环者筮占之名筮人九筮有所谓筮环专以占致师盖军旅占日时方向尅胜之法二环人注一以环为却一以环为围皆未足以尽环之意孟子曰三里之城七里之郭环而攻之而不胜夫环而攻之必有得天时者矣若如注说围而攻之何以曰必有得天时者若曰环围则孤虚王相必得一吉方终是理短环之义不主于围周益公尝取此说以周礼言之环固是占筮之名天时亦占候之书太史云太史抱天时与太师同车是也注云抱式之吉凶者筮占推择取日时方向相尅以知吉凶是故谓之环
考工金锡
攻金之工如筑冶凫防段桃以今工料言之冝用铜鐡等物为多特緫名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈戟之齐三分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈戟矢刃哉防氏攻煎金锡定火候以青黄黒白气而用以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平准书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之緫名说文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之说殊失许叔重本旨周礼卝人职金皆言金玉锡石葢铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅惜尔雅专以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物细而于考工金锡之义乃无所发明曽不若说文能合银铅以言锡也职方氏于掦州言金锡荆州言银以金出产之地言之则银在掦而锡在荆锡亦银也特以荆地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故着其说使读考工记者无惑焉今世用物铜锡为多经文绝少言铜亦罕言银铁考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之緫曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不冝混合然物各有用攻金之工不一钢铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益滑金锡相须尚矣
山以章
考工记画缋之事火以圜山以章二者并举皆言画意注家既知火以圜作半环之状而山以章乃欲改为獐殊无意义案尔雅山上平曰章凡木之株亦曰章如画火者则画其飞熖宛转半环于衮衣之上画山者点缀其峯峦重叠之处作木株发生茂密意故知以圜以章二语妙逹画防鸟兽蛇则华虫旟旐之说可通
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水从檐至栋二分加一分为峻瓦屋差平从檐至栋四分加一分为峻三分者假如檐柱一丈即栋柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即栋柱一丈二尺五寸也
释奠释菜
周礼大祝甸祝言舍奠用于山川庙社仪礼言释币用于祢庙门行礼记王制文王世子言释奠用于先圣先师周礼大胥春入学舍菜合舞占梦季冬舍萌于四方仪礼士昬礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜礼记月令中春命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴【音衅】器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜丧大记大夫士既殡君释菜于门内释之为言置也故礼记作释周礼作舍释奠者置其所陈设之礼物也释菜者置其所挚苹蘩之菜也今释奠三献用币释菜一献不用币然古人于山川庙社五祀皆曰释奠妇见舅姑之庙君临大夫之丧皆曰释菜近代儒者专以学校祭先圣先师为释奠释菜盖自汉儒始也
汉儒于礼经辄改某字读作某音
汉儒于经字辄称某读作某或云当作某流传乆矣遂不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易诗书古音不传周礼中如献尊读为牺尊献之为牺牺之为莎如仪之为莪司尊彞注谓献读为仪又读为莎甸祝禂牲禂马读为侏玉人必读为縪轮人蚤读为爪函人属读为注钟氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭读为延襃拜读为报灂之为嚼契之为揭白盛为成奠水为传凿广之为去声此四声可通者也髙声防为衮侈声筰为唶轮人柞为唶辀人倾典为恳殄此假借相近者也辀人需读为懦弓人昔读为错此谐声字之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人三升当为觯礼记賔出肆夏当为陔此文义必当改者也其他如某字读作某音者不可枚举如太宰九式八曰匪颁之式注引郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪颁亦无明音至地官廪人以待国之匪颁乃注云匪读为分周礼膳人训膳为劲曲礼读膳为劲投壶二筭为纯训纯为全就读为全盖因仪礼乡射经文亦有二筭为纯注曰纯犹全也竒犹亏也今读纯为全不闻读竒为亏春官郁人鬯人聨治祼事者也何独鬯人祼当作理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆脯读为羞脯则引王制干豆以证脯之在豆疡医五气读为五谷则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里为式自方里而始庙用脩旣读为卣凡酒脩酌又读为涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引顔师古等说以为不必改读可也巾车駹字注云故书作龙改作駹玉人祼器用龙用瓉用将葢其鼻为龙其中为瓉其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师大祝皆有来瞽臯无注皆曰呼而告之在乐师则臯读为告在大祝则臯读如嘷呼之嘷何其前后之异读也至如秋官蜡冥烜庶薙条狼硩蔟等官几尽改其字音尝恨汉儒擅改经字加以音释惑人挟兔园之册者稍不依徇而读之必以不识字见诮所以为此极难尔若大学亲民当作新则非汉儒所及待河南程子而后能言之
汉儒以汉法解经
汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后人称周礼折衷多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣家财之法国服为息便以莽法证之是以王荆公惑焉鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世
经说卷四
钦定四库全书
经说卷五 宋 熊朋来 撰仪礼礼记
仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昬义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昬乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠礼以后即冠礼之记矣士昬礼自记士昬礼凡行事以后即昬礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋賔介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为賔以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记凡俟于东厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则啓之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇毎章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其余诸篇惟既夕之记略见于丧大记之首章丧服之传与大传中数与相似余记自与小戴冠昬等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉三礼之中如周礼大纲虽正其间职掌繁密恐传之者不皆周公之旧左传所引周公制周礼曰殊与今周礼不相似亦恨其仅以左传之文尔大小戴所记固多格言而讹伪亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之仅存者后之君子有志于礼乐勿以其难读而不加意也
十七篇实十五篇
仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕礼乃士丧礼之下篇也有司彻乃少牢馈食礼之下笃也
士冠礼将冠者采衣紒
紒即髻字采衣者缁衣锦縁锦绅锦束发要亦具庆者如此
缁布冠无笄
古者冠必有笄缁布冠无笄者以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺本注缺读如有頍者弁着頍围发际结项中隅为四缀以固冠顶中有释文又音缺盖即缺之上声故缺音相通今俗呼衫纽曰此冠以贯组为固是以不用笄
士昬礼妇乗加景
此景字合读作褧中庸尚防释者引卫诗衣锦褧衣为庄姜初嫁之饰尚即加之谓也景即褧防音讹也今注谓景明也加景为明衣然既曰行道御尘则此景字当作褧
妇拜扱地
古者女拜常时皆肃拜惟初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地如男拜或曰自唐则天以后妇人始废昬丧扱地之拜
侠拜
妇人先一拜男子再拜妇人又一拜朱子曰男子再拜时妇亦还拜大扺古人无受拜之礼惟国君于其士不必荅拜他国之士亦荅拜昬礼妇见舅荅拜冠礼子见于母则母拜之皆侠拜也
疑立
昬礼妇疑立乡饮酒及郷射賔主皆有疑立公食大夫賔疑立疑读作屹谓屹然不动而立
兼巾
古者尊罍笾豆皆有布巾幂覆之昬礼有二豆四豆兼巾共一长巾通幂也
房中之乐
燕礼既行有房中之乐古者堂后左房右室钟磬簴难以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之乐
霤
古有中霤礼盖仪礼之逸而不传者其篇名见于礼经之注鲁共王河间献王所得古礼五十六篇者皆十七篇即今仪礼余三十九篇在秘府其后不传于世而中霤礼遂逸霤者屋有复穴开其上以取明雨则霤之因名中庭曰中霤春秋传士季入谏三进及霤乡饮记有磬阶霤即中霤也大记有东霤注云危栋上也杂记有门内霤即賔执脯赐钟人之处
阿栋楣庪
少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋面一架曰楣前承檐曰庪【果绮切】庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开戸士昬礼賔当东阿东南致命当阿言当栋也入堂不入房也阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名檐柱
坫
两楹之间筑土为坫以置尊反爵于尊前礼记明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也仪礼有东坫西坫注云在堂角士丧礼有斋坫后人为酒案以置尊而反爵乃坫之遗制也唐太宗坐秘殿燕囘纥殿前设髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出银上音殳下音时】潜泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶转受百斛囬纥数千人皆醉而饮不尽瓶之半是唐初大燕犹筑坫也然筑坫乃邦君之礼非大夫以下所得为
柶
柶六寸匕也以角为之令滑泽此古人吉凶常用而字书韵释专以为楔齿之用谬矣冠昬賔祭受醴扱醴必用角柶以柄向身则曰加柶面枋【即柄字】以舌向身则曰加柶面叶盖扱醴小匙醴浊扱乃可饮也古者丈夫布指成尺六寸之匕其长无几但楔齿之柶既用则埋之丧礼兼用角柶木柶
乡射礼五中
君国中射则皮树中燕射用焉于郊则闾中大射用焉于竟则虎中大夫兕中士鹿中乡射用焉本注皮树兽名君射于国中则用之闾亦兽名岐蹄一角如驴大射在郊庠则用之乡射之记言皮树闾虎兕鹿五中而专言虎中髤前足跪凿背容八筭举士礼以为例或是上得兼下常用鹿中乡射礼是郷大夫州长等官主之冝用兕中而止用鹿中其实一物而异其兽之名皆以木为之以漆饰之尔
不鼓不释
小戴记射义及郊特牲皆引孔子论射之言曰何以听何以射是将听与射对说本注但言射容乐节相应而孔疏略无发明合以周礼夏官射人为解方见得所以听所以射惟仪礼乡射不鼓不释注疏说到此司射之命辞曰不鼓不释者言不与鼓节相应者不释筭必明乎其节之士也古之射者皆发乗矢以象有事于四方驺虞九节是五节以听四节以射貍首七节是三节以听四节以射采苹采繁五节是一节以听四节以射有射人经文可证贾氏以其得于周礼者疏仪礼可谓至当
聘礼篇末有乡党语
聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十子之徒所传案朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔子遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古有仪礼之书圣门因记其语
聘礼束纺
贿用束纺注云纺丝为之纺丝之名已见仪礼注
聘礼三日具沐五日具浴
管人为客三日具沐五日具浴管人掌客馆之人
栗阶
燕礼凡栗阶不过二等言连上二级公食大夫礼賔栗阶升以歴为栗阶也
袒裼袭
礼有袒有裼有袭袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼余裘皆裼故裼衣象裘色妇人不袒伛者不袒余人皆袒表裘不入公门言露裘非礼袭裘不入公门言裘以裼为礼记曰服之袭也以充美也袭即不裼为尸者执龟玉者服大裘者袭而不裼余皆裼乡射后记云君袒朱襦大夫袒熏君在大夫射则肉袒疑士射皆肉袒
揖撎厌
推手曰揖引手曰厌下手曰叩举手曰撎厌与撎相近晋宋仪贱人拜贵人撎
啐哜
礼有啐酒有哜酒初祭而啐再拜而哜注云啐哜皆尝也哜至齿啐入口肉亦曰哜士冠醮子干肉拆俎哜之特牲取肝防盐哜之小戴杂记言祥祭主人哜之则众宾兄弟啐之主人啐之则众宾兄弟饮之可以见啐与哜之别矣
醴醮酳
夏殷曰醴周曰醮昬礼有醴賔醴妇女则醮之女则醴之郑氏云酌而无酬酢曰醮食毕以水潄曰潄以酒潄曰酳以酒与人潄曰酳之酳士刃切锡去声
献酢酬
乡饮主人献賔举爵三作献賔及大夫乐工凡三作賔酢主人酢通作昨报昨者所献也少牢馈食尸醋主人醋即酢字賔昨之后主人酬賔惟酬賔之时须主人先自饮故曰酬者导饮也酬时易爵用觯此朴盏之所始也献介而介酢献僎而僎酢于是众賔僎介同一旅酬惟燕礼主人自酢膳宰为主人也其献公之辞曰臣敢奏爵以听命不敢必贵者之受其酒特牲主人自酢不敢承主妇之爵也惟燕礼公取大夫所媵觯以行之若賔若长惟公所酬此又换盏之所始也
食飨燕
食礼有肉无酒飨礼有酒用太牢燕礼彻俎后说屦升进庻羞无筭爵无筭乐饮射皆有燕所以崇恩纾敬叙燕私之情
更爵
特牲馈食主人更爵酌古者男女不相承爵祭统曰夫妇酢必易爵賔客于主妇士于卿大夫皆不敢以已所饮之爵就酌之所以别嫌敬贵也
媵爵
燕礼下大夫二人媵爵媵送也阼阶下北而再拜稽首媵之賔媵觯主人媵觚于賔亦送也
崇酒
乡饮射有司彻函言崇酒注崇充也添酌充满之
埽祭
有司彻主人主妇献尸取麷蕡韭菹等祭于豆间及彻俎司宫埽祭凡祭于豆间者祭始为饮食之人也彻则有埽之者【注云埋之】
午割
士馈食礼皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言从横十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上
肺离肺
公食大夫三牲之肺不离割肺者三而不离特牲馈食俎用离肺士礼也
房中之羞
有司彻尸侑主人皆升筵宰夫羞房中之羞司士羞庻羞注房中之羞内羞也其笾糗饵粉餈其豆酏食糁食庻羞膮言房中以别于庻羞以其物易办在房中可具者
膷膮
三者皆臛也牛曰膷羊曰豕曰膮
燅尸俎
有司彻乃燅尸俎即燖字读如寻盟之寻寻盟字本从火省故曰若可寻也亦可寒也
卷俎
公食大夫有司卷三牲之俎归于賔注卷犹收也乡饮设折俎注曰牲体节解折在俎也
觐礼匹马卓上
匹马卓上九马随之本注云卓读如卓文君之卓犹酌也以素卓一马为上愚案韵释卓蚤也盖诸侯朝觐进十马难尽数牵引至殿庭先引上一马而九马随之当以卓训蚤于义为通
二厌
隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏厌者言神厌饫之隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也
普淖
士虞及馈食礼祝辞皆曰嘉荐普淖注云黍稷普大淖和也【淖女教切】
贤获
射中者释获右贤于左左贤于右射礼以胜党为贤而释获者曰贤获
介僎
介辅賔僎辅主人僎者遵法以相礼当从仪礼作遵礼记以遵作僎亦因遵
姑侄
妇谓夫之母曰姑而父之姊妺亦曰姑假借以尊称之也仪礼丧服传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄传曰侄其从姑侄者姑称兄弟之女子也若男子则史传但云兄子某弟子某
锡衰
锡衰之锡子夏曰麻之有锡者谓治其布使滑易无事其缕有事其布曰锡汉房中歌曵阿锡注云细布言其布滑易如锡
被锡
少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂被锡读为髲鬄【上波义切下波计切】庄子秃而施髲即此被字被锡假发作髙髻诗被之僮僮被之祁祁侈袂大袖之衣
杖下本
丧服礼曰苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本言竹与桐皆上末而下本案丧杖下本则常用拄杖必须上本
既夕礼丈夫髽
小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也
诗怀之
特牲少牢馈食尸以黍嘏主人皆曰诗怀之实于左袂挂于季指【季指小指也】注诗承也案小戴内则子生三日卜士诗负之语意正同
爵觚觯角散
特牲馈食记二爵二觚四觯一角一散古人饮器在礼经中惟此五者爵一升觚二升觯三升角四升防五升礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角故角散各止于一惟爵用于献觚觯用于酬必多设之而觯之用尤多也
牲二十一体十九体十一体九体七体
士冠礼疏节折为二十一体陈祥道曰国语云禘郊则有全脀王公则有房脀亲戚则有殽脀【脀即烝字】全脀豚解也房脀体解也殽脀骨解也朱文公曰豚解之义陈说得之体解则折脊为三两胉【匹陌切】两肱两股各三通为二十一体凡解牲皆如此但两髀【音陛即股肉】以贱不升正俎少牢礼具列牲体明言髀不升知是二十一体内除两髀只用十九体也肩臂臑三【合左右为六臑乃报切】肫胳二【左右为四肫一作防音纯胳一作胳音格】短胁长胁代胁【合左右为六】正脊脡脊横脊【脊不分左右】左右体件十六并脊三为十九体神俎不用左体故少牢礼止用右胖其左体则侑以下及主賔之俎用之牲体前骨贵后骨贱右体以事神左体以待人十九体实十一体少牢十一体大夫用之肩臂臑肫胳脊有三前为正脊中为脡脊后为横脊胁有三前为代胁中为长胁胁骨一曰举干后为短胁皆二骨并为十一賔尸同十一体但脊胁一骨在正俎一骨在湆俎【湆乞及切】为与少牢馈食不同尔又除一脊一胁为九体特牲九体士用之于十一体之中不用脡脊代胁故为九本注云士祭九体脊无中胁无前
豚解七体士冠昬虞祭通用之特豚四鬄【音驯】殊左右肩髀为并两胉一脊为七常祭用右胖七体于神俎惟虞祭用左胖七体左肩臂臑肫胳脊胁祭尚右体而虞者反吉之祭故左之或问殷人贵髀周人贵肩而少牢礼言髀贱不升于俎何也曰仪礼言人所贵在肩则不贵髀犹今贵横脊则不贵肩
经说卷五
<经部,五经总义类,经说>
钦定四库全书
经说卷六 宋 熊朋来 撰大小戴礼记
总论大小戴礼记
大小戴记见存一百二十七篇大戴第一篇第三十九末篇第八十一中间乃有两篇七十三而缺四十三四十四四十五六十一篇目紊乱尚如此况经文乎小戴删取为今礼记其余篇帙散漫不复顾矣曽子大学附见于祭义篇中朝事半出于聘义惟哀公问投壶二戴所记两存之盖已取而未删其本文尔今礼记除大学中庸曲礼檀弓月令学记乐记礼运内则等篇及冠昬聘射乡饮诸义尚多可删而大戴篇中所记曽子之言及武王践阼明堂之类亦有可取者方今科举仅用小戴礼记试士若儒行缁衣明堂位等篇尝为先儒所疑者明有司必不于此命题要知朱文公仪礼经传通解所不采者皆不堪命题也
礼记引书
礼记引书者惟学记坊记表记缁衣大学若据孔安国传彼时五十八篇皆出矣然孔壁二十五篇东汉诸儒觧经者皆未见故先儒疑孔安国传亦伪也注礼记者如学记引说命坊记引君陈皆曰今亡髙宗言乃讙之注但知有说命之书不知其为无逸之文妄指为讙说之讙不知本文当为雍作释文正义者从而遂非传说尤为可恨尹躬天见于西邑夏依本书读为先见周田观文王之徳依本书读为割申劝宁王之徳则言乃讙当读为乃雍又何疑焉乐记商容只当是尚书中所言商容记文必有脱辞郑氏未尝见古文尚书遂迁就妄言缁衣引尹吉注读吉为告案咸有一徳乃训也非告也注亦曰今亡其他如表记缁衣引甫刑太甲太誓君奭大学引帝典康诰泰誓皆在二十五篇之外故不曰亡书然泰誓予克纣以下则以为无此章缁衣亦引说命君陈而不言亡书独于学记坊记引说命君陈者谓之亡书何汉儒前后异同如此
礼记引诗
古人尝歌诗故引诗者但记其音不论其字义以礼记中引诗观之中庸之嘉乐宪宪大学之绿竹有斐闲居之弛其文徳协此四国以至君子好仇匪革其犹彼其之子瑕不谓矣和乐且耽嵩髙维岳后稷兆祀字虽异而音本同我今不阅以躬为今亦孔之昭以炤为昭履无咎言以体为履莫其徳音以貊为莫有梏徳行以觉为梏度是镐京以宅为度亦字音可以相通者春秋传引诗协比其邻以洽为协便蕃左右以平平为便蕃皆当时引诗通例也可见古人以歌诗为常记其字音足矣非若经生博士区区于训诂也若中庸衣锦尚防自合注作逸诗不可以庄姜衣锦褧衣之句迁就注之义偶同尔非可指为即此诗疏谓断截诗文则上又不当言诗曰矣岂可谓礼记引诗讹其字音如关雎之好仇文王有声匪革其犹假乐之嘉乐皆讹于诗家不若礼记为得其字音义之正也
礼记引易
小戴记之经解大戴记之礼察保傅皆引易曰君子慎始而今周易无其文经觧不知何人所作辄托于孔子之言河南程子曰经解是弄文墨之士为之非孔子之书然而篇末引易曰君子慎始差若毫厘谬以千里取舍之谓也保傅引易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子愼始凡三引其文各指定易曰今易无之孔疏妄认出系辞传后儒多为所误惟沙随程可久以为易纬通卦騐之文然不当三处皆称易曰其韵语似古书恐古有之或脱简未可知也
礼记引春秋
坊记仅为三山林少頴所称或出于七十子之门人所记要非完书也每章称子云或各述其师之言未必即孔子之言有上文称子云而下文就曰故鲁春秋云云者讵敢信其为孔子之言乎
曲礼
曲礼古记之名当从正义委曲言礼之说艾轩林氏谓因曲台得名此未必然曲台汉宣帝时防射之所博士后仓作记非礼记也
三百三千
仪礼经传通解朱文公云礼器经礼三百曲礼三千中庸作礼仪威仪其名则礼器为胜故中庸章句曰礼仪经礼也威仪曲礼也汉儒勉强求合于三百三千之数以周礼三百六十官充三百之数至于曲礼则无可言者朱子取臣瓉曰周礼三百时设官之数合以仪礼为经礼叶梦得亦曰经礼其凡曲礼其目古礼可读可学则先王之世必各有其书藏在有司河间献王辑古礼五百余篇但以大宗伯五礼之目约之岂无三百篇如曲礼少仪内则等亦不下三千余条大戴礼卫将军文子篇孔子曰礼仪三百可能也威仪三千则难也言公西赤之貌与辞皆称賔客之祀用无不周也本命篇又曰礼经三百威仪三千其文变也本注以威仪为曲礼非中庸章句始言之也若孔门三千弟子孟尝三千賔客皆言其多而已不闻有求姓名以充之者三百三千又岂必求充其数哉
急缮其怒
尝疑急缮之缮为劲既非字文讹转又非古音可通诸家莫能言其故余证之周礼夏官缮人以弓弩矢箙矰弋决拾为职亦取于急劲者也序官缮人之注曰缮之言劲也窃意如缮甲兵之缮皆主于劲郑氏注曲礼又以其注缮人之说言之本只说缮之义为劲久之就读为劲如匪颁之匪本则解为分师弟子相承竟读为分观缮人注可以知缮之为劲矣
立视五嶲
考工记乗车之轮六尺有六寸言其髙如此韵家引陆佃言五嶲三丈三尺不知径一围三则五嶲该九丈九尺
防勿
二字依注读为捽没方氏以防勿驱以为句此处本言入国不驰则以勿驱为句似有理但防彗以彗为竹帚终未安马有防可也若入国旋添竹帚马上何从得此盖用防如用彗但扫摩之而不加鞭抚防之而不必驱
月令小正
大戴记有夏小正小戴记有月令或云月令乐记明堂位三篇续入本非戴氏所传也吕氏之月令固冝在夏小正之后然月令之言犹稍完若小正则非全书矣如正月则啓蛰雁北乡雉震呴鱼涉负冰农祭耒俊风涤冻田鼠出农率均田獭祭鱼鹰为鸠农及雪泽初服于公田采芸鞠则见昬参中柳梯梅杏杝桃华缇缟鸡桴粥其正文想见仅有此凡句下添文解说者皆汉儒为之余月皆然盖古有此记时之书其正文无几曰夏者言夏时也二月丁亥万用入学下文乃曰谓今时大舍采也今时云者辞旨殊不古殆东汉以后儒者所为亦不似西汉人语也蚔螘卵之说掇拾尔雅及礼注缪说四月十月南门见皆曰初昬当是一昬一旦而记者讹皆为昬也大戴诸篇如公符记孝昭帝冠辞保傅录贾防语若小正传辞定非盛汉之书故小正不如月令之传于小戴也朱文公仪礼集传于夏小正削去传文别附于后而止存逐月经文可见者盖以传文不足深信
月令中星
尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是栁与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气浅深而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之未昬建星中冝言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也角旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差不思中气有浅深中星有推移执月令毎月所指三星而谓是月专在是星冝其不合矣愚案太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之防法也
惊蛰在雨水前
月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水冝为二月节防云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼓以啓蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注啓蛰正月中太卦气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣
司徒教民乐正教国子
司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命夔契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司宼司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如箫韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥太师钟师磬师笙师籥师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中矣以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔
秋学礼冬读书
礼在瞽宗书在上庠味二语则冬读书之上合有上庠二字而偶脱漏盖东序乃东学也成均乃南学也瞽宗乃西学也上庠乃北学也春诵于东学夏于南学秋学礼于西学冬读书于北学四时各顺其方春夏阳用事则学诵秋冬隂用事则学礼书教之各顺其时学之各顺其方也
玉藻
戴记诸篇多脱乱玉藻为甚如中庸大学先儒犹定其章句乃可读况玉藻乎愚尝因郑注改定所指乱脱之处因篇首玉藻凡言冠服等物各为一章以类分为二十五章一章记冕自天子玉藻至龙卷以祭二章记冠自始冠至鲁桓公始也三章记朝服自士不衣织至季康子始也四章记深衣自朝端至以帛裹布非礼也五章记裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自礼不盛服不充至路车不式六章记笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至无所不让也又自见于天子无说笏至六分而去一七章记韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韨幽衡至葱衡八章记帯自天子素帯朱里终辟接而素帯终辟至约用组三寸长齐于帯至三齐又自大夫大帯四寸至无箴功又自肄束及帯至走则拥之九章记佩自古之君子必佩玉至綦组绶十章记车自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章记卜自卜人定龟至定体十二章记后及命妇之服自王后袆衣夫人褕狄接君命屈狄至从男子十三章记童子之服自童子之节也至朱锦也又自童子不裘不帛至从人而入十四章记天子诸侯朔月闰月及荒年之服自端而朝日至大夫不造车马十五章记君子居处之礼自君子之居恒当户至进饮十六章记趋朝之礼自将适公所至登车则有光矣又自凡君召至在外不俟车十七章记君前侍立侍坐侍饮侍食之礼自凡侍于君至听乡任左为侍立之礼自侍坐则必退席至齐豆去席尺为侍坐之礼自君若赐之爵至侧尊用禁为侍饮之礼自若赐之食至若祭为已偞卑为侍食之礼十八章记拜赐之礼自君赐车马至君子小人不同日又自大夫拜赐至敌者不在拜于其室十九章记膳献之礼自凡献于君至君之荅已也又凡于尊者有献而弗敢以闻二十章记事亲之礼自父命呼至走而不趋又自亲在至称父拜之又自亲老至口泽之气存焉耳二十一章记待賔之礼自侍食于先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章记士于大夫之礼自士于大夫不敢迎至临文不讳自士于大夫不承贺至上大夫承贺又有庆非君赐不贺二十三章记賔介入门之礼自君入门至私事自闑东二十四章记礼容自君与尸行至玉色二十五章记礼辞自凡自称至公士为賔也
丹组缨合作靑组缨
上文方言朱组缨此合依士冠礼作青组缨篆文青字下乃丹字记者讹青为丹缁冠古之齐冠所谓齐则缁之仪礼青组缨可证也
采齐肆夏趋行文误
大戴礼行以采茨趋以肆夏又云行中采茨趋中肆夏惟玉藻及周礼皆误作趋以采齐行以肆夏误者三【玉藻及周礼乐师大驭】而不误者二【大戴保傅两言之】孔疏不能引大戴改正后儒未尝读大戴礼及仪礼经传通解者以周礼及玉藻为据不知其文误当改也小学书四篇敬身第二十条亦引玉藻文愚自恨昔年标题不合因仍旧注朱文公虽改正于经传通解而小学书未及改正郑康成虽改正于大戴之注明言玉藻周礼文误而玉藻周礼之文郑氏未及改正其误处也采茨乃堂上之歌诗冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趋如今之注疏于理舛矣学者当依大戴注改正趋行二字非但朱文公之意亦郑康成之意也
明堂位
大戴之明堂篇能记龟文之位为明堂九室而记之也小戴之明堂位又奚取焉或谓非出小戴乃马融所増入意者汉所徴鲁诸生为之欲夸鲁之盛而适以彰鲁之其言夏商官数与尚书周官不同鲁君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变春秋所书不可掩但以为有道之国则可也祭统篇末亦鲁人夸鲁之言尔一变至道舍鲁何适圣人未尝不称道之若明堂位祭统则非所以夸鲁也先儒谓成王赐鲁以天子之礼乐未必有是事皆记者妄言左传盟防间诸国相夸鲁人止言周公夹辅而已使果有是岂不夸言之乎
崇牙璧翣
崇牙之名始见于诗而明堂位两言之崇牙即业也以其设版于虡锯齿枞然故曰设业虡其曰崇牙以业上重画云气也崇者重也色晕重叠虡上悬编钟编磬处之饰也璧翣本是龙簨两头埀者明堂亦两言之有簨虡之崇牙璧翣有丧饰之崇牙璧翣旗上旁旒如业版之锯齿亦曰崇牙棺前羽饰下垂亦曰璧翣后人丧翣转为扇形无下垂之翣犹以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣
学记术有序
古之教者家有塾党有庠术有序注云术当为述声之误也月令审端径术则本注直云周礼作遂径术即周礼遂上有径初不以为声之误愚案遂术古字通用非字之误亦非声之误也春秋文十二年秦伯使术来聘公羊作遂诅楚文遂取吾边城遂字书作述术字从行述字从辵皆人所经行之地术述亦同义也万二千五百家为遂遂三年与甿必有学周礼党正州长之官其学亦名序此经举遂可以见乡不以乡遂对说而言二十五家之闾五百家之党皆互文见义也
宵雅
宵雅当依正义读为小儒者误于释文音消方氏至解说消之义此言小雅也何必强为之说礼记改字音读之者多矣宵雅读为小雅谁曰不然
言及于数合从言字絶句
学记曰今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也拂夫然后隐其学而疾其师苦其难而不知其益也郑氏以言及于数为句殊为无义且司徒之教民保氏之教国子六艺之目皆言及于数今之教者何嫌其言及于数也当以多其讯言为句及于数进而不顾其安数字音色角切言教者占毕多言不若及其再三请益之时察其所安可也讯言犹问辨之谓也以占为觇以毕为简古者削木以贯牲体谓之毕因削言简后人称手简为手毕或云手削盖出于此汉儒记礼多错误略改正其句读则此章之义差可通
乐记本作十一篇
乐记本十一篇今礼记家仍分十一章观其以子贡问乐一句附赘章末即其篇名矣依正义次序分为十一章一曰乐本自凡音之起至王道备矣二曰乐论自乐者为同至与民同也三曰乐理自王者功成作乐至圣人曰礼乐云四曰乐诗自昔者舜作五之琴至先王着其教焉五曰乐言自民有血气心知之性至君子贱之也六曰乐象自凡奸声感人至所以赠诸侯也七曰乐情自乐也者情之不可变也至有制于天下也八曰魏文侯自魏文侯问于子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟贾自賔牟贾侍坐于孔子至武之迟久不亦冝乎十曰乐化自君子曰礼乐不可斯须去身至礼乐可谓盛矣此章五十八句重出祭义十一曰子贡问师乙自子贡见师乙而问焉至子贡问乐此章吾子自执焉以下多乱脱孔疏依史记改正
乐记中有易大传语
乐记中有与易大传文相出入其他论礼乐多有格言能记子贡子夏賔牟贾问荅此必出于圣门七十子之徒所记也
极幽而不隐
乐记此章上文逐句言舞而注者独以此一句为歌甚无义也愚详其语意不见得是歌盖承上文着徃饬归而言所谓奋疾而不拔言舞者着徃作进步气象也所谓极幽而不隐言舞者饬归作退步气象也皆舞也非歌也故先儒谓奋疾不拔即发蹈厉太公之事极幽不隐即武乱皆坐周召之治
清明象天广大象地
注疏但言清明为歌声广大为钟皷不思此章乐象也盍言其所以象天地愚尝以周礼大司乐证之古者堂上登歌贵人声堂下金奏用钟皷登歌必用隂吕而在堂上隂从天降而堂上象天也金奏必用阳律而在堂下阳从地出而堂下象地也律吕必取合声奏黄钟歌大吕子与丑合也奏太蔟歌应钟寅与亥合也奏姑洗歌南吕辰与酉合也奏防賔歌林钟午与未合也奏夷则歌中吕申与已合也奏无射歌夹钟戌与卯合也隂吕歌堂上阳律奏堂下隂升阳降象天地之交泰
乐记十一章乱脱
此章孔疏依禇少孙引于史记乐书者文理差顺乐书称武帝为今上者太史公所作引乐记者褚少孙所补赖褚少孙不甚改经文犹可证乐记之误为是经文多一爱字必多商之遗声也五字今别录子贡问乐一章如左以便讲诵子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有冝也如赐者冝何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所冝请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者冝歌颂广大而静疏逹而信者冝歌大雅恭俭而好礼者冝歌小雅正直而静亷而谦者冝歌风肆直而慈爱【本文多一爱字】者冝歌商温良而能断者冝歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也【本文多商之遗声也五字】商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如藁木倨中矩勾中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也诗大序移嗟叹于咏歌之前不如长言而后嗟叹
祭统言馂冝在十伦后
夫祭有馂馂者祭之末也至可以观政矣冝移在十伦之后
孔悝鼎铭
鼎铭所引孔达等事多可疑且蒯聩之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯聩所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯聩之姊而生悝则聩舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己卯蒯聩自戚入于卫以厯推之六月乃丁未十一日丁巳三十一日丁卯亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也
投壶
大小戴记皆有投壶篇而文小异大戴记注云壶髙尺二寸受斗五升小戴记注又曰腹容斗五升三分益一为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹修五寸约之圜周二尺七寸有竒是腹径九寸彊而口径二寸半也尝试思之以周尺比今之尺则尺二寸仅七寸许而腹围二尺七寸有竒则与近世铸者所差无几腹径之度不相逺而脰修腹修之度不同每以周尺较古人壶与樽之度知古者席地而坐其用器物皆不必甚髙其受斗五升又未知古人之量何如也陈太常礼书谓壶当如释奠壶尊又谓如着尊不用足今壶尊亦有足欲如着尊着地无足者今尺二寸之度表里如一其中可受斗五升愚案陈氏但知壶之可无足不知壶之可无耳也注云壶制惟腹口颈三体小戴言即大戴所谓脰大小戴所记皆未尝言耳古者賔席主席同时并投当其賔主般还曰辟皆拜而受矢揖賔就筵司射进席壶间注云度壶度其所设之处壶去坐二矢半则堂上賔席主席斜行各七尺賔党于右主党于左有胜则司射以竒筭告曰某贤于某党钧则曰左右钧賔主耦射二席并设各如今壶样夹以两耳则自賔席主席望之皆不得其正以此知投壶不当有耳惟其无耳而但取中于口是以主賔之席皆可正面投之如齐晋之射足以为乐若特谓耳小于口而赏其用心愈精遂使耳筭倍多人争偶尔之侥幸舍中正而贵旁巧又焉足贵哉此虽前贤所定以投耳经无明文不敢曰然壶口径周尺二寸半不尤小于今之壶耳哉拟合止存有初有终连中全壶骁箭倚竿散箭余皆不筭如骁箭本非古以不逺复善补过存之倒中则壶中之筭尽废小戴附鼔节大戴附歌诗大戴又曰鹿鸣商齐皆可歌则不但奏貍首而已投壶古逸礼篇名故二戴皆记之
茅缩酒注异同
郊特牲缩酌用茅明酌也周礼司尊醴齐缩酌郑注特牲及尊彞皆以缩为去滓矣乃于甸师注云束茅立之祭前沃酒其上渗下去若神饮之故谓之缩注文异同今祀酒皆清酌名曰醴齐泛齐非有滓可去所以灌茅者止取郑注如神饮之尔鹤山魏氏曰古无灌茅如神饮之礼以醴酒浊灌而清之谓渗下如神者郑大夫臆说也或曰今之灌者所以祭酒沥少许于茅上乃代神祭酒既祭而神始饮之如此则行礼者未可就覆其爵也
仪礼止有乡射大射而射义疏言大射賔燕射之外有乡射
或问仪礼经文止有乡射礼大射仪而射义疏引梓人侯制又言三射外有乡射何也梓人云张皮侯而栖鹄则春以功本注云大射也皮侯虎熊豹鹿糁豻之侯也大射在郊以大学在郊也古者诸侯贡士于天子习之泽宫而试之射宫即大射也梓人又云张五采之侯则逺国属本注云賔射也天子诸侯卿大夫士以五正三正二正为采色之别賔射在朝因逺国之来也梓人又云张兽侯则王以息燕此燕射也布侯画兽也天子熊诸侯麋大夫虎豹士鹿豕燕射在寝息燕之处也大射用闾中燕射皮树中诸侯于竟内用虎中乡射大夫用兕中士用鹿中乡射之侯与賔射同故梓人不必言之乡大夫兴贤能之后以乡射之礼五物询众庻州长春秋以礼防民射于州序皆乡射也窃详仪礼止有乡射礼大射曰仪而不曰礼礼皆在乡射中矣其用闾中皮树中及兽侯乡射并详及之燕礼云若射则射正为司射如乡射之礼是燕时或射或不射故仪礼有燕礼而无燕射也乡射亦请射于賔故仪礼有乡射礼而无賔射也賔射燕射之于乡射同一礼而异用尔
七去三不去
大戴礼本命篇妇有七去又曰有三不去律家定为七出之条至于三不去之有所取无所归輙解作财礼资送非也愚尝标题小学书至此条引饶氏说谓嫁时有父兄为主而去时无家族可归此非但饶氏之言先儒之言也
经说卷六
钦定四库全书
经说卷七 宋 熊朋来 撰杂说
评篆
李阳冰唐书无传宗室表无名仕不过邑宰仅于太白集见其为唐宗室观其上李大夫书则阳冰名也观阮容旧居之篆则曰缙云令李防岂阳冰以字行抑名防者尝有诗而阳冰书之乎冰篆入神品残碑断碣间笔意翩翩后千年有人诚未易及然惟其神俊如庄周之文大令之笔不可以法度齐之城隍祈雨碑曰字如日巓上作山李氏三坟碑敢下作身忘归堂庻子泉皆石下作口修庙碑曽下作甘建字从□而喜作乙若此之类不可以阳冰之迹尤而效之也人字本有几几二体阳冰合之象俯身曲胫于理则通女字象形阳冰曵为两足以取称颇非象形之初意子字象小儿圎顶钟鼎至以丁点象其头而四布其画以象手足阳冰喜破圎作钩使疋足二体不分要非子字之正或曰李斯使父子为邹鲁之篆已有此体冰主斯者也然子之形当以圎胪为正主字象灯之炷阳冰或卧其上炷辵上从阳冰中画常正横作刀欠无象反□□上皆三画阳冰亦谓象人开口作刀然欠象开口犹可也辵安步也何取于开口乎今篆者于二字多从冰体不知冰本出意见变古体自成一家者也他如千文前后笔意不同谦卦以无为无恐亦未必阳冰眞迹徐楚金说文解字□三十六卷曰祛妄多为阳冰言之所引五十八字皆阳冰尝议说文者愚尝评之弌弍弎俗书如弋阳冰去弋质也愚谓初不过一字谐声于弋而二三因之无足深辨毒字阳冰草母出土之说不如从毒声毒有乌代徒酷二切其音可谐纛亦可谐毒汉书注可证已折有之列食列二切阳冰欲分二体于理不通一字而数音者多矣况此折字在韵有协制者在礼记有协提者可更为数体乎路字谐各为声阳冰以为辂省魏诗之公路秦诗之路车周礼之五路方以车辂为路且各谐贝为路岂辂省乎路字必不出于辂之后阳冰说误矣谐声当论古音路不谐各则路亦洛之去声故汉书落作路而谷角之字有音禄者各之谐路即其例矣它如佳龠之象形刃象刀之加钢血象皿之祭献自不必疑本字上象枝下象根当从阳冰象木之说才字上象木生分枝下象根株贯地当从楚金才始之说竹不曰冬生草固难言冬生木也篆文已从倒草则阳冰之疑过矣日字四围周圎象形其中藏一象鸟如阳冰从口之说则成甘字矣米既象米不必以谷穗言尗字从上小假借称父弟曰叔此俗论也古者以叔为兄弟之次后世始以称父之弟古者言菽不言豆凡称豆非醢器则量名后世变尗称豆亦俗论也字从衣蚩省声阳冰疑之谓从衣韵书或云谐声曹省愚皆未敢曰然袁睘二字相类音亦相近从为袁从横木为睘钟鼎篆山辵之谐睘者皆作袁定非曹省矣状从犬爿声阳冰谓象形之文字犬字尤似楚金谓大动止多状故状从犬皆勉强非至当也秃字本不从禾说文自别为秃部集韵引籀文其下为人字其上乃毛字既有籀文显证则旧说谓仓颉见秃人从禾中出自不足信楚金以为秃人发若禾稼者非也阳冰以为谐声穆省者亦非也果谐穆省当从防不当从禾也毛字所以讹为禾盖书者断毛字之尾以象秃久乃转冩为禾尾而断其尾则不成毛人而毛不成所以为秃也冰字为阳冰之名冝讲之熟矣阳冰云象冰之裂楚金云象冰之结直之加一正曲为直也阝字象合符阳冰谓一重为阝二为三为故冰篆字例缺其上曲然阜堆与节实不相因后之篆者辄效阳冰缺其上不知其不可效矉也长字谐声倒亡乃其正体汉碑已有□下作山而旁为已者盖始于秦刻故阳冰守之楚金又言阳冰作金字无腹金生土中之意□字阳冰以为从卯既于卯上加一乃酉字矣今刘駵等字谐以为声小篆刘上正作古酉字乃酉金刀非卯金刀古字卯酉同文也□读如忽在说文为不顺忽出从倒子不孝阳冰云疏流并从□疏通流行岂不顺哉楚金力为之辨愚谓此乃说文之误非但疏流如育字释曰飬子使作善亦从□肉声恐非倒子不顺之谓楚金以阳冰为烦芜愚于此字当主阳冰大扺楚金之于说文爱而不知其有未善如美防义等字不能正救益助其缪矣楚金又取说文脱误者别作疑义以刘字为首而不知其谐声古酉字方以为从刀镏省声刘字见于六经岂在镏字之后者又谓说文有油宙轴而无由字不知廸笛頔之谐由为声即可以宙轴推之抽防油谐其平声胄袖抽谐其去声轴谐宙省廸笛□谐其入声嘉賔式燕又思矧敢多又皆以又字协夷益切又字可为夷益切故由可谐笛此由又四声之通例也为儒而不通古音不可以读易诗书亦不可与谈字学也
评韵释
声韵起江左非古之正音也韵释出入说文约文申义固多精至而缪妄相承者亦不少丁韵主于多文且増玉篇为类篇自一至亥五百四十三部字益繁矣毛韵放效妄増字文一千字而垂足曲直各为一字一王字而有点无点各为一字谐声字止书其声此古字通例徃徃亦出为一字舟月象形三画象舟之梁反为直点以别之毛氏不足讥黄韵后出能删毛之冗可谓有识惜其删之未尽而韵防正自可删古字多假借通用后儒强増重出以为博若推其例不可胜増易诗书协韵自唐入声韵音释行世古韵遂废集韵之后南北増韵又数家颇收汉晋人诗赋中用古韵者増入韵中而易诗书古音则不问无乃掎摭星宿遗羲娥乎増茂字于上声者不以南山有台诸诗为证而引王子侯表増虞字于去声者不以云汉抑诗为证而引雄赋知协音不可胜増则不如勿増古音变动不拘非今韵法可尽傥可为韵不待唐宋之儒为之矣愚读诗书易未尝不叹惜痛恨于释文韵书万事堕哉协上文脞惰至甚明白孔传以废释堕未尝改其字音也乃擅作许规切百两御之笺云近也言亲迎御轮辄不顾上韵音作迓以至诸经或一字而前后异音或数家而从违靡定如此之类韵家以经文例皆别出一字附入各音又有方言小异若肉好之肉曲植之植初无别异而作别音如此则麻韵从奢以后马韵从写以后祃韵从借以后与中原雅音皆不合须别为一韵矣昔杜镐议唐韵之误不合揠字在虔部蟫字在经部知揠音轧而讹为干蟫音滛而讹为泾韵中并讹其音者有之矣字音之差殊犹或五方之音不同至于释文则不可苟黄氏推本篆文援证经史比诸韵最详从其善本评之春字古篆只作屯谐声字之通例也未可直曰草屯曰草日记其时屯谐其声也秋字非止禾熟为义其谐声于龟或龟或火各具省文禾记其时龟谐其声也冬字非止四时尽为义谐声于文而因终言尽冰记其时终谐其声也记曰制三公一命卷衮字从公兖字从防谓衮充皆从防者非也说文固以衮为衣部公声矣妒从女戸声或作石者书戸之讹岂可云一作妬野之有墅毛晃谓后人假借为郊野字因仍重复以音别之不思上与切者野之正音以者切非正音契字如诗爰契我龟与周礼作契毛黄二韵舍经文而引相如赋别出挈字释曰开龟之□则经文不足证欤埶即势字经文多用之岂得称俗作埶挚从手而谐声于执释以手埶握持盖误认埶为执也防亦或云埶贝为贽不思贽本作为执其女乎鸷鸟之鸷为执其鸟乎豉之配盐幽尗今以尗作防者幽之使黒腐而已未尝用盐也别一种咸防则所主不在尗防曰幽防可也何配盐之有柶有角柶木柶后专以楔齿释之柶者冠昬扱醴常用非止丧事用之但去可也六书中谐声最多既由谐声则不论其义毎字必强求其义此荆舒之曲学非六书之本法也如苋谐见不必言茎髙可见知谐矢不必言如矢之疾庄谐壮不必因壮言盛觥谐光不必因光言明路谐各不必言路人各有所徃豺谐才狼谐良不必言豺才而狼良博字从十尃声韵家以为敷布广大如此则博之同音从有手从肉从骨从金从火从食者何取其敷布广大哉博以幇为母专以敷为母恐当是溥省为声从金之镈与鐏同义皆为钟鐏薄蚀之薄林薄之薄俱以溥为声溥博于音为近束缚之缚则可谐专为声而不必以敷布广大为义矣又有他字谐我为声反取以解本字之义如羊祥也善膳也义威仪也似此皆缪论可削其有文义全外急当改正者如灂字之类是也灂字出考工记辀人弓人而弓人言灂尤详丁毛黄皆以车辕漆三字释之案弓辀皆曲物此字本泛言隈曲之处瀺灂成文郑司农读为釂酒之釂汉儒轻改字音至累韵家増入釂字下以经文考之辀人言良辀环灂自伏兔下至轨七寸轨中有灂后郑谓筋胶均则灂逺不言漆也先郑虽疑环灂为漆沂鄂然辀人乃揉辀之工本文无用漆之事弓人言水折灂者再又曰太和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂合灂若背手文角环灂牛筋□灂麋筋斥蠖灂所谓灂者非止在车辕亦未可专言漆而三家者不考经文似此岂堪传世黄毛承舛丁实首缪能不愧翰林之衔乎其有承説文之误而不知改正者如美善之类是也许氏不以美入大部而入羊部此误之由曰羊大则美又曰六畜羊以给膳善即膳也礼经明言膳用六牲羊给膳之说尢妄美善何取于羊哉以美字入大部而谐声于楚姓之则不必多言而定矣善从美省言之美者善言也义从美省去恶取美自我制义也善义二字亦昭然至当矣酉字古与卯同文后人因卣作酉酒本从水谐声于酉凡酒之属乃皆主酉酉即卣矣其后卣别为一字而酉为十二辰之名废其古文恐与卯相混也其用卣尊之酉以为辰名乃字之假借者也古字酉字正作酒尊之形象卣尊也韵释乃云八月黍成可为酎古人制字之意荒矣韵字猥多遽数之不可胜旣姑评其略使学者于字义当自求于经史正文勿为韵释所误也
评二社
厯法立春后五戊为春社立秋后五戊为秋社二社毎与二分相先后正得二八月节余尝拟载芟为春社乐歌律用夹钟良耜为秋社乐歌律用南吕今州县春秋上丁之明日祭社或未交二八月节辄便行礼乖于天时慢于民事且不奉厯书为大不敬余不在其位毎为有位者言辄不听祭社乐纵未能遽行当依厯取社日可也
评雩禜
祭法雩宗祭水旱【本注宗作禜】汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓢赍注引鲁庄二十五年秋大水皷用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸隂禜则闭隂而求诸阳后汉行雩礼衣皁晋穆帝采后汉礼舞童皆皁服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也十五年又定祈雨七事【一理寃狱及失职者二脤鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六防怨旷七减膳】舞童皁服为八列各执羽翳毎列歌云汉一章后魏文成帝和平元年雩旱选伎工端絜善讴者歌云汉毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政者可举行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事专以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮祗助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果戒行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之为瑟谱也妄意为世用则拟歌载芟于春社歌良耜于秋社歌云汉于雩旱祈雨多在六月以林钟商谱首章以林钟羽谱后七章此诗诚古人雩祭所歌然其谱须于咏叹之声寓歌哭之意易招怪吠自念志与时违不敢附于谱中今未必能信用云汉之诗惟以隂求隂则救旱请雨者所冝急若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐皷于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有騐而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰坊市何以救水旱乎
评潜虚揲法
潜虚之言曰万物皆祖于虚虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故潜虚有气图其次体图又其次性图又其次名图又其次行图又其次命图其目凡六而张氏或言八图者行图中有变图解图也潜虚主河图所谓原委即天一地六之水所谓荧焱即地二天七之火所谓本末即天三地八之木所谓卯刃即地四天九之金所谓基即天五地十之土一与六合一得五成六二与七合二得五成七三与八合三得五成八四与九合四得五成九五与十合五得五成十皆禀中宫戊已之功此潜虚五十五行所以齐行独居中也濳虚之画即如今人布筭之筹濳虚之行即如周易之卦行有七变即如卦有六爻变有解辞即如爻有小象然周易以八乘八则为六十四卦濳虚以十乘十冝为百行而止五十五行兹所以为濳虚也五十五者天地自然之数以气图观之原一荧二本三卯四基五委六焱七未八刃九十凑合成五十五数以体图观之一元之下从左体逆推二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然为五十五数最是性图先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性备始于纯终于配尤足以见五十五数自然之妙至于名图所以具五十五行之名行图所以见五十五者之行命图所以着夫吉凶臧否平之五变五十五行之中毎行七变元余齐三行不占则五十二行该三百六十四变元当一变余则竒分是为三百六十五变有竒上应周天三百六十五度四分度之一可以步天轨可以协嵗纪此则濳虚之大防也然而图不尽意学者但观图上之言而未尝布蓍执防以试其周流变动之处则不过曰濳虚者虚其半而已是岂足以知濳虚哉汉儒有言学者有利禄尚不能明易如何今人于周易家有其书幼诵其文尚罕能留意揲法况濳虚揲蓍乎尝试以七十五蓍案其法揲之然后知濳虚虽虚其半未尝不兼用其半正如人在平地仰而观天二十八宿之周流常止见其一半濳虚交卦虚半似之及观昼夜之间运动流转暑而宵见者寒而晨见濳虚幽显反对似之朱文公记范炳文图后有云凡例二十六字为命图之关纽记占四十二字注六字以见占法之变凡例二十六字其辞曰行王者吉相者臧休者平囚者否无者凶左为主右为客客为本行此以主客先后分隂阳而本卦所属之五行常因右体以起义也记占四十二字注六字其辞曰彊圉作噩辜甲午日加已筮先基后得庸占得上金上本不占已为火火生土先基后冡臧注曰其幽否火胜金变上凶注曰其幽吉此即温公自以濳虚筮之又自记其占法如此愚案歳阳在丁曰彊圉歳隂在酉曰作噩月在子曰辜彊圉作噩辜甲午日加已考其时日盖司马公当嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午已时所占也筮先基后得庸盖初揲时除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除挂一之外以十揲之余四蓍通挂一为五故第一揲得再基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除挂一以十揲之余九蓍通挂一为十故第二揲得右冡庸之为行也基左右左主右客先基后冡即先主后客为阳阳则置右揲左又并合前蓍再分为左右置右不揲而揲其左以七揲之止余七蓍自初至上为七故曰占得上金庸行土其上金初与上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆静则以所直日时与卦神生克断之温公记此则不变无占者可以为例已火生土初中虽臧而火金相忌其末则凶注文又明夫吉凶臧否有显幽之异用凡此皆图之所未及而朱文公所谓见占法之变者赖有此尔记占四十二字一则见已火之冝于土者或不冝于金使后学知时与卦生克之例矣二则见庸之上金于本行无占而以本时为占使后学知初与上不占之例矣三则见左右之有先后吉凶之有幽显使后学知虚半互出而反对之卦亦濳伏于其中矣何以言之濳虚之乘数百其十纯数也其九十交数也所谓十纯者元纯一蠢纯二容纯三徒纯四齐纯五造纯六考纯七前纯八乂纯九积纯十潜虚之十纯如易卦之八纯然易卦自八纯之外皆有反对潜虚则虚半而无复反对于交数九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昧即左委右原者不用或问左原右委在所取则左委右原何故不取岂知卦揲之时亦有先委后原者又如左荧右焱其名曰戛即左焱右荧者不用或问左荧右焱在所用则左焱右荧何故不用岂知布筭之时亦有先焱后荧者若谓温公将虚半之卦直截不用则毋乃以已意取舍附防求合于五十五数哉濳虚出于河图揲法本合与周易同其所以异者非求异也易有重卦布在六十四位而濳虚者虚四十五位以图观之则但见其半独于揲蓍之时先后互观幽显相形情状毕露故揲者比周易稍稍损益其法而用之周易之蓍五十虚一而用四十九濳虚之蓍七十五虚五而用七十周易以四揲之濳虚以十揲其名而以七揲其变周易揲蓍平分之后先取右一蓍挂于左手之小指间左右皆揲十有八变而成卦濳虚揲蓍平分之后取左一蓍挂于右初揲左则虚右次揲右则虚左此亦虚半之意至于定名之余敛蓍复揲取隂取阳此又于虚半之中两开其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍数所由定也又曰左为主右为客先主后客者阳先客后主者隂言十揲之时有隂有阳则七揲者视此为去就也又曰阳则置右而揲左隂则置左而揲右生纯置右成纯置左言十纯别为格例所以见交卦之虚半者不相弃也又曰阳则用其显隂则用其幽幽者吉凶臧否与显戾言吉凶臧否在命图者亦只说得一半而虚其半以俟占者自识之也此乃子云昼测隂夜测阳之法用之于濳虚尤冝大扺虚其半而不用是故谓之虚于虚半之中未尝不藏其用是故谓之濳濳虚不敢拟易视与范深矣范数重出易卦名太首名濳虚行名
周易之后有子云作太首各有賛有测先儒谓易以数圣人而后成书子云乃以一身而为数圣人之事司马公作濳虚主于河图吉凶臧否幽显互取其占法因于太也蔡仲黙作范数主于洛书自一一衍为九九其名数因于太也戴九履一故丙午丁九壬子癸一左三右七故甲卯乙三庚酉辛七二四为肩故未申二辰巳四六八为膝故戌亥六丑寅八惟戊巳虚中戊附于巳为四巳附于午为九一水数也一一曰原一二曰濳一三曰守一四曰信一五曰直一六曰蒙一七曰间一八曰须一九曰厉二火数也二一曰成二二曰冲二三曰振二四曰祈二五曰常二六曰柔二七曰易二八曰亲二九曰华三木数也三一曰见三二曰获三三曰从三四曰交三五曰育三六曰壮三七曰与三八曰欥三九曰舒四金数也四一曰比四二曰开四三曰晋四四曰公四五曰益四六曰章四七曰盈四八曰锡四九曰靡五土数也五一曰庻五二曰决五三曰豫五四曰升五五曰中五六曰伏五七曰过五八曰疑五九曰寡六水数也六一曰饰六二曰戾六三曰虚六四曰昧六五曰损六六曰用六七曰郤六八曰翕六九曰逺七火数也七一曰迅七二曰惧七三曰除七四曰弱七五曰疾七六曰兢七七曰分七八曰讼七九曰收八木数也八一曰实八二曰賔八三曰危八四曰坚八五曰革八六曰报八七曰止八八曰戎八九曰结九金数也九一曰养九二曰过九三曰胜九四曰囚九五曰壬九六曰固九七曰移九八曰隋九九曰终此蔡氏范数之名也太濳虚之賛与行不敢犯易卦之名虚亦未尝相犯今范数乃多重犯太八十一首之名濳虚五十五行之名且于周易六十四卦之名亦犯其八九峯先生之于书传既改定武成矣而于洪范不以吴材老之说改定其错简未必吴为不然岂精力尽在范数有不暇及乎
八音缺匏
八音之有笙冝以竹称而乃以匏称是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗谓匏脆不如木坚可窍以受管愚谓用瓠作魁以存古而以银若铜固其受管处而窍之可也今瑟与筝或以铜及骨角固其受之处者风雅中多以瑟兴笙并言琴瑟受笙均王氏琴书引朱文公云先以合字管色定宫盖取此意丝声尚宫琴瑟第一为黄钟竹声尚商笙第一管为夹钟瑟有不皷之极清是也笙有不吹之管幇指管是也笙虽以夹钟管第一黄钟管最长亦主于宫也乐书笙以匏为母国语曰匏竹利制笙以匏竹合而成声古者造笙必曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之有匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清缺之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣唐协律郎刘贶作大乐令壁记谓女娲氏列管于匏以应立春今以木易匏而漆之无匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日虽荆梁之南亦以漆木为笙魁匏音之废不可复清亷忠敬者之不多见冝也自刘贶为唐协律郎欲改定而不能况不在其位者乎为礼乐之官者尚申请而改正之
经说卷七