学礼质疑·
钦定四库全书 经部四
学礼质疑 礼类四【三礼縂义之属】提要
【臣】等谨按学礼质疑四卷
国朝万斯大撰斯大有仪礼商已着録是书考辨古礼颇多新说如谓鲁郊惟日至一礼祈谷不名郊自鲁僣行日至之郊其君臣托于祈谷以轻其事后人不察郊与祈谷之分遂以鲁为祈谷见春秋不书祈谷遂以祁谷为郊今考襄公七年传孟献子曰夫郊祀后稷以祈谷事启蛰而郊郊而后耕桓公五年秋大雩左氏传曰书不时也凡祀启蛰而郊龙见而雩与孟献子之言亦合斯大既不信左氏又据诗序谓昊天有成命为郊祀天地而不言祈谷遂立是说不知大戴礼公符篇载郊祝曰承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者则郊兼祈谷之明证家语虽出依托然皆缀缉旧闻其郊问篇称至于启蛰之月则又祈谷于上帝王肃注曰启蛰而郊郊而后耕与郑杜二家尤为契合斯大别为创论非也斯大又谓大社祭地在北郊王社祈谷在国中今考五经通义大社在中门之外王社在籍田之中孔贾疏及通典俱宗其说又左传闵公二年传间于两社为公室辅杜预注周社亳社两社之间朝廷执政所在頴逹曰鲁是周之诸侯故国社谓之周社则国社之所在为朝廷执政之所在其为中门内无疑诸侯之国社与天子之大社同也周书作雒篇曰乃设立丘兆于南郊以上帝配后稷日月星辰先王皆与食诸侯受命于周乃建大社于国中国中与南郊对举则大社不在郊而在国可知斯大所云误亦显著斯大又谓士止为小宗不得为大宗以士无祖庙也今考丧服小记曰士不摄大夫士摄大夫惟宗子又荀子曰故王者天太祖诸侯不敢壊大夫士有常宗杨倞注曰继别子之后为族人所常宗百世不迁之大宗也据此则士亦得为大宗明矣又丧服小记曰庶子不祭殇与无后者从祖祔食郑元注曰宗子之诸父无后者为墠祭之孔頴逹疏曰若宗子是士无曽祖庙故诸父无后者为墠祭之又曽子问曰若宗子死告于墓而后祭于家郑注曰祭于家容无庙也孔疏曰祭于家是容宗子无爵其家无庙而祭于庶子之家是且有无庙而为宗子者矣今斯大谓有始祖庙乃得为大宗充其说不特士不得为大宗据祭法则大夫止有曽祖庙将大夫亦不得为大宗乎斯大又变其说谓士大夫皆得有髙曽庙引大传曰大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖今考孔疏祫合也谓虽无庙而得与有庙者合祭大夫盖祫于曽祖庙而上及髙祖上士则祫于祖庙而上及曽祖髙祖中士则祫于祢庙而上及祖与曽祖髙祖又安得援为皆得有庙之证乎斯大又谓小记大夫士之妾袝于妾祖姑亡则中一以上而袝则袝于髙祖姑是髙祖有庙今考小记孔疏曰妾无庙为坛袝之耳则妾虽祔于髙祖之妾不必髙祖有庙观杂记父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇孔疏其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曽祖嫡孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭不为从祖立庙也又安得谓髙祖之妾有庙乎凡此皆自立异说略无显据其他若辨商周改月改时周诗周正及兄弟同昭穆皆极精确宗法十余篇亦颇见推阐置其非而存其是亦未始非一家之学也乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
学礼质疑卷一
鄞县万斯大撰
古厯分至不系时
造厯者必求端于分至分至者四时之中厯之所由以为凖也愚以为周秦以前至不系冬夏分不系春秋稽之经传易曰至日闭闗郊特牲曰周之始郊日以至左传曰土功日至而毕孟子曰千嵗之日至此皆泛言短至而不系之以冬也左传僖五年春王正月辛亥朔日南至昭二十年春王二月己丑日南至此实指周正短至而不系之以时也月令仲夏之月云日长至仲冬之月云日短至此从夏正言二至而不系以冬夏也杂记曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此以周正言二至而亦不系以时也盖就日之长短极至而言则曰长至曰短至就日行南陆北陆之极至而言则短至曰南至其曰日至者则二义兼之郊特牲又云郊祭迎长日之至后世因以短至为长至盖一取极至之至一取来至之至意不同而义不相妨也独周官大司乐有冬日至夏日至之称夫周正建子改月改时当短至时立春已半月当长至时立秋巳半月即欲系以时亦当以春秋而不当以冬夏也世传周官创自周公周公圣人也岂其戾本朝正朔加以非时之名至于二分在夏正则当春秋在周正则当冬夏谓之分者以日夜至此而均长短自此而分也又以其当卯酉月日行至此而适中故亦曰日中左传曰马日中而出日中而入周正也月令仲春之月云日夜分仲秋之月云日夜分夏正也观此则无论夏正周正皆无系之以时者然则系时始自何时曰自汉始也有夏之后建丑建子建亥皆不得其平汉武时造太初厯改用夏正而分至啓闭【立春立夏为啓立秋立冬为闭】始均二十四节气之名始五至系冬夏分系春秋亦自此始也盖夏时分至与啓闭前后相距皆四十五日周正啓闭之后即遇至分至分之距啓闭前止十五日后乃七十五日其多寡相悬虽云司厯之推测有常星辰之宿离不贷揆之于敬授人时之义终不若夏时之正故孔子尝曰吾得夏时焉而荅为邦首及行夏之时也后儒不察乃云周虽建子未尝改月改时则是周已行夏时而孔子之言为虚赘也其亦不达于理矣
古厯无二十四气
或问曰子谓汉造太初厯二十四节气之名始立岂前此之厯毎月不分中节乎曰然曰何以知之曰二十四气在夏正则安于周正则戾盖周正建子改月改时其啓闭前移实当大雪惊蛰芒种白露之节无以处夫此四节者是以知之也曰啓闭可移而前四节不可移而后乎曰汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节三统厯以谷雨为三月节清明三月中彼推移先后止半月之间其亦可也周正则啓闭前移随值分至分至不可移使置此四节于一月之后不惟与时不合且使自余诸气中节混淆莫得其序矣又奚其可曰子云在夏正为安则夏时宜有之曰夏时记载不可得攷矣近古遵夏令以成书者莫如月令使夏时已分中节月令当必详之矣又夏小正载夏令亦近古之书使果有中节当亦着之矣曰然则古帝王所谓敬授人时者将何所据乎曰隂阳消长而有寒暑天地变化而成嵗功其间日月星辰之运行飞潜动植之生灭迟速有经先后不紊圣人仰观俯察即为之明示其候【如寅月东风解冻蛰虫始振鱼陟负冰獭祭鱼候雁北草木萌动之类是也】以着令于民使之奉行而不失如是而已耳盖其候之所至即其气之所至不必多为之目也即如左传所载于祀事则曰龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝于土功则曰龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕于农事则曰啓蛰而耕于马政则曰凡马日中而出日中而入于冰事则曰日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之火出而毕赋此候之明著者也又周语曰辰角见而雨毕雨毕而除道天根见而水涸水涸而成梁本见而草木节解草木节解而备藏驷见而陨霜陨霜而冬裘具火见而清风戒寒清风至而修城郭宫室又云营室之中土功其始鲁语曰土而社收攟而烝礼王制篇曰獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林此皆候之明著者也
秦时夏正由不韦始
周正建子改月改时蔡九峯书传于伊训元祀十有二月谓殷周俱改正朔而不改月数详引秦之建亥而月数不改以为证胡文定春秋亦曰秦以亥为正而书元年冬十月则知时不易也按史记及通鉴秦政二十六年并天下从水徳以十月为年始是谓建亥汉初因之至武帝即位后三十七年当太初元年始改用夏正是秦之改年始而不改时月固也儒者因秦之不改时月遂谓周时亦然则左传之春正月而日南至【僖公五年】六月日食而云日过分而未至当夏四月是谓孟夏【昭公十七年】其言岂诬乎世儒疑左伪不可信予就其文以察之纵非丘明盖亦春秋后战国前人也以周人言周时岂有错误而欲以生居千百年后之人与之较争得失乎然周既改时月而秦实不改史于秦政改年始之前未闻有复夏时事于是周秦终始之际不能使人之不疑予读月令而始得其説按史记秦政元年吕不韦为相凡十年而免十年之间政年尚幼国事皆不韦専之其集诸儒为春秋寔在此时当时已悬之国门莫能易其一字其十二篇首月令皆从夏时盖不韦亦知周时之未善而有得于孔子夏时之语也不韦既成春秋见周已灭亡遂因以改正时月时不韦以仲父之尊太后之宠相国之重唯我主之其谁敢违之特以其时六国尚存未成一统止行于国中而未及乎天下至政并天下遂因之改十月为年始而时月一如夏时之旧焉又攷史记政五年冬雷九年四月寒冻有死者若尔时犹是周正则冬乃酉戌亥月有雷不足异四月乃卯月寒甚亦无足怪何以特书之足以知此时之改从夏正也改时大事而史不言者不韦之意实欲于平一天下之后借仲父之尊太后之宠相国之重逞其才智取其着于春秋者一举而见之施行而无如子之不知为父残刻鲜终史臣以其事由不韦且尚属偏方时事曷敢公之载借致此事湮没不传而万世之疑遂由兹以起嗜而今而后学者闻予此言可以无疑于秦矣亦可以无疑于周矣
商正改月改时
或问秦政改年之説虽明而商正之疑未释则周之改月改时犹可疑也商果何如予曰商之改月改时固先乎周也曰伊训之元祀十有二月太甲之三祀十有二月非正朔乎曰二书所言十二月皆子月也商之正月则丑月也先儒谓商改正朔而不改月数其説非乎曰为此説者末析乎正朔之义者也夫改正与改朔有辨改正与改年始又有辨曷言乎改正与改朔有辨也正为一嵗之始故嵗首必以正月夏正月建寅商正月建丑周正月建子是谓改正朔为一月之始故十二月首皆有朔夏朔以平旦商朔以鸡鸣周朔以夜半是谓改朔曷言乎改正与改年始又有辨也夏之建寅商之建丑周之建子皆曰春正月是谓改正秦之建亥则曰冬十月是谓改年始曰秦之首冬十月先儒以例商之十二月何以非改正乎曰闻有寅丑子三正不闻有四正也闻寅曰人正丑曰地正子曰天正不闻亥为何正也彼秦以吕政李斯之君臣私智自用谓三代何足法故废井田壊封建燔书灭儒凡其所为无不与圣贤相反其首以亥月虽云尚水徳实欲杰异于三代而不自知其无所取也且首以十月而不首以正月故谓之改年始则可谓之改正则不可先儒不察乃援以例商之建丑而反疑于周吾故曰未析乎正朔之义者也曰如子言商之正月建丑也决矣果何所据乎一征之于易革卦彖曰汤武革命象曰治厯明时惟革命故治厯于革而言治厯明时则革寅而建丑革丑而建子可知矣一征之于书咸有一徳曰爰革夏正夫夏正寅也而商革之则商之正月建丑可知矣一征之于左传昭十七年冬有星孛大辰申须曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月火心星也心必辰月始昏见商见于四月则正月建丑益可知矣汉陈宠曰至日阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上达雉雊鸡乳地以为正商以为春夫言以为春则以为正月矣【左传僖五年正月日南至可见】林之竒曰夏正建寅汤革之而建丑是革正为革夏正也革正之事古未常有始于汤而武因之遂以建子为正斯二言者则明乎改正之义考古而得其传者乎曰若然则伊训所言十二月为子月矣彼祠先见祖正朔事也何以在是月乎曰孔传言之矣汤崩逾月太甲即位奠殡而告也崩年改元可乎据春秋之义则逾年即位改元周制也商人尚质其礼简易故表记云商人未渎礼改元即位岂必与周同奈何以周礼疑商制也三祀之奉王归亳宜在正朔而亦在十二月则何以説曰时太甲防甫毕已能处仁迁义克终允徳不必令乆居桐而明年四祀之正月朔新君有朝正及见羣臣诸大事上云营于桐宫又曰王徂桐宫而此云奉归于亳则桐在亳都之外使必正朔之日始迎则是日必不能及朝正且见羣臣矣故先于嵗终月朔奉之以归于理于势固宜尔也借曰必正朔可迎则使太甲终防在数月前允徳在数月前伊尹忍令其君姑乆处桐宫必俟数月后正朔至而后迎也哉有以知其必不然矣
商周改正
予谓商改月改时客尚疑于崩年即位改元与以建丑子为春正月者应之曰观伊训元祀止书十二月而不书冬则知此汤崩之嵗终即为太甲之年始何则使太甲逾年即位改元则嵗首无不书时之理亦必无故君末年之残冬可以贯新君元年嵗首之理唯崩年即位改元故十二月无嫌于不书冬冬领于十月也惟然故三祀亦止书十二月而不书冬且子疑丑子不可为春正月则必如文定九峰之説然后可吾就其言而为子陈之使商改正朔而不改时月则商史当日必若秦例书某年冬十二月嗣是而书春书夏书秋秋后复书冬十月十一月而后止使周改正朔而不改时月则周史当日必若商例书某年冬十一月十二月嗣是而书春书夏书秋秋后更书冬十月而后止一嵗之中首未皆冬言之于口实为不顺笔之于书病其重复是商周之改正反不若秦之始于冬十月春夏之后直止于秋而冬不再见也子不安于建丑子之为春正月反安于一嵗首末之再见冬乎果尔则商周亦仅谓之改年始不得谓之改正矣客恍然曰吾乃今而知冬之不可先春也予曰冬不可以先春犹踵之不可以加顶盖天地间一气屈信而分隂阳阳生于子着于丑成于寅故皆可以为春正月秦政欲异于三代剏为建亥而亥为纯隂彼亦知其不可为春正月也故从夏时而首冬十月遂使嵗年失序何异人之身踵加于顶不成形质也哉汉武知其失而更之故三代而下改正朔者当归汉武
周诗周正一
诗豳风七月小雅十月四月周颂臣工四诗所言时月朱子指为夏时因有援此以説春秋谓春王正月为建寅之月者详玩诗文惟七月主夏时余俱周时也序云七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也夫后稷先公皆夏时诸侯周公述后稷先公以告时君故就夏时立説如言七月八月之类是也其于十一月十二月则避不成辞故就阳生而言日如言一之日二之日之类是也十月序云大夫刺幽王也首章曰十月之交朔日辛卯日有食之朱子云十月以夏时言苏氏谓十月纯隂故称阳月日有食之隂壮之甚也古尤忌之予谓不然昏义曰男教不修阳事不得适见于天日为之食日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事是凡日食皆为变也故春秋必书庄二十五年夏六月日食左传称唯正月之朔【正月巳月也】慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其余则否昭十七年夏六月日食太史曰正月此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用词由是观之日食皆为灾而在正阳巳月为尤甚未闻以纯隂亥月并言也班固五行志释正月为正阳纯干之月杜预亦云正月正阳之月也夏四月周六月苏氏误分正阳二字以正为巳月阳为亥月而附防此诗以为夏正之十月不唯不合班杜且违左传特异正月不异余月之义故知十月之交即周建酉之十月不必指为夏正之十月也当是时幽王失道乱亡已徴西周震矣三川竭矣岐山崩矣艶妻煽处灾变频仍而主昏日甚忠臣义士痛结于中无可控告适因日食之变遂举为讽刺之端以抒其愤懑不平之气遑计其月之为阳与非阳灾之尤甚与非尤甚也哉愚以为即无此日食西周亦必亡其诗必别有所托以为端也奈何泥十月之为亥月耶四月序曰大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱并兴焉据此则其诗所言时令乃周时非夏时也何以见之就夏时以言则顺序而无愆不足以寓其隠刺惟于周时则见其乖错反常为灾实甚故所谓四月卯月也六月巳月也卯月为首夏至于巳月宜渐暑矣而反若暑之既徃阳舒不胜隂惨外纪载幽王九年有六月陨霜之异诗有正月繁霜之变殆其时乎所谓秋午未申月也时隂始微萌阳犹盛达炎暑未退凉风尚迟乃反凄凄然至百卉之具腓吾知其戾矣所谓冬酉戌亥月也时宜渐寒而日反烈烈非愆阳乎臣工序曰诸侯助祭遣于庙也朱子云戒农官之作吾读其诗上云维莫之春下云如何新畬则莫春非寅月而何若以为夏之三月则歴稽经传告戒农功未有如此之晚者説者泥于来牟将受二言以为此建辰之月不知以为将受犹是方来而未熟之词言之于辰月可言之于寅月亦无不可也学者知四诗皆周正而后可与言诗而后可与言春秋
周诗周正二
朱子释论孟言时月者皆从周正独诗注皆言夏时盖其晚年有周正不改时月之説谓论孟注为未定之言尝以语门人防渊故蔡氏书注亦受意于朱子而于商书之元祀十有二月周书之十有三年春皆以夏正言之自是而后主夏时以言春秋者若程时叔之本义黄东之日抄皆本诗书之注防氏之传力言周无改月改时之事噫武有天下改正建子则周人之诗断无不从周正者如六月小明朱子就夏时言予谓朱子于六月援司马法冬夏不兴师以见此六月兴师为急于玁狁夫司马法所言夏即令指夏时之夏然谓此六月为周之六月亦夏时之四月也庸非夏乎夏正周正均皆夏也则兴师皆为急务矣奚必泥夏时而为説耶小明首章云二月初吉次章云日月方除三章云日月方奥朱子释为夏正于除曰除旧生新于奥曰暖夫夏时之二月卯月也何旧可除何新可生且时方仲春安得为暖故知此二月乃周正建丑月也所谓日月方除者除有去义子月中日南至丑月则日去南陆而行北陆也日月方奥者奥室西南隅也尧典冬时厥民隩谓亥子丑三月气寒民聚居室内周正二月正尧时季冬民皆隩处之时日月正当大寒之候也况采萧获菽夏正九月十月事也而诗言嵗暮非周正而何朱子于诸诗皆以夏正言故于二诗亦从其类盖其晚年所见之偏后之儒者舍其论孟不刋之説坚守诗注传説之言纷纷致辨使汤武改正大义反因之而晦亦可谓不善承师説者矣
郊唯日至一礼祈谷不名郊
注疏言郊之谬始于韦成大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之成谓受命而王者祭天以其祖配郑因之谓至日祭昊天上帝于圜丘曰禘夏正祭感生帝于南郊曰郊故大司乐圜丘注与祭法虞夏殷周之禘通为一解其注郊特牲迎长日之至则曰周夏正之郊周之始郊日以至则曰此鲁礼又其惑之甚于大传小记之禘并指为夏正之郊遂使郊之为义错杂于纬书天帝之称怪妄多岐【如昊天上帝曰矅魄寳苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪是也周感生帝即灵威仰】莫可究诘王肃起而排之谓圜丘即郊郊即圜丘日至之郊报天也夏正之郊祈谷也郊始有正论然吾考礼之详郊者无如郊特牲详绎其文止言日至之报天不及夏正之祈谷又月令孟春天子乃以元日祈谷于上帝不言为郊诗昊天有成命郊祀天地也不言祈谷噫嘻春夏祈谷于上帝也不用以郊因知周时祈谷本不名郊其以祈谷为郊者由鲁郊而混之也何以见之王者一嵗祭天凡四而五时迎气不与焉日至郊一也夏正祈谷二也夏大雩三也秋大飨四也四者之中唯郊大报天礼为尤盛鲁僣行郊礼郑谓鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正王肃谓鲁日至郊天寅月又郊以祈谷马昭云鲁郊或用子或用寅杜预则云鲁郊唯建寅之月赵伯循叶石林林少頴亦皆云鲁郊不同天子唯行祈谷之郊诸説不同其以祈谷为郊者皆縁孟献子啓蛰而郊郊祀后稷以祈农事之言也夫啓蛰寅月非日至之时祈农即祈谷不得名郊吾取春秋而考之则鲁直僣行日至之郊献子此言盖鲁君臣初僣郊时托于祈谷以轻其事后人不察郊与祈谷之分过信其词遂以鲁为祈谷见春秋书郊不书祈谷遂以祈谷为郊也宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望夫正月日至之月也观成七年正月书鼷鼠食郊牛角乃免牛其书不郊犹三望在夏五月定十五年正月书鼷防食郊牛牛死改卜牛其书郊在夏五月则夫正月牛死而即书乃不郊犹三望即主于正月郊可知矣正月而郊日至之郊也大报天也非祈谷也成十七年九月用郊公羊曰九月非所用郊也郊用正月上辛明堂位鲁君孟春祀帝于郊配以后稷天子之礼也非日至之郊而何谷梁见春秋无二月三月书郊以为不失时而不书也遂为説曰正月至三月郊之时也四月五月郊不时也夫岂知春秋书郊于四月五月者意主于志牛伤牛死及卜不从之变而非止以其后时乎二月三月之或郊或否不可得而知正月之郊则见于经矣鲁之郊有失于后时必无失于先时者安有祈谷而书于正月者哉且春秋所书必以其实郊也祈谷也两事也鲁行祈谷春秋必不书郊春秋书郊则鲁郊必非祈谷明乎此益信献子所言果从来假托之词而不得执此以疑于周之吕祈谷为郊也周郊惟日至一礼而已矣
祈谷礼不同郊【郊社乐章】
周祈谷不名郊而鲁郊托言祈谷春秋据实而书郊此予之论也难者谓鲁郊果托言祈谷似鲁得行祈谷矣然郊也祈谷也皆天子礼也郊不可僣而祈谷可僣乎曰非然也郊与祈谷皆天子礼而轻重大小之辨存焉月令曰大雩帝用盛乐天子之礼也左氏传曰龙见而雩诸侯所同也春秋书大雩二十有一是鲁僣天子也然而孔子叹周公其衰止言鲁之郊禘非礼而不及大雩则郊之重且大可知矣祈谷之礼等于大雩则视郊为轻且小矣鲁行其重且大之实而托居轻且小之名将以逃责而不知其不可没也使鲁不郊而止行祈谷亦且与大雩同讥而况其为郊也哉盖郊也祈谷也大雩也鲁无一可行而郊其甚也曰昊天有成命朱子云祀成王之诗考之周语固曰是道成王之徳也则朱子为有徴矣序以为郊祀天地而子引之是果可信乎曰一事而有异同之説者当原其始以为从昊天诗之为郊祀天地诗序之言也周语道成王之徳叔向之言也诗序之作虽或云子夏或云毛公然其为诗之意则自有此诗而即传之矣彼赠遗美刺之什无关于典礼者犹指之一无所失矧郊祀之乐有周三十世八百年嵗行之盛举而反致传之失真无是理也然则天地合祭乎曰不然攷之礼经凡言郊者为祭天凡言社者为祭地盖先王之制子月祀天于南郊午月祭地于大社皆歌此诗以为乐章故诗序遂连言之正不得以辞而害意也若疑于诗言不及地则地道无成而代终天固得该乎地又况古人歌诗往往有非其类者如闗雎鹊巢后妃夫人之徳也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人不失职大夫妻能循法度也而射礼歌之由是以观则即歌祀天之诗以祭地又奚不可哉宋元祐间苏轼本此诗以言合祭刘安世力诋其非然其时人君不亲祭地故议于南郊合祀因得兼致其父天母地之诚盖通变制宜苏氏之言未可尽非第以为经义固然则不可耳孔頴达诗疏谓夏正南郊祭感生帝北郊祭神州地示不经之説奚足取哉
太社祭地在北郊王社祈报在国中
周时子月祀天于圜丘圜丘在南郊即郊也亦曰太坛午月祭地于方丘方丘在北郊即社也亦曰太折然圜丘即郊王肃言之方丘即社则未有知之者郑谓地神有二夏日至祭昆仑之神于方泽曰禘夏正祭神州地只于北郊曰郊【曲礼孔疏或云申月祭之与郊天对】而社为五土之神稷为原隰之神其祭也配以勾龙后稷其説固支离不经王肃虽并北郊方泽而为一然以社稷之祭为勾龙后稷皆人鬼非地示则犹是岐社与方丘而二之也以愚观之郊特牲详言社事一则曰社祭土而主隂气再则曰社所以神地之道且于郊曰报本反始于社亦曰报本反始则社非祭地而何又中庸言郊社之礼所以事上帝曽子问言尝禘郊社尊无二上而礼运亦曰祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利则社非祭地而何虽然社有二祭法曰王为羣姓立社曰大社即郊特牲云天子大社必受风雨霜露以达天地之气者所谓方丘者唯此所谓太折者亦唯此夏日至地示之祭即于此行焉此北郊之社与郊对举者也又曰王自为立社曰王社载芟诗序所谓春籍田而祈社稷良耜诗序所谓秋报社稷者即于此行焉祭土谷之神而以勾龙后稷配此库门内右之社不与郊并称者也盖大社以祭率土之地示王社以祭畿内之土谷钧名为社而大小不同犹之郊与祈谷大雩皆祭天于郊而唯郊最大直称郊也黄楚望谓社非地示之祭乃曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢变置社稷是责之也王者父事天母事地而可辱可责乎按祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙知有天下者必更立社以事地唯胜国之社奄其上而柴其下公羊云以为庙屏戒是也如以为辱地则凡王者易姓受命营建都邑更置郊坛者将谓废旧郊为辱天乎天子固有大社有王社诸侯亦有国社有侯社左氏云间于两社是也大夫以下有置社亦即里社左氏云书社千社及清丘之社是也非天子不得祭天而下至庶人得祭社者尊父亲母之义也水旱频仍饥馑洊臻始有变置然变置之事不见于记载惟左传谓夏以上祀柱为稷商以来易柱以弃孙奭谓汤以七年之旱故以弃易柱因引为变置之证愚则谓商之易柱千古仅见而弃为周祖周人祀之为稷又谁敢易之故知易柱之事必非孟子之所据若如赵岐説毁社稷而更置之则歴稽经传书大水大旱者不知凡几议兴师者有之议徙市者有之议修城郭贬食省用务穑劝分者有之不闻有毁社稷之坛壝而更之者也推寻其义或者水旱之方就此一方之社稷变其常祭而为奠以示减杀如郊特牲所谓年不顺成八蜡不通谷梁所谓大祲之嵗鬼神有祷无祀之意然则即变置亦非责社稷况变置固不及天子之大社乎张子厚曰郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地示之祭此不易之论也
北郊主月
南郊祭天北郊祭地纬书之言也今予谓太社在北郊因有疑予信纬而不本于经者复着之曰觐礼天子见诸侯毕礼日于南门外礼月于北门外夫南门外南郊也北门外北郊也下文即云祭天燔柴祭地瘗不言所祭之处因知上礼日即礼天神礼月即礼地示而礼之之处即祭之之处故不更言也因觐而祭虽非报本反始之正礼然礼有所谓类祭者其此之谓乎观此祭地于北郊即知常时祭地之社在北郊也唯社在北郊故觐礼之祭地即行于北郊以从其类曰礼日礼月与祭天祭地无与也子而一之岂有説乎郊特牲曰郊之祭也大报天而主日则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也故曰礼日即礼天神礼月即礼地示也曰古固有春朝朝日秋夕夕月之礼矣此礼日礼月安知非即是礼而必谓为天地之祭邪祭义曰祭日于坛祭月于坎又曰祭日于东祭月于西玉藻曰天子端朝日于东门之外此春秋朝夕之礼也于东西不于南北其所以必于东西者则祭义所谓日出于东月生于西者乃其义也觐礼此文之上亦云拜日于东门之外此则因觐而拜日即春朝之礼非礼天神故于东门外不于南门外即是以推既拜日于东门外复礼日于南门外则礼日为礼天神无疑也特以日为主故言日不言天耳礼月不于西门外而于北门外岂得为秋夕礼乎亦可见其为礼地示而以月为主故言月不言地耳曰祭天主日经固有之祭地主月吾未之闻也且祭义言郊主以日配以月则月亦天神也岂得为地之主乎易云地道也妻道也昏义曰日食天子修职而荡阳事月食后脩职而荡隂事由是以推天阳而地隂日阳而月隂祭天主日以阳从阳也则祭地主月以隂从隂奚不可哉祭天配以月者隂得上从乎阳也祭地専主月者阳不下配乎隂也如谓觐礼别有祭天地之文而礼日月非祭天地则何以不于东西且日既拜于东何以更礼于南如谓礼日有二文可指南郊为祭天主日礼月止一见不当为祭地主月必从来祭月固于北郊而祭义之文可以不信且王宫夜明不必别有其所也【祭法王宫祭日也夜明祭月也】苟其不然此北郊之礼月断可推祭天之主日而知为祭地既北郊为祭地则祭地之大社不可推此而知其在北郊乎是故祭天南郊以就阳位祭地北郊以就隂位阳主日隂主月礼取相配而义足相成推类而识其真亦圣人之所许也春秋传日食天子伐鼓于社盖月奄日则日食社为隂而主月故伐鼓以责之也否则天子之隂祀不止于社何为而独责之乎此可谓祭地主月之证矣然则既言礼日月何以更言祭天地曰觐礼礼月之文并及四渎下并言礼山川丘陵于西门外即继之曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沉祭地瘗盖燔瘗升沉因髙卑以见义山川足以见升沉故复言祭山川日月不足以显燔瘗故明言祭天地使礼日月与祭天地为二礼将礼山川丘陵与祭山川丘陵亦为二礼矣一觐也山川丘陵无二礼则日月亦无二礼而南郊为祭天北郊为祭地祭天主日祭地主月不益昭昭哉
禘祫一事上
礼大传及防服小记皆云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此百代不易之典礼祫祭于经不数见独春秋文二年八月大事于大庙公羊传曰大事者何大祫也礼纬云三年一祫五年一禘郑因之谓祫大禘小而王肃张融孔晁辈皆谓祫小禘大确分禘祫为两祭以愚考之禘祫一事也夫祫之为文从示从合是凡合祭皆为祫也禘之为文从示从帝盖帝祭之称其制始于帝舜而夏商周因之不改其义则取诸审谛昭穆故上而追其祖之所自出下而及于毁庙未毁庙之主天子四时之祭尝也烝也羣庙虽祫其有大于此者乎故春秋于诸祭或书有事而于禘独书为大事公羊氏亦以禘之祫为特大而着之曰大祫盖别一例以补诸经之所未及也先儒泥于春秋书大事而不书禘公羊氏言大祫而不言禘遂谓别有祫祭故虽知禘之大祫诸祖而无能指之为一者独杜预以左传无祫祭之文因以禘释大事孔頴达即而通之曰祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫斯诚不易之解矣赵伯循言禘泥于以祖配之之文谓以始祖配而不及羣祖夫始祖而下皆曰祖以祖配之独不包有诸祖乎且公羊传固云毁庙之主陈于大庙未毁庙之主皆升合食于大祖则禘之为大祫昭昭矣尔雅云禘大祭也若仅禘其祖之所自出而非大合昭穆寂寥短简尚得谓之大祭乎善乎黄楚望之言曰始祖率有庙无庙之主以共享于所自出所以使子孙皆得见其祖又以世次久逺见始祖之功徳为尤盛也斯言深得制禘之防矣曰公羊言大祫而不及所自出果得为禘乎曰公羊所言鲁禘也异于天子故不及所自出也【鲁禘别有辨】春秋书禘屡矣文之二年何以独书大事乎曰跻僖逆祀故异其文也曽子问所云祫祭及王制三时之祫果何説乎曰王制谓天子四时之祭禘尝烝皆祫而非他有祫祭也郑以公羊所言为大祫以王制毎嵗三祫为小祫且云天子先祫后时祭皆牵合无足信曽子问所言要即三时祭之祫耳若夫郑以祫为三年防毕之祭杜预以禘为三年防毕之祭又郑以大司乐圜丘方泽宗庙为天神地示人鬼三大禘而以祭法之禘为冬至圆丘之祭以大传小记所言禘为夏正南郊之祭皆不经之説吾无取焉
禘祫一事下
或问禘祫两祭也子合而一之果有证乎曰春秋僖八年秋七月禘于太庙用致夫人左传曰禘而致哀姜是因禘而致夫人非因致夫人而行禘就春秋文绎之曰致夫人则知有庄公矣盖妇人从夫生共牢死配食故祭统曰铺筵设同几必无庄公不在而独致夫人庄公既在矣因知并有羣公祭统曰祭有昭穆有事于太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦必无羣公不在而独有庄公由是观之使鲁禘从来不合羣庙而独祀周公僖公断不敢创为合祭而因以致夫人也故谓鲁不当禘可也谓禘不当致夫人可也谓鲁禘非祫祭不可也鲁禘然而周不可知乎大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之继曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖上言天子之禘下言诸侯大夫士之祫则于禘虽不言为祫而祫义即见于诸侯大夫士之中不然礼固递言天子诸侯大夫士盛祭之所及岂诸侯大夫士之盛祭得祫而天子之盛祭反不得祫耶故曰禘祫一事也烝尝亦祫而禘独称为大祫固以其上追所自出而下及毁庙羣庙其祫为特大亦以较诸侯大夫士之祫止及其太祖髙祖者为特大也自韦成议毁庙误解公羊谓五年而再殷祭一禘一祫又光武诏问禘祫张纯据纬书奏礼三年一祫五年一禘自是注疏诸家袭譌踵谬未有能折于经而得禘义之正者赵伯循本礼文谓王者禘其祖之所自出仅以始祖配不合羣庙朱子深然之杨信斋广其説谓禘为大祭不与祫混且以曽子问所云祫祭于祖王制所云祫尝祫烝为时祫公羊所云毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖为大祫既析禘祫而二之复分祫祭而两之马贵与更推之曰祫有二禘亦有二大传所谓禘其祖之所自出以其祖配之大禘也祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘时禘也既分祫而两之又析禘而二之凡皆求胜于注疏诸家而不知其支离益甚胡致堂独曰祫禘者合祭之名天子有所自出之帝为东乡之尊余庙以昭穆合食于前是之谓禘诸侯无所自出之帝则合羣庙之主而食于太庙是之谓祫其説似矣乃又谓天子无祫而有禘诸侯无禘而当祫则是以天子别有禘祭而禘非时祭诸侯别有祫祭而非烝尝之祫也不依然禘祫为两事哉大抵先后诸儒言禘皆未能综羣经而防其通故往往意义分岐此从则彼违彼得则此失迄无一定之论予为约其防曰祭统王制并云天子四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝是禘时祭也大传小记皆云王者禘其祖之所自出以其祖配之此即时祭之禘也王制云天子祫禘祫尝祫烝仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆是禘合祭也曽子问云祫祭于祖通指禘尝烝三祫也公羊传云大事者何大祫也専指夏禘之祫也烝尝之祫通乎诸侯故曽子问云七庙五庙无虚主虚主惟祫祭夏禘大祫専于天子故礼运云鲁之郊禘非礼也明乎此则凡诗颂长发之大禘雝之禘太祖与夫祭法虞夏殷周四代之禘皆可以相通而归于一又何纷纷诸説为哉
禘嵗举以午月
帝王之禘祭礼无一定之嵗时后儒臆为之説有谓三年一禘者杜氏春秋注是也有祖礼纬説谓五年一禘者郑王肃诸家及孙炎尔雅注是也愚谓皆非也夫祭之有禘犹生人之族食始祖之庙与羣祖之庙祭荐时及得以将其孝思于稍逺之祖以其庙之不存也遂阙焉不祀于心安乎先王为之揆礼意之中酌疏数之宜而制为之禘上以追所自出下及于毁庙而嵗一行焉使子孙得尽其追逺之诚而祖宗相萃于一堂即防漠之中亦若聨其欢爱君子以是为礼之不可易也苟逺而三年或更逺而五年纵不致叹于馁而然明禋旷隔不已疏乎礼曰祭不欲疏疏则慢慢则不敬先王必不敢以不敬事其先故禘必嵗行而行必于午月王制曰天子宗庙之祭夏曰禘祭统亦云夏祭曰禘时阳盛隂生求神于交接之间要亦即时祭之中为之特大其礼耳先儒拘三年五年之説指王制祭统为夏殷之礼周于四时尝祭外别有祫禘二大祭果尔则礼文之言祭者备矣三年五年何不一见于经耶此毎嵗午月行禘之两证也杂记孟献子曰七月日至可以有事于祖据明堂位鲁初以六月行禘春秋时间有行于五月七月者其定以七月则由乎献子此言疑献子以宣九年夏如周得观周禘归而志之遂守而行之记以七月日至之禘对正月日至之郊郊嵗行则禘亦嵗行可知此毎嵗午月行禘之三证也学记曰未卜禘不视学视学考校也记谓中年考校説者谓间嵗方行不知比年入学则比年有当考之人所谓中年者乃就学者言在教者仍是比年考校也考校必于卜禘后者盖方春时和俾得肆力于学至夏而后考其成故曰游其志也此每嵗午月行禘之四证也独天保诗及周官有禴祠烝尝之语或疑于禘非时祭然考诗作于文武时而禴祠烝尝实诸侯之礼文王及身未王恪守臣制武王即位不乆典礼未遑其追王上祀而春禴夏禘秋尝冬烝至周公相成王而后定周官晚出盖即因此诗而为言也安得执彼而疑此乎且中庸云禘尝之义左传云烝尝禘于庙皆不殊禘于烝尝则禘之为时祭昭然矣故愚谓王者合族以食虽世降一等而嵗必举行因知大祫之禘合逺祖近祖而萃其精神断无三年一行五年一行之理曰然则五年而再殷祭公羊之説非乎曰鲁虽僣禘然目为殷祭间嵗一行不若周之嵗举故王制亦有诸侯礿则不禘之言公羊所云盖指鲁禘非谓周禘然也
鲁禘不追所自出
礼不王不禘东迁之后王纲不振礼乐崩壊诸侯行禘者有之若鲁若晋是也虽僣用之未尝不自知其非故诡为成王赐伯禽受之言以文其罪呜呼晋文公纳襄王可谓有功矣其请隧也襄王犹以大义却之管敬仲平戎于王室王以上卿礼飨之敬仲曰有天子之二守国髙在卒受下卿之礼成王之贤何如襄王伯禽之智何如管敬仲而谓其一为非礼之赐一为非礼之受乎果尔是欲借以康周公而不知适陷周公于不臣矣吕覧载鲁恵公使宰让于周请郊庙之礼乐王使史角往鲁鲁公止之其言必有所据者路史谓鲁公止之是周不与之矣不与而有郊有禘是鲁自僣之也乃前人僣而用之后人踵而行之至有不于大庙而于羣庙者更有所不可解矣其行禘也有谓祭文王于周公庙以周公配者有谓当祭于文王庙以周公配者愚考鲁之行禘止于其祼献尊罍之数乐舞笾豆之繁与夫拜坐登降之仪文一同于天子而非必追祭其所自出如説者之云也何以知之公羊传于文二年八月大事于大庙曰大祫也夫大祫即禘也又曰毁庙之主陈于太庙未毁庙之祖皆升合食于大祖则下及羣祖与天子同而上不追所自出与天子异又明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙夫言以禘礼则用天子之礼乐也言祀周公则不追所自出也上文云祀帝于郊配以后稷使禘果追所自出亦当如此例言祀文王于大庙配以周公矣其不言合羣祖者禘无不祫言禘则羣祖在其中也然则鲁未行禘时毁庙其无合祭乎据祭法则诸侯五庙之外在坛墠者有祷祭之无祷乃止然一本之祖以其逺也而无祭可乎盖诸侯之礼夏祭曰祠其或犆或祫不可得而知而要之祼献尊罍之数乐舞笾豆之繁与夫拜坐登降之仪文其不得同于天子之禘可知也王制就东迁后为言不知侯禘之僣与天子连文而又云诸侯禘一犆一祫夫禘岂有犆者乎此盖因春秋书禘于庄公左传云禘于武宫僖公襄公遂指为特禘而云然也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣春秋于鲁禘不胜书特志其尤失礼者故闵二年以吉禘于庄公僖八年以致哀姜文二年以跻僖公
学礼质疑卷一
<经部,礼类,三礼总义之属,学礼质疑>
钦定四库全书
学礼质疑卷二
鄞县万斯大撰
东周祖文宗武
祭法言周人祖文王而宗武王郑牵合孝经宗祀明堂之文谓祭五帝于堂上以五人帝及文王配之祭五神于庭中以武王配之祖宗通言耳王肃排之曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂乎长孙无忌据鲁语云禘郊祖宗报五者国之典祀也既言五者知各是一事非谓祖宗合祀明堂也二説较郑为优而祖宗二义究无明证惟吴幼清曰祖者始祖也宗者百世不迁之庙与祖同此解为独得特其于周谓始祖后稷文武皆宗而记言有失则尚拘于成説耳盖周之祖文王而宗武王当通虞夏殷言之而后见虞夏之祖颛顼也殷之祖契也皆始祖也无疑也则周之祖文王也亦始祖也无疑也虞之宗舜也夏之宗禹也殷之宗汤也皆百世不迁之宗也无疑也则周之宗武王也亦百世不迁之宗也无疑也难者曰周始祖后稷也文王武王皆世室也今子云然岂有据乎曰子所言者周之初制也吾所言者东迁之更制也方周之始后稷为太祖其庙不迁自余六庙亲尽迭毁懿王时文王当祧以其至徳也为立世室孝王时武王当祧以其大功也亦为立世室歴厉宣幽王递祧成康昭三庙而后稷文武之庙如故也则其时祖为稷而宗为文王武王及幽王乱亡平王迁洛不复如其旧制而即仍故有之文武庙以为祖为宗下自恭王以至幽王増为六世庙故西周之庙并世室而为九东周之庙合武王而为八周官作于晚周其列守祧奄也凡八人则其为八庙无疑矣曰洛何以故有文武庙乎曰洛诰言之矣王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一不既有文武庙乎观襄王赐胙小白辞曰天子有事于文武显王赐胙于秦孝也亦言文武文武之为祖为宗又何疑哉展禽居僖文之代就所见闻以为言而祭法因之故止及东周之更制耳曰周祖文王岂王季以上遂不祀乎曰东迁而后王迹熄矣礼乐征伐自诸侯出矣国蹙而财匮名为天室仅同守府先王之故典存者有几又安知其逺祖之祀与不祀也哉
兄弟同昭穆
天子七庙固为定制然而处常则易明遇变则难晓何谓常父死子继是也何谓变兄终弟及或以兄继弟以叔继兄子之类是也经传止道其常而处变者无从攷见唯春秋跻僖公一事三传以祖祢父子为言国语则直谓异昭穆诸家注防皆谓闵虽弟先为君僖虽兄尝为臣臣不可以先君犹子不可以先父故假祖祢昭穆为喻范寗独不然之胡安国亦以兄亡弟及为易世以愚观之则诸家为善防文而深得乎礼意者也盖尝思昭穆之为义生于太庙中祫祭位乡【太祖东乡子孙南北乡南向者为昭北乡者为穆】而子孙因之以定其世次故父子异昭穆而兄弟则昭穆同如左传所谓太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也皆一定而不可易在虞虢管蔡诸子虽生列藩封死亦不得入先王之庙然而昭穆之称太伯虞仲不闻异于王季也虢仲虢叔不闻异于文王也管蔡及邘晋而下不闻异于武王成王也是则身为诸侯且不与天子异昭穆之班而如谓以兄终弟及之故即如父子之易世则设武王无子立管蔡而下一人成王无子立邘晋而下一人此一人者反以为天子故而昔为文之昭者今且为武之穆昔为武之穆者今更为成之昭矣呜呼非父子而以为父子本兄弟而不以为兄弟如是而以为礼是徒知天下之足重天子之当尊不知兄弟之伦之不可无也抑何昧圣经之大义而不稽孔孟之明训也哉康诰曰孟侯朕其弟春秋书天子之弟佞夫是天子有弟也祭义曰虽诸侯必有兄春秋于内书公弟叔肸于外书齐侯之弟年郑伯之弟语卫侯之弟鱄卫侯之兄絷是诸侯有兄弟也夫生时兄弟为臣犹不没其为兄弟岂死后兄弟为君反不得为兄弟乎昔者夷齐兄弟让国孔子称之曰古之贤人也求仁而得仁象欲杀舜舜封之孟子曰仁人之于弟不藏怒宿怨亲爱之而已是知圣人于兄弟之际天下国家在所可轻而一体无分之至情不因势位而稍变如谓以兄终弟及之故使生为一父之子没为异世之亲将上何以接髙曽祖考之神灵下何以协子孙臣庶之称谓是昭穆一混而名之不正言之不顺即随之其害有不可胜言者故曰父子异昭穆兄弟昭穆同此至当不易之理也至于兄而继弟则弟为适而兄为庻庻不并适又昔巳为臣故虽兄不得加于弟叔而继兄子虽本异昭穆亦必进之先庙【谓其兄庙】始不至以兄子而子叔以兄而孙弟若夫庙制则一凖王制之言太祖而下其为父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其为兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室知同庙异室古人或已有通其变者正不得指之为后人之臆见也得乎此制则位置井然虽如殷之兄弟四人相继【阳甲盘庚小辛小乙】亦岂有昭多穆少或昭少穆多如马端临所谓对偶偏枯之虑哉朱子之图可以处常而不可以处变故孝王以叔居子列弟处孙行遂使夷王以穆而居昭厉王以昭而居穆盖亦未酌乎此制也
宗法一
宗法何昉乎古之时诸侯之适长为世子嗣为诸侯其支庶之后族类繁多惧其散而无统也因制为大宗小宗之法经曰别子为祖继别为宗此百世不迁之大宗也继祢者为小宗此五世则迁者也夫诸侯世子之兄弟不分适庶皆称别子特以其为祖为祢不同故大宗小宗遂因之以异何以知之王制云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法言适士二庙无太祖郑注王制云大夫太祖别子始爵者大传别子为祖谓此也据此则诸侯之别子亦必为大夫而后得为后世之太祖然先王之世使以徳爵以功未有无功徳而为大夫者诸侯之别子岂必皆贤其为大夫者则为后世之太祖故其子孙适长继此祖而为大宗其为士者止得为祢于其子而不得为太祖于其后世故其子孙适长继此祢而为小宗太祖庙百世不迁故大宗亦百世不迁祢庙五世递迁故小宗亦五世而迁也虽然大宗小宗之别渐别于其后非遽别于其初盖别子之及身为大夫士于公朝有宗道也【大传云公子有宗道云云】而未实为宗至其子大夫则立祢庙于中【即后世太祖庙】士则立祢庙于昭【士无太祖一昭一穆】时则有亲兄弟而下宗之以祭者至其孙大夫增祢庙于昭士増祢庙于穆时则有伯叔父而下宗之以祭者及于曽孙大夫増祢庙于穆而三庙备士祔祢于曽祖之昭时则祭三世而宗之者自从祖而下及于孙大夫祔祢于曽祖之昭士祔祢于曽祖之穆时则祭四世而宗之者自族曽祖而下逮孙之子士之祢祔于曽祖而髙祖之父已迁大夫之祢祔于曽祖而髙祖之父乃尊为太祖髙祖之父迁而宗之者亦迁太祖之庙尊而宗之者不改由是以观大夫士五世之内其宗无大小之分宗之有大小之分盖在五世之后也其谓之大宗者何五世内外凡族人之同吾太祖者尽宗之所宗者大也谓之小宗者何唯五世之内族人之同髙祖者宗之所宗者小也盖凡大宗之世适得祭其太祖与祢祖曽髙而诸子一不得祭其子始得祭诸子以为祢而其弟宗之其孙其曽亦如之此大宗之下复有小宗也小宗之世适【指别子为士之世适】得祭其祢祖曽髙而诸子一不得祭其子始得祭诸子以为祢而其弟宗之其孙其曽亦如之此小宗之下更有小宗也族人宗小宗而诸子之小宗复宗世适之小宗【此指无大宗之小宗】族人宗小宗而羣诸子之小宗相率而宗于大宗经云尊祖故敬宗敬宗故收族又云尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也先王之宗法所以为尽善而无遗也
宗法二
按大传云庶子不祭明其宗也曲礼亦云支子不祭祭必告于宗子因是以思知古人之宗法盖専为祭先而立也然大宗止一而易明小宗有四而难晓孔頴达云继祢者与亲兄弟为宗继祖者与从兄弟为宗继曽祖者与再从兄弟为宗继髙祖者与三从兄弟为宗斯语一定后世言宗法者皆莫能违之愚为反复经文讨求宗义窃谓其言之未尽也夫族人何以有大宗大宗者始祖【即别子】之正体也族人不得祭始祖而宗别子之世适以共祭故有继别之大宗族人何以有小宗小宗者髙曽祖祢之正体也庶子不得祭祢而宗祢之正适以共祭故有继祢之小宗庶子不得祭祖及曽髙而宗祖曽髙之世适以共祭故有继祖继曽继髙之小宗然其谓之继祢继祖继曽继髙者定于宗之者之身非定于宗子之身何以言之吾身为庶子而宗继祢之适此继祢之适或为吾之兄弟与或为吾兄弟之子及其孙若曽与未可必也吾身为庶孙而宗继祖之适此继祖之适或为吾之伯叔父与或为吾之从兄弟及其子若孙与未可必也推此而族人不祭曽祖者所宗之子不问其为吾之祖行父行兄弟若子行皆继曽祖小宗也不祭髙祖者所宗之子不问其为吾之曽祖行祖行父及兄弟行皆继髙祖小宗也故有一人之身而兼四宗者如髙祖之子当其兄弟宗之即为继祢也当其兄弟之子宗之即为继祖也当其兄弟之孙若曽宗之即为继曽继髙也推此而五世之内其兼三宗二宗者盖多有焉有一人宗一宗而兼四宗者如髙祖之庶孙当其宗适以祭祢也则宗为继祢当其宗适以祭祖也则宗为继祖当其宗适以祭曽髙也则宗为继曽继髙推此而五世之内其兼三宗二宗者又多有焉是则小宗虽有四而宗之者无定故凡礼经唯称宗子而不别言某宗独曽子问载摄主之辞宾有宗兄宗弟宗子之异亦可见宗之者不唯兄弟而孔疏为未尽也后之君子苟未信予言观后宗图则了然矣
宗法三
或问曰子谓小宗继祢继祖继曽祖继髙祖之称定于宗之者之身非定于宗子之身然则经云继祢者为小宗亦非定于宗子之身乎曰一言继祢者为小宗即知其称因有兄弟宗之而后定者矣按説文云宗尊祖庙也则宗子者族人尊主祭祖庙之子也大传言公子之宗道有无宗亦莫之宗者谓诸侯之弟止一人无人宗之故不为立宗推此而言则知宗子之名由族人宗之而起借令别子之后世止一子则自祭其祢自祭其祖自祭其曽髙已耳无所为宗子又安有所为继祢继祖继曽祖继髙祖之称哉唯是适子下有支子适子祭而支子不祭支子虽不祭又不得竟诿之于适子而已即不与于祭于是而宗法以生于是而宗子之名以立是则祢虽为适子之祢而继祢者为小宗实由支子宗之而见也且经又云宗其继髙祖者五世则迁者也宗指族人宗之者言其指宗子言继髙祖还就宗之者言犹曰宗其继我之髙祖者云尔然则继祢者为小宗由支子宗之而见不益明哉所以然者别子为适子之祢实亦支子之祢特一祭一不祭故支子谓适子为继祢而已宗之若适子之身固髙曽祖祢之正体也一本相代天然之序何容有继之名而又何容有继祢继祖继曽祖继髙祖之称哉故欲知小宗继祢继祖继曽祖继髙祖之称定于宗之者之身非定于宗子之身为设一世世独子无兄弟者观之而自见矣
公子宗道图説
大传云有大宗而无小宗者有小宗而无大宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也因为三图以明之或问宗法之立以宗之而祭祀也公子不得祢先君则不祭不祭何以有宗曰公子之宗经未言其何事以义推之専为助祭而立也郊特牲云大夫不敢祖诸侯公庙之立于私家非礼也故公子不得祭然独不云天下无无父之人乎仪礼少牢特牲大夫士之祭也主祭者宗子而同姓之兄弟异姓之宾皆执事于其中等而上之天子之祭也同异姓之邦皆在诸侯之祭也同异姓之臣皆在然则诸侯之众子相率而助祭于公不亦宜乎且庙中之事有所统则一无所统则纷公子之不得祭者限于分也其得助祭以致其诚者情也亦理也于人各自致之中立之为宗使之有所统壹先王之有事羣昭羣穆咸在而不失其伦者其不以此也哉不宁唯是滕人于鲁曰吾宗国左传鲁以邢凡蒋茅胙祭为同宗是知周之先文王之诸子以周公为宗周公之诸子以鲁公为宗然则诸侯尚有宗而何疑于公子乎特其宗及身而止无与于后世之宗也
<经部,礼类,三礼总义之属,学礼质疑,卷二>
大宗图説
图冠以诸侯者宗法生于别子别子诸侯之子也别子而下列为七世者五世之内别子犹为亲庙至六世而尊为始祖七世而髙祖之父迁族人仍宗大宗以祭始祖自此而八世九世以至百世可得而推也别子自其子至孙不称始祖而称祢祖曽髙者人未有不始为子孙后渐为祢祖曽髙称祢祖曽髙则见为齐斩之亲称始祖则疑于疏而无服生人之序一本之亲不因别子而废也支子至孙亦称祢祖曽髙而不称始祖者亲同也别子三子一宗二支其子孙系以十干而大宗不系者尊宗也甲之后恒为甲乙之后恒为乙者便考也支子系之以祢者支子就其父言祢就其子言以见继此者之为小宗也支子之支子书法同者人各有子皆得自祭其祢也支子之宗必书适唯适乃得为宗也独子无兄弟书适子而不书宗无人宗之不为宗也【丙行戊行】别子二支皆二子故适为小宗其适孙曽皆无兄弟而称宗【甲行戊行之四世五世六世己庚辛皆然】同祖曽髙者尚宗之也【甲有丙宗之戊有己庚辛壬宗之】其孙之子【甲行戊行七世】有兄弟者书宗【甲冇乙支宗之】独子者更书适子【戊无人宗之】祖迁宗易也曽祖父非宗而子书宗父有支子也【丙行七世丁支宗之】一身而事五宗已与髙曽祖祢世皆支子也【指壬癸二行支子】统而观之小宗各宗其亲而大宗无或不宗故防服传曰大宗以收族也于乎备矣
小宗图説
图于继别子之小宗书正适而诸支子之小宗则否郑注庶子不祭祖云凡正体在乎上者视下正犹为庶也盖谓有祖之适在则祢适为庶故不得祭祖推此则羣支子之适以别子世适视之皆为庶也故书正适以别之苐大宗唯别子设二支而余世否小宗之正适于六世亦系以支大宗百世不迁举一世而百世可推小宗五世而迁不如是则六世七世【正适】皆独子而不为宗非
立图之本意也余详大宗图説
宗法四
宗法由别子而生郑康成注小记指别子为诸侯之庶子注大传则兼言来自他国之臣陈定宇陈可大因大传注更加起民庶为卿大夫者而为三程叔子吕伯恭陈噐之陈用之吴幼清之説皆同小记注愚取防服传而衷之则専指诸侯之子者是也传云诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也斯别子之称所自来亦宗法之所自始乎夫惟公子之皆出于君而近于君也先王惧其尊卑无别而或至于僣故称别子以严之又惧其散而无纪故为宗法以统之如曰兼他国始来与起于民庶者则彼固皆异姓之臣也异姓之臣有何不别而称之为别子乎虽然君子之于礼有推而进者有放而文者【礼噐文】宗法虽为公子设而异姓之臣得依此而行倘亦推而进之放而文之之意先王之所不非也至于大宗小宗其説非一谓凡别子之后皆为大宗而大宗之下乃有小宗者郑注孔疏也谓别子之适子为大宗而别子即是诸子之祢诸子祭之为小宗者程叔子也因注疏而立説者吕伯恭陈噐之陈用之陈可大陈定宇也吴幼清谓适公子为大宗庶公子皆为小宗吕与叔谓君之适长嗣为君次适为别子别子为先君一族大宗之祖毎一君有一大宗适庶兄弟皆宗之而羣公子皆为小宗按大传云公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者盖谓庶公子之为大夫士者皆宗其适兄其宗之也但适为大夫则礼如大宗为士也则礼如小宗宗止于一人故曰有大宗而无小宗者有小宗而无大宗者公子是也推此而言大夫之子为大宗士之子为小宗也何疑哉且经既言别子为祖继别为宗而又曰宗其继别子者百世不迁者也则其祖实为始祖而非祖父之祖矣使其为祖父之祖则何人无祖何人不为祖何独于别子言之且使为祖父之祖则再世之后亲尽递迁又何以云百世不迁也唯其为始祖故当详考礼经人臣中何人得祭始祖而祭始祖者为大宗不祭始祖者不得为大宗昭昭可见彼王制言庙制大夫业有太祖矣【即始祖】祭法于大夫不亦言祖考【即始祖】祭于坛乎郑于大夫太祖则援别子为祖以释之于别子为祖不取大夫太祖以明之遂指别子皆为大宗而无大夫士之辨岂知公子之为士大传既已明言而士之不得祭始祖王制祭法皆显著而无疑乎如谓别子适者为大宗庶者为小宗其弊将至于适子为士者不应祭祖而祭祖庶子为大夫者当祭祖而不祭祖彼礼经所载天子诸侯大夫士仪文之降杀详矣何独于别子而淆之故继别大宗大夫也继祢小宗士也士祭止及髙祖曰继祢者明其渐进于髙祖而即迁也大宗之弟不祭别子至其子得自祭其祢以为小宗其法与继祢小宗无以异如谓庶子得祭别子以为祢则庶子不祭祢小记不已为赘词乎然谓一君之子止一大宗适庶兄弟皆宗之此公子及身之宗则可施之于后世将亲属既竭又孰肯宗之以祭其非所同出之祖哉愚非敢求异先儒也惧从先儒而戾于经故不得不辨
宗法五【大夫士祭髙曽祖祢】
予言宗法谓大夫士皆得祭髙曽祖祢人或疑其无据更歴稽经传以明之一征之于祀典大传云大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖夫大夫士不得常祫祫而及于髙祖则其平时奉祀者必自髙祖而下但犆祭而不祫耳彼天子诸侯之祫皆其常祭之祖茍大夫士不得祭髙祖祫时又何以得及之乎再征之于祔礼小记曰大夫士之妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆夫与已同昭穆者祖也与祖同昭穆者髙祖也中一以上则髙祖姑矣祔于髙祖姑则髙祖有庙矣无庙不得祀宜也有庙而何以不得祀之乎更征之于服制丧服为曽祖齐衰三月注谓髙祖服同盖于族祖父母有缌麻之服推而得之其言是也又父为长子三年为适孙期所以然者以其传重也然则设不幸而子孙亡适曽承重于髙曽亦应为之服斩矣以齐斩之亲死即迁之而不祀是岂礼之所安乎复征之于庙制王制曰大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三夫太祖之庙以义立而百世不迁则髙祖之庙自当以恩立而亲尽乃毁茍上祭始祖下祭祖祢而不及髙曽是为隆于义而薄于恩且将与知母而不知父者同类而并讥之矣【本程子】岂圣人之所许乎即还证之于宗法大传曰宗其继髙祖者五世则迁者也夫唯适孙之得祭髙祖而族人之不得祭者悉宗之以祭故有继髙祖之宗茍祭止及于祖祢则惟有继祢继祖之宗而无继曽祖继髙祖之宗矣然则经何以言宗其继髙祖者哉且所谓迁者谓迁庙而不祀也迁庙而始不祀则未迁而犹祀也又何疑乎先儒泥小记庶子不祭祢不祭祖之文谓大夫士祭不及髙曽唯程子谓天子至士庶五服上至于髙祖其庙祭也亦必上及于髙祖斯言深合礼意惜未能明指礼文而见其然耳然则大夫之祭与诸侯无别乎盖诸侯庙有五而大夫庙止于三则四亲有専庙合庙之分士之二庙者其昭穆如大夫而无太祖官师一庙者就中自为昭穆而追其四亲此所谓别同异也大夫之祫何以不及太祖乎盖祫于太祖则已类乎君故止及于髙祖而太祖唯行犆祭此所谓别嫌疑也
宗法六【氏族】
大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下郑注云孙之子姓别于髙祖孔疏谓小宗六世之后各自为氏吴幼清更以为小宗至六世十一世皆别立继祢小宗考之于古公子为卿大夫得赐族【族氏也】或以字或以諡或以邑或以官有生而赐者有及子孙而赐者其非卿大夫而不得赐则子孙自氏其王父字盖姓受之天子【左传天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏】族禀之时君【左传诸侯以字与諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之谓以此四者赐大夫之族】姓系于上【如鲁之姬姓总系于上】而族分于下【如鲁之仲孙叔孙季孙分族于下】诸侯别子兄弟异族各自为宗是庶姓已别矣然五世之内犹有相为服之道故宜免【音问】不免有司罚之【见文王世子】至六世而亲属竭是之谓庶姓别于上而戚单于下也岂谓孙之子姓遂别于髙祖哉且古者士无世官五庙之孙祖庙未毁已有贱为庶人者彼鲁叔孙氏之分为叔仲氏【叔仲恵伯叔牙之孙】仲孙氏之分为子服氏【子服懿伯仲孙蔑子】季孙氏之分为公鉏氏【公弥季孙宿子】公甫氏【公甫穆伯季孙纥子】叔氏之分为荣氏【荣驾鵞叔肸曽孙】皆其人有以自见又已为公臣或时君赐之以氏然正未必皆孙之子且或未必即先王之制其谓髙祖为庶姓而孙之子得别姓者果何据而云然乎夫人之始也孰不为子为孙及其既也孰不为祢为祖孙之子于髙祖之父逺矣独不有其祖父乎奈何其别姓也然则小宗六世之后一本相承有迁宗而无易氏而所谓迁宗者亦止是四从无服之亲其三从者之相宗固依然如昨也如诸儒之説天下岂有无祖之人哉又古者仕无世官宗法不以世爵故曽子问有宗子为士庶子为大夫祭于宗子之家者在此大夫之后得尊之为祖而自为宗而及身不得自祭无他私尊得伸而先祖之正体不可妄干也世儒不察谓唯世爵可行宗观武王之数纣曰官人以世春秋之法深讥世卿因知古者宗之大小虽以有爵无爵而分及其既分则不以爵为拘也古之时人心淳茂各安其分毋或自越故宗法之行也适子庶子只事宗子不敢以贵富入其门异居也同其财祭也牲献其贤宗子而出奔庶子即为大夫祭唯为摄主其身与其母妻之殁也皆为之齐衰三月虽大夫不降于乎宗子之重也如此后世人各自私彊凌众暴壊法乱纪者众遂至小加大少陵长大都耦国嬖子匹适宗法渐失其初迨后封建亡而其制遂不可问矣于乎势因时异封建之易为郡县势也亦时也宗子之变为族长势也亦时也然则宗法不可复乎曰唯封建
宗法七【为人后】
为人后之礼自古有之盖専为大宗而设所以然者大宗得祭始祖始祖功徳最盛其庙百世不迁大宗无子而不为立后则始祖不祀将一族之人皆不知尊祖敬宗或且乎得姓受氏之由矣故先王制礼使得立小宗之子以为之后以承其祀仪礼所谓受重也小宗无子不立后何则小宗祀及髙祖髙祖庙以恩立亲尽则迁故仪礼唯曰大宗收族不可以絶则小宗不立后可见其立后也以支子不以适子传曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也又曰适子不得后大宗夫其不以适子而以支子者何也大宗尊之统视小宗之适子亦犹然为庶均之立庶即支子亦自无嫌若取小宗之适子则适子固小宗之继宗更当舍适而立庶在大宗仍不免为立庶而已乱小宗适庶之常君子不夺人之宗亦不可夺宗故不以适子而以支子也唯然故古者非大宗不立后非支子不后人族人不轻为人后亦不乐为人后惟其序所应立分莫可辞然后不得已而为之夫是以宗法行而人知尊祖敬宗各安其分也世运而降宗法既废立后者不分宗庶为后者唯视货财贫则当后者亦避富则非后者亦争且不知何人何日忽创为以长继长与夫絶幼不絶长之説明背圣经济其私欲又其甚者一子而两后于人一后而两子并立独子而甘为人后无子而预立待生贪戾无耻诡道百端呜呼彼岂不闻矍圃延射与为人后者【郑曰与犹竒也后人者一人而已既有为者而往竒之是贪财也此説是也当后而后礼经所许圣人岂絶之】至与偾军之将亡国之大夫同摈于夫子奈何忍心灭礼甘蹈此而不顾乎故就后世而言庶絶而继虽非古礼意不失为忠厚在所可行其余直谓之无人道可也他姓螟蛉更不必言
宗法八 【族谱 图説附】
自宋以来为族谱者首欧阳氏苏氏考欧谱采史记表郑氏诗谱依其上下旁行作为谱图其五世则迁实古者小宗之法故其图上自髙祖下至孙而别自为世苏谱明言从小宗之法故其谱自髙祖而下而髙祖之父遂迁两家所本则同而其异者欧谱则别为世者上承髙祖为孙下系孙为髙祖凡世再别而九族之亲备是其谱世増而不世变苏法凡族人适子易世皆自为谱同髙祖者其谱同迁髙祖之父而世存先谱子孙得合而考之其谱世迁而世变要而观之欧谱合收而易考苏谱散见而难稽故世之为谱者多从欧阳而不从苏氏愚就两家之学证之于经而考求其义皆有所未尽也礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也大宗无论已小宗五世而迁者谓孙之子于髙祖之父亲尽无服其庙迁而不祭不祭则凡此祖之庶子而下自有其当祭之宗不复宗先时之世适然而世适孙之子递祭其父之曽祖以为髙祖其同髙祖者复宗之以祭故曰祖迁于上宗易于下也岂谓孙之子迁髙祖之父遂并髙曽祖考而尽迁之也哉先儒释经不详斯义而欧阳遂本以作谱凡为孙者别自为世夫人之生无不始为孙曽其后渐为祢祖有递迁而无顿易顾乃定以某为孙使别为世而上承髙祖下系孙以合于九族之亲之説其于经意不已疎乎且所谓五世则迁特不祀之于庙耳乃苏氏谱法因之而上不及髙祖之父虽世存先谱就其见于吾谱者不疑于遗其所自始乎故愚谓宗者统族人以奉祀也祭已往之祖而收见在之族祖分而祭亦分故一族不止一宗谱者志族人之世次也追已往之祖而收见在之族祖分而族不分故一族可同一谱由是以观宗法与谱法原不相谋而拘拘执宗法以为谱法虽曰师古其如未尽何故苏法宜舍而欧法宜广也广之奈何欧谱依史表诗谱为图源流之所自可知子孙之多寡易见此凡为谱者所宜遵不可易也其必限以五世而五世者上承其髙祖下系其孙是名为五世而实则四世施之于蕃宗巨族其世逺其人庶卷帙繁重子孙既苦于増修复难于考索愚谓为谱者特限于纸幅不能多列世数不得已而后别为世如其可列即十世以外皆可书之字无取乎过大行不必其过寛人载其名子孙相继而书止隔一字是即欧法而广之者也得乎此法即所谓五世则迁之宗与百世不迁之宗皆可于此考见奚必拘拘五世为哉
【附】万氏族谱
吾二世祖遗言先世在宋皆有显迹家传谱牒兵燬无存故竹窝公作谱推本于四六府君断自可知者始也后世修谱皆因之
定逺谱
礼四六府君 义五八府君 斌
【礼义二祖世居定逺宁祠不列故别为一谱而我始祖讳斌生长定逺故亦系焉】
宁波谱
<经部,礼类,三礼总义之属,学礼质疑,卷二>
有疑余谱为过简者予曰作谱之意将以志祖宗世系之源流使子孙不忘所自来也岂以此餙人耳目矜其族望哉今世故家之谱大编长册非有力者不能修谱成束之髙阁族人莫由得见更多歴年族类益繁因循推诿渐致散逸至有子孙而不知祖父之名字者皆由于不简乏过也简则易修简则易考易修则子孙人人乐修而谱存者多易考则子孙人人乐考而知祖者众此予之意也
【附】万氏世纪
万氏世居定逺礼四六府君值宋末耕读不求闻达义五八府君其子也承父志从师问学见闻淹博隠居苦节以终此二世为定逺祖五八府君有子国珎字文质少负竒志不修小节元季扰乱仗剑从明太祖赐名斌充万户克滁和真三城授显武将军副千户守御滁州寻定濠泗洪武建元授武畧将军调永平卫从取中原赐诰世袭五年进征沙漠战死于阿鲁浑河是为吾之始祖子钟字荣禄幼孤痛父殁于王事克自树立精韬略工骑射初授武毅将军龙骧卫副千戸征松州攻施州蓉美等峒皆先登讨吉安太和叛冦平之十七年奉命捕倭宁波积功陞宁波卫指挥佥事子孙世袭赐第于鄞因家焉建文改元拒燕师入死于花园二年冬子武嗣职武字世忠龆年失恃善事继母读书尚气节公余日集贤士订质经史苦心研索得诚意正心之防尝秋夜见天空云浄月光如昼叹曰人心不当如是耶遂以秋月名其轩永乐元年檄讨黄岩巨冦生缚之监司争功诬以稽迟论戍广右六年从征交趾进兵檀江舍力战而殁年止二十三无子弟文字世学即世所称射龙将军也继兄受职率舟师御倭获其巨舰生擒斩杀无筭夜次桃渚忽双炬渐逼疑贼至矢落其一乃龙目也飓风暴起溺焉得年二十二恭人吴氏方娠五阅月而生子全自将军已上父子祖孙四人相继死国事将军既死门无男子全方呱呱泣行道兴悲恭人与姑曹姒陈皆弱年誓死以守而将军之女兄义颛亦遂终身不嫁共保遗孤持门戸于是宁人称万氏四忠三节一义至今如一日焉全既长字惟一念祖父死忠母姑节义祭尽哀养尽孝作万氏宗谱以明世系性爱竹自号竹窝入官后一平闽括三破岛夷退食则讲切经史以诗文自适所着有竹窝稿子禧字天祥别号兰窓恪共先职其治兵恩威并立好读书稿名兰窓者其诗也子椿字有年自其先世皆工文事于家学所传服勤无懈究心经史取慎独之义以自省号曰慎庵居官严而有法称儒将焉遗诗曰友葵吟子一即吾髙祖鹿园公也讳表字民望性至孝少孤奉母王恭人教惟谨母卒庐墓三年以世职中正徳庚辰武进士晋都指挥督运至淮见饥民满道先赈后报陞浙江司阃抑镇守中官絶其干请迁南京大教塲坐营饬营伍宿弊惩魏国悍弁之干纪者歴任漕运叅将广西副总兵淮安总兵提督漕运佥书南京中府都督同知公歴漕最乆于河漕利病极意兴革诸所奏议具载通考及经济文録中嘉靖壬子汪直勾倭内犯东南骚然公在告忧懐激切深究乱原谓必诱斩直冦可平乃荐蒋洲于当事不聼公既没胡总制卒用洲致直东南以宁倭逼杭州适抚臣廵海仓卒无备方伯就问策公亟选僧兵数百命壻吴指挥懋宣统以出大破之及佥书中府值苏松冦急公散家财募兵以进猝遇贼于娄门身中流矢裹创大呼督战贼溃去抵留都下血斗余晕絶而苏贻书于子曰我家世以战功死王事我一生持文墨不任兵今晚年身上増一箭瘢不亦美乎未几复转漕运逾年病卒年五十九公于学无所不究旁及老佛要以吾儒为归日与龙溪绪山荆川念庵东郭心齐讲良知之学居官所至学士大夫来问业者摩肩接迹凡所开悉本之躬行心得闻者无不意满著述甚多玩鹿亭稿灼艾集其尤着也子二庶长谦甫以选贡仕万年主薄方夫人生我曽祖讳达甫字仲章别号纯初承鹿园公后偕兄厉志于学受业荆川龙溪绪山之门尝得未读书与兄对坐溪桥递相传阅毎尽一纸投之中流归而覆诵不脱一字已袭职歴官广州叅将所至皆有政迹军民怀之莅政之暇唯文史是娱一时名宿如月峯赤水漪园具区皆服其文行每过从旬日不舍卒年七十三所着曰皆非集吾祖瑞岩公讳邦孚字汝永黄淑人出由先职陞浙西运总以军法部署漕卒嵗漕数十万如期毕集不失将粒晋山东都司佥书督践更入卫值三殿灾忽中官传防毁五鳯楼保承运库公谓楼国家象魏不可毁请执其咎乃率所部彻小屋涂大屋两俱无恙倭薄釜山朝鲜告急廷议谓公南人习舟乃拜游击将军帅南京龙江营水师克日赴援已檄守鸭緑江转漕辽阳给食不乏擢温处参将移狼山副总兵军民乐其徳政谋为立祠防改通州城及冢墓暴骨如莽公恻然语众捐金置冢佐以祠金众感泣从之晋都督佥事总兵福建福建故尝为戚少保所守公一禀其约束而修其废坠岛民失风入竟抚军欲掠以为功公审其非冦也遣之期年以病归与乡先生饮酒雅歌诗名一枝轩草年七十五卒祖妣夫人张氏继陈氏是生先考于乎由始祖及瑞岩公九世十人继官戎卫虽号为勲阀而自定逺祖下皆读书明义以忠孝贻谋故世忠公至文趾万里还书戒其弟守先世图籍留心书史歴竹窝兰窻慎庵三公而益勤至鹿园公而大盛以经济理学称名臣纯初公瑞岩公皆名诸生起为大将世有文集我先考以乡举起家【崇祯丙子】文章节义卓卓千古世谓其崛起将门而不知家学渊源醖酿已三百年之乆也先考讳泰字履安别号悔庵性至孝笃于友谊其为诸生即偕陆文虎黄棃洲晦木刘瑞当王趾诸先生同学于山隂得闻证人之教复社盛行先考与文虎自甬东破荒而出娄东云间莫不倒屣接之崇祯时勅行荐举学使者以名闻固辞让之文虎交满天下汲引后进如恐不及至解人之纷出人于厄不避万难如脱髙中丞若李祠部宗海无辜之狱晦木仗义临刃夺而生之朋友中至今能言其事晚厉名节而风益髙世望之为郑思肖谢臯羽之俦卒年六十着有续骚堂稿先妣闻氏子斯年斯程斯祯斯昌斯选斯大斯备斯同斯年生言世培世懋斯程生世徳斯昌以兄子世泽为后斯大生子经斯同生世楷今言已有子承恩世泽有子承伊世懋有子承周矣噫吾祖宗一适相传中间不絶如线而杰人踵起照映后先予兄弟椎鲁无闻弗克负荷仰追先徳慙悚难安唯是先训所垂诗书之泽不以寒饿废辍【斯大】从事礼经窃观祭统云子孙之守宗庙者先祖有善而弗知不明也知而弗传不仁也因思吾先祖善不胜书取而传于世亦礼之所许故着吾家之谱并略述先祖行实于后【斯大】百拜録
适孙承重一
武林张仲嘉着齐家寳要有云父母之防长子为主无则次子或长孙主之予谓当改云无长子则长孙主之此古人重适之意因引公仪仲子舍孙立子孔子曰立孙为据友人吴秉季谓予曰有次子而以孙主防恐世俗难行且子所引乃卿大夫之礼士庶之家不必然予曰某所言者古今之通义也君之所虑者末俗之私见也子亦知适孙为主即承重之谓乎曰虽承重犹当次子主之予曰若是犹未明乎承重之谓矣古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则传重父没为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩传曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后防服传曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也夫祖非无庻子而必以适孙为后则知所谓正体之重庻子不得传之矣庻子不得传重则为防主者非适孙而谁庻子何以不得传重也小记曰庻子不为长子斩不继祖与祢故也注云尊先祖之正体不二其统也大传曰庻子不祭明其宗也观此则庻子不得传重可知矣不得传重而得为防主乎使庻子而可为防主则适孙可无承重矣使适孙而不为防主则所谓承重者为何矣今天下防礼废壊独适孙承重律令着之通俗行之稍见古人为后之义于此而更忽之则古意亡矣士君子之所深忧也曰适孙为主庻子反无所事乎曰非也防主者防礼所谓主人也庻子者防礼所谓众主人也古礼唯擗踊哭泣衰麻苴绖众主人所同而拜宾送宾及祝辞之称与凡成礼于防中者主人所独今世居防仪节大异古初子孙不分适庻槩施而无别孰谓其无所事也曰然则庻子于父防亦各有所重适孙何以得専主邪曰庻子之均其仪节亦庻子之不欲自异于适耳谓各有所重何以庻子先父而死者其子不为祖承重乎观此则庻子无所重而重在适孙也庻子虽叔父之尊不得以其为兄子而厌之矣曰庶子虽不厌然居防仪节适庶既均适孙之为主者于何见之曰势重者难返欲一旦复古礼于今日有所不能就今言今唯祝辞及名刺之通于外者先适孙而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如适孙复死则如之何曰今制不有曽承重者乎谓之承重则母问曽服斩与孙承重同服同则其为防主亦无不同次子亦不得而専之也故次子为防主者必长子无子或适孙曽无子不得已而后为之乃可耳古人无子孙者兄弟主之无兄弟族人主之无族则东西家前后家或里尹主之盖防有无后无无主圣人尽礼之变而为之制若言其常礼则适子适孙适曽孙适孙之为防主其可得而移易也哉
适孙承重二
或问适孙主防之説既然矣其有祖亡于父后而曽祖尚存孙承重乎且否乎曰以古礼言之重为先祖祭祀之重曽祖而在重犹在曽祖之身然业有曽孙而为曽祖则既老且衰重遂有已传未传之别何则古人七十曰老而传八十齐防之事弗及故防服父为长子斩传曰正体于上又乃将所传重也老而传重则重在祖身祖因得立其长子以为适子长子而没即立长孙以为适孙如是而祖亡则祖身之重孙即承之矣其或曽祖未传重则祖在日犹为曽之适子而已未立为适曽孙逮祖亡而后立祖无重可传孙亦无重可承也然则重有已传未传之别孙即有承重不承重之殊乎曰据礼经唯言传重无言承重者【为人后者曰受重】故仪礼于孙主祖防止曰父卒然后为祖后者服斩杂记载防祭祝辞止曰哀孙皆不言承重后人制礼有承重之称盖以上有传则下有承义非不当苐専施之于孙主祖防则意实未该何则重为先祖祭祀之重父死子继岂独非承今以子死孙承谓主祖防为承重是重之义専指祖防矣亦知孙为祖后而服斩乃代其父为防主非闗承重乎曰五服莫重于斩唯子为父服之孙为祖本齐今代父服斩以为防主不谓之承重可乎曰吾不谓祖防服斩之非重第言礼必本于经承重之称生于传重传重之义由乎主祭即安得専指孙主祖防而言承重也曰先祀之重虽在曽祖就曽孙言祖父之祭亦重也得不谓之承重乎曰曽祖尚存则祖祢无庙止得祔食于曽之祢祖祔食则无尸其祭仅同于厌而未全乎重安得遽称承重也然则孙主祖防宜何称曰称之为适孙可也古人有适子者无适孙称之为适孙即知适子之既亡而孙代为防主矣且称之为适孙即知先祀之重在其身不必更言承重矣故苟拘于承重之称则曽祖尚存者有传重未传重之别而孙居祖防者因有承重不承重之疑唯以适孙为称无论曽祖亡而当服斩即曽祖存而亦当服斩无论曽祖重已传而当服斩即曽祖重未传而亦当服斩盖服斩者孙代父主防而致其诚而重之在曽祖者仍无嫌于身之未承也不既两全而无失乎曰记谓父不主庻子之防祖而曽之适子也则曽祖主其防矣曽孙虽服斩岂得主之乎曰防礼繁委非老者能胜故记云老者不以筋力为礼又云七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内亲防且然况子防乎故必孙为主无疑也孙既为主可以齐衰将事乎故必服斩无疑也
承重妻从服
晋贺循云夫为祖曽祖髙祖后者妻从服如舅姑此从防服传父卒然后为祖后者服斩之文而推之也故家礼及今制妻为夫党服图于凡承重皆云并从夫服而世俗承重者母在则妻不从其误实始于虞喜孔瑚问喜曰孙为后者其妻从服姑止服缌近轻逺重情实有疑喜荅以有适子者无适孙又若宗子之母在则不服宗子娄推此知孙为后姑在妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑宋庾蔚之更推之曰有适妇无适孙妇祖服自以姑为适由是世俗相沿姑在妇不从服迄于今不变愚谓宗子母在而族人不服其妻盖体宗子不死其父之心而尊其所尊且以妇压于姑故不为之服非以重在姑也夫承重而妻从服为防礼之内主也两者义别各不相防内则云舅没则姑老冡妇所祭祀宾客毎事必请于姑观此则知宗子母虽存而凡吉凶内主之重皆其妻承之故防服传云有适子者无适孙孙妇亦如之亦如云者就适孙而言无适孙亦无适孙妇也【此礼主男子立文先儒谓有适妇者无适孙妇是以妇人为主非也妇人从夫】适子死而立适孙已娶即为适孙妇于其祖之防也母在则服妇服之常孙妇主防者则进服妇为舅姑之服【古礼齐衰期家礼齐衰三年今制斩衰三年】各尽其道并行而不悖虞喜之言抑何据非所据乎且古来吉凶之礼率成于夫妇故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷昏礼父命子亲迎曰徃迎尔相承我宗事故凡仪礼防祭称为主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之安有宗子既娶妻而母尚主重之事也哉贾氏不察于宗子母在族人不为其妻服援王制八十齐防弗及谓宗子母未七十母自与祭不知王制指男子为言【玩记文可见】妇人舅没姑老则固不以年计也【辅庆源説】蔚之又云舅没姑老授祭事于子妇是既知孙承重者妻承重已乃其云有适妇无适孙妇祖服自以姑为适何也如其言是一孙妇之身主祭则为适服祖则为庶义无一定若谓虽主祭亦庶也吾未闻庶孙妇而可以主祭亦未闻夫既为适孙而妻不得为适孙妇者也故夫父死母为内主者唯子幼未娶者耳已娶未有不主重者也【指妻】主重未有不从服者也即孙为后妻主姑存者重在为主不论逺近纵姑缌妇服止得其常岂近轻逺重之谓乎若必如虞説将古礼无曽妇服者其夫服斩而妻吉服以为主可乎故曰妇人从夫
庶子为其母党服
身为庶子于其生母之党欲尊而亲之则嫌于干适将薄而逺之则疑于贱母事处两难据经斯得仪礼防服传子为母党之服小功缌麻章明着之【为外祖父母从母小功为舅舅之子从母昆弟缌麻】即妾子为君母党之服【妾子谓适母曰君母】小功缌麻章亦明着之【为君母之父母从母小功君母之昆弟缌】独不见妾子为其生母党之服唯防服记有曰庶子为父后者为其外祖父母【句】从母【句】舅【句】无服【此指生母之党】不为后如邦人【不为父后则服与凡庶子无异】愚反复思之乃知古者妾子于生母之党一如适子之于母党无异称无异服也古者妾不得体君【失尊妾卑不得为一体】于私家得遂【于父母家得行其服】故防服传公妾以及士妾为其父母期大夫之妾为世父母叔父母姑姊妹大功【传曰妾自服其私亲也郑注非当从旧説】而记又言凡妾为私兄弟如邦人【言与凡女子嫁者为其兄弟者同】是妾得服其私亲也妾既得服其私亲则其子从母而服其私亲不亦宜乎然其为父后而于外祖父母从母舅无服则何也古人于子无问众寡以一人为后妾子而立为父后则与尊者为一体不敢服其私亲此无论于生母党无服即为其生母父在服期父卒三年者亦降而止于缌也【见缌麻章妾子为生母父在服期父卒三年不见于经此于齐衰三年章慈母如母推而见之也慈母如母条传曰妾子之无母者父命妾之无子者以为子生养之终其身死则防之三年如母妾子子于他妾者服且如此况生母乎防服不着之者以齐衰三年父卒则为母齐衰期年父在为母内包之也唯大夫之庶子为生母大功传曰大夫之庶子从乎大夫而降也公子为其母练冠麻麻衣縓縁既葬除之传曰君之所不服子亦不敢服也】呜乎古人之于妾子以其分虽异而情则同故于其服母党也正传虽略其文而后记则明其制盖使之得为服者所以厚私恩使之不得为服者所以尊先统仁之至义之尽也乃或者疑于所谓外祖父母从母舅者即君母之党不知君母之党大传所谓徒从也【言非亲属空从彼而服之也】小记曰徒从者所从亡则已故防服传曰君母在不敢不从服君母不在则不服此即为后者亦然故小记又曰为君母后者【即为父后者】君母卒则不为君母之党服若夫生母之党则属从也【骨肉连属以为亲故从之而服】小记曰属从者所从虽没也服【母死子犹服母党】唯为父后则不问母之存否业承先统不得更顾其私恩故不为之服果若所疑彼妾子于君母之父母从母已见于小功于君母之昆弟已见于缌麻此又奚复赘言不为后如邦人也哉要知古人之妾不同有有私家者有无私家者曲礼所谓大夫之侄娣士之长妾此有家者也所谓买妾不知其姓此无家者也芜家者已矣有家者未有不为之服也所以然者天下无无父之人天下亦无无母之人也家礼八母服图云庶子为父后者为其母缌为其母之父母兄弟姊妹无服盖本仪礼而文义更明苐不言不为后如邦人然可因之而想见今制唯妾子服母三年妾为其母服期而无妾母党之服其有私亲者视之如仆等呜呼妾母之私家自适子异视之可也身为妾子而亦异视之其何以慰母心哉
乡饮酒礼席次
古今异宜先王之礼存于今者盖寡独乡饮酒礼郡邑尚嵗行之忆予弱冠时偕兄正符公择弟允诚季野兄子言观礼于郡庠见悬图一轴书宾主位次其设席如其图大宾之席【大宾仪礼曰宾】在西北而向东南二宾之席【二宾仪礼曰介】在西南而向东北郡守为主人席于东南而向宾郡丞而下为僎【仪礼曰遵】丞席东北向二宾通判推官席东而西向三宾之席在堂西【三宾仪礼亦曰众宾】予窃心异之谓古人有忧者侧席而坐乡饮酒嘉礼也胡为其侧席也孔子平居席不正不坐乡饮酒礼席也胡为其不正也问之相礼者则曰此见于乡饮酒义古礼实然时予于礼未深攷虽心疑之亦姑信之年来纂集礼説取乡饮酒义详思之始晓然曰前章云坐宾于西北而坐介于西南主人坐于东南而坐僎于东北者言其方也后章云宾必南乡介必东乡主人坐于东方者言其乡也后人行礼信其前而遗其后遂定为侧坐相向垂为令典郡县诸司以吏治为急于此无过遵行故事孰为审察其非其相礼执事之人类皆庸碌无知岂能深究行之既乆羣视为礼之固然至有忘乎今之失而反致疑于经者如郝仲舆邃于经学其于宾必南乡介必东乡云此坐位与前异则亦以前文为侧坐矣呜呼不察经文而致今之失不可也因今之失而致疑于经益不可也仪礼乡饮酒篇云乃席宾主人介众宾之位皆不属焉不详其方与乡故乡饮酒义特明之然仪礼献宾时云宾升席自西方记云主人介升席自北方降自南方则其席之正而宾南乡介东乡主人西乡皆可得而推之矣郑注仪礼云宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾席于宾席之西是四面之坐礼经固明注家未失也又郑云今郡国十月行此饮酒礼则汉时亦非侧坐也张子云坐位宾主不相对礼不主于敬主欲以尊贤也若相对即主于敬主矣斯言深得布席之义自余诸家亦无解为相乡者独方氏云宾面东南介面东北主人面西北僎面西南岂其因时俗行礼如此而为是言乎考明防典洪武十六年颁行图式实与经注同至二十二年更定则如方氏説其非礼不正举世莫知盖已久矣或曰古之时谋宾介也以齿徳今率贵富人耳古之时献酬交错三揖百拜今皆略矣不责其大而责其席次之末无乃已疎乎曰吾亦知此礼之名存而实亡然吾甚爱其名之犹在也使其名存实亡而席次之设悉更从今俗如席地之易为几案笾俎之易为陶噐也吾无责耳矣乃观其设则侧乡也问其由则曰自古然也呜呼礼随时变古礼之不行于今何害吾恶其非古而托于古且恐儒者惑于今之失而遂以之释经也故特为之辨
学礼质疑卷二