《礼书纲目》第6部分·

礼书纲目卷二十六

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷二十七 婺源江永撰

丧大记下 凶礼十

补

世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡式也为犹差择 天官】内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸】

【者以其掌内小事 同上 小敛章有封人等七官大敛章有司几筵设几席朝夕奠章有司服共奠衣服朔月月半奠章有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐哀者奠皆此章通用此两条祖奠遣奠通用】

右陈朝祖奠

丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋天子之礼也】小丧亦如之【春官】

右启

阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外地官 设燎章内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛并此章通用】 士师诸侯

为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【秋官】 内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙 天官】 大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王】 小司冦大宾客前王而辟后世子之丧亦如之【并秋官】 闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事】 大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋】 遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也郑司农云窆谓下棺时遂人主陈役也礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺也声相似】 小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆覆土】 乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事 并地官 已上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用】 丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙牛入于曲沃丁未朝于武宫】小丧亦如之【春官】 升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍二杂记】 丧祝乃奠【谓乃奠朝庙奠】小丧亦如之【春官】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事王后丧朝于祖庙之奠 同上】 遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】 稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聼于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来 并地官】 巾车小丧共匶路【柩路载柩车也春官】 祥车旷左【空神位也祥车葬之乗车 曲礼已上四条柩行通用又至圹章陈车窆章丧不以制此章通用】 圉人凡丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈夏官 柩行通用廞马一节陈明器通用】 士丧有与天子同者三其终夜燎其乗人専道而行【详见士丧礼朝祖】

右朝祖奠荐车马 叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乗】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年左氏传】 郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年左氏传】

丧礼及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰】小丧亦如之【春官】

右载

缝人丧缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷云云故书焉为马杜子春云当为焉】衣翣柳之材【必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰栁谷 天官】 饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邉为黼文画荒縁邉为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖防缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之以从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠防之蕤盖五采羽注于翣首也 丧大记】 大夫不揄绞属于池下【谓栁饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画雉翟焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱 杂记】 天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【注见陈明器章 礼器】 有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旌曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九 明堂位】 巾车小丧共匶路与其饰【匶路载柩车也饰棺饰也 春官】 丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛章】

右饰棺【翣披旌旗】 孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章饰】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如襵与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建者旌之旐缁饰广充幅长寻曰旒尔雅说旌旗曰素锦绸杠 檀弓】

司服大丧共其廞衣服【故书廞为淫郑司农云淫读为廞廞陈也谓廞衣服所蔵于椁中 春官 自衣服以下并献明器章通用】 司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之时行廞车解说之】 车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉】 巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车 并春官】 司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云淫裘陈裘也谓廞与也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳 天官】 校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵 夏官 柩行章内有人鸾车象人此章通用】 圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠章】 遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而蔵之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车杂记】 君之适长殇车三乗公之庻长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【皆不成人也自士而下降杀以两成人遣车五乗长殇三乗下殇一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之传曰大功之殇中从上 檀弓】 天子五重诸侯三重大夫再重【天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重 礼器】泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉圹蒲以为席】 掌荼掌以时

聚荼以共丧事【共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼 并地官】 司兵大丧廞五兵【故书廞为淫郑司农云淫陈也淫读为廞谓廞兴也兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮】 司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢 并夏官】 司干大丧廞舞器 乐司凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之】 大司乐大丧涖廞乐器【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】 眡了大丧廞乐器 笙师大丧廞其乐器【廞兴也兴谓作之】 镈师大丧廞其乐器 籥师大丧廞其乐器典庸器大丧廞笋虡【廞兴也兴谓作之 并春官】

右陈明器 曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗晏子焉知礼【言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也檀弓】 宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器同上】

丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祝时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为柩车御也或谓及祖至祖庙也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后御既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度】小丧亦如之【春官 小敛章有封人等七官大敛章司几筵设苇席朝夕奠章司服共奠衣服朔月月半奠章笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启章世妇濯摡为齍盛内坚为内人跸皆祖奠所通用】

右祖奠

大师大丧帅瞽而廞作匶諡【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】 瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【谓讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之】 小师大丧与廞【从大师】 大祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【郑司农云诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】 大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道】凡丧事考焉【为有得失】小丧赐諡【小丧卿大夫也】 小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成也 并春官】 惟周公旦太公望开嗣王业建功于牧野及终将葬乃制諡遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人【名谓諡号】民无能名曰神【不名一善】一徳不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖安】平易不訾曰简【不信訾毁】德象天地曰帝【同于天帝】尊贤贵义曰恭【尊事贤人贵义士】仁义所往曰王【民往归之】敬事供上曰恭【供奉也】立志及众曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有德让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】从之成羣曰君【民从之】爱民悌长曰恭【顺长自下】善赋简曰圣【所称得人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎待宾也】敬祀享礼曰圣【既敬于祀能通神道】芘亲之阙曰恭【脩徳以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不専已善推之于人】譛愬不行曰明【逆知之故不行】威仪悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树徳】道德博闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】勤学好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈爱民曰文【以成政】安民法古曰定【不失旧意】愍民礼曰文【而有礼】辟土有德曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥柔士民曰德【安民以居安土以事】小心畏忌曰僖【思所当忌】谏争不威曰德【不以威距谏】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受谏曰僖【深故能受】威强敌徳曰武【与有徳者敌】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵往故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聪明睿哲曰献【有通知之聪】夸志多穷曰武【大志行兵多所穷极】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰康【好丰年勤民事】协时肇享曰孝【协和肇始当如初】秉德不回曰孝【顺于徳而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克荘曰齐【能自严】布徳执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有所轻而供成 轻輶周书作辅轻史记正义作资辅就共曰齐注云资辅佐而共成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄情 史注作甄精】容仪恭美曰昭【有仪可象行恭可美】敏以敬慎曰顷【疾于所敬】昭徳有劳曰昭【能劳谦】柔徳考众曰静【成众使安】圣善周闻曰宣【通于善道声教宣闻 按此句后有之周书及史记正义云圣闻周达曰昭注圣圣通合】恭己鲜言曰靖【恭己正身少言而中】治而无青曰平【无灾罪也】寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不任意】威徳刚武曰圉【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年夀考曰胡【乆其年】由义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】彊毅果敢曰刚【厘于义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【勤善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞【干事能成 史注能大虑非正而何】不隠无屏曰贞【史屏作屈注恒然无私又此句上有猛以彊果曰威注彊甚于刚】彊毅执正曰威【史注问正言无邪注有误字又周书执作信亦非】辟土服逺曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰史作祁】克敬勤民曰桓【敬以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故启土】治民克尽曰使【克尽恩】能思辩众曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少防 史注作生而少防】行义说民曰元【民说其义】道徳纯一曰思【道大而徳一】始建国都曰元【非善之长何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行徳曰元【以义为主史注有行徳政字】外内思索曰思【言求义】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】睿圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之 睿字误史注通邉圉使能服】状古述今曰誉【史注立言之称】胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱 史作胜敌志彊曰荘注不挠故胜又上下诸壮字皆作荘】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民史注明有功者】死于原野曰壮【非严何以死难】克杀秉正曰夷【秉正不任贤史正作政】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷【周书史记民皆作心注不爽政】武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰恵【赈孤惸加施史注云知其性】慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰【与谓】

【施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒周书史记作警戒】述事不弟曰丁【不孙弟】夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊业曰烈【业以通徳为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚徳克就曰肃【成其敬使为终】思虑深逺曰翼【好逺思不任乱史注小心翼翼】 执心决防曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而复约始一 史注正而复始终一】不生其国曰声【生于外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未嫁未娶】死而志成曰灵【上志不恡命 史注志事不命】爱民好治曰戴【爱治其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】典礼不倦曰戴【倦过 史作不愆注云无过】乱治不损曰灵【不能以治损乱 周书史记作乱而】短折不成曰殇【幼稚而夭殇】好祭鬼交曰灵【渎鬼神不致逺周书交作神史记作怪】隠拂不成曰隠【不以隠拂改其性】极知鬼事曰灵【其智能聡彻之 史事作神】不显尸国曰隠【以间主国】见美坚长曰隠【美过其令】杀戮无辜曰厉官人应实曰知【能官人】愎很遂过曰刺【去谏曰愎反是曰很】肆行劳祀曰悼【放心劳于淫祀言不脩徳也】不思忘爱曰刺【忌甚史注忌其爱已者本注忌甚字即防其之误】年中蚤夭曰悼【年不称志】早孤短折曰哀【早未知人事 周书史记此下云恐惧从处曰悼注从处言险圯又云恭仁短折曰哀注体恭质仁功未施】凶年无谷曰糠【不务稼穑史糠作荒】 好变动民曰躁【好改旧以劳动民史注数移徙】外内从乱曰荒【家不治官不治】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫于声乐怠于政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命故令不达】在国逢难曰愍【兵冦之事】早孤销位曰幽【销位即位而卒 销当作殒周书作有史记作铺皆误也】祸乱方作曰愍【史注国无政动长乱】动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政贼害 史注妨作苛】柔质受谏曰慧【或作 受谏以为慧 史注以虚受人】贞心大度曰匡【心正而名察 史注心正而用察少】名实不爽曰质【名实内外相应不差】德正应和曰莫【史注正其徳应其和】温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰恵【史恵作类注无私唯义所在周书云勤政无私曰类】慈和徧服曰顺【史注能使人皆服其慈和】思虑果敢曰防【周书无此句史记云思虑果逺曰明注自任多近于専】博闻多能曰宪【虽多能不至于大道 周书无此句】啬于施与曰爱【史注言贪恡】满志多穷曰惑【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得 周书作愿史记作厚】克威捷行曰魏【有威而敏行】好内逺礼曰炀【淫于家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼周书史记顺作】好内怠政曰炀【内则淫朋外则怠政】怠政外交曰携【不自明而博外交】去礼逺众曰炀【史注不率礼不亲长】教诲不倦曰长【史注以道教之】疏逺继位曰逺【周书史逺作绍】肇敏行成曰直【史注始疾行成言不深】彰义揜过曰坚【史注明义以盖前过】内外宾服曰正【史注言以正服之】华言无实曰夸【史注恢诞】好廉自克曰节【廉俭不伤财不害民史注自胜其情欲】逆天虐民曰炕【史作抗注背尊大而逆之】好更改旧曰易【变故改常】名与实爽曰缪【史注言名美而实伤】爱民在刑曰克【道之以政齐之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除害去虐曰汤乱而不损为灵【贪乱宜亾而神灵之曲也】隠哀之方也景武之方也施徳为文除恶为武辟地为襄服逺为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡无内德为献【无内徳谓不成也 史作无内德为平】由义而济为景失志无辅则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也 諡法解】 贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行述读之以作諡諡当由尊者成】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡于南郊若云受之于天然】诸侯相诔非礼也【礼当言诔于天子也天子乃使大史赐之諡曽子问】 幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】古者五十而后爵死而諡今也古者生无爵死无諡

【古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也郊特牲】 诸侯言諡曰类【详见丧通礼名位章】

右諡诔【人臣之丧有锡命附见于下】 庄公元年王使荣叔来锡桓公命【追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比 左氏春秋】 卫侯恶卒告丧于周且请命王使成简公如卫吊【简公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【陟降也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册】余敢防髙圉亚圉【二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者 昭七年左氏传】 楚子疾告大夫曰不谷不徳少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福【多福谓为君】是以不德而亡师于鄢【鄢在成十六年】以辱社稷为大夫忧其多矣【大也】若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【从先君代为祢庙】请为灵若厉【欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓恭乎请諡之共大夫从之【传言子嚢之善 襄十三年左氏传】 闵马甫曰周共王能庇昭穆之阙而为恭【恭王周昭王之孙穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有阙失言恭王能庇覆之故为恭也】楚恭王能知其过而为恭【国语鲁语】 公叔文子卒【文子卫献公之孙名拔或作发】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦乎【君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎【难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死焉】夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎【班制谓尊卑之差】故谓夫子贞文子【后不言贞恵者文足以兼之也 檀弓】 鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔其行以为諡也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡 同上】 孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自为法】子贡曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之【哀十六年左氏传】 鲁庄公及宋人战于乗丘【十年夏】县贲父御卜国为右【县卜皆氏也凡车右勇力者为之】马惊败绩【惊奔失列】公队佐车授绥【戎车之贰曰佐受绥秉公】公曰末之卜也【末之犹微哉言卜国无勇】县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也【公他日战其御马未尝惊奔】遂死之【二人赴敌而死】圉人浴马有流矢在白肉【圉人掌马者白肉股里肉】公曰非其罪也【流矢中马非御与右之罪】遂诔之【诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵 檀弓】

大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而蔵之】小司马小丧纪掌其事如大司马之法【并夏官】 司尊

彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也】 郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛与瓉也貍之于祖庙阶间明奠终于此】 小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉武每街路辄祭谓赍犹送也送道之奠犹遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告 并春官凡祖奠所通用者皆遣奠通用】

右大遣奠

量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰蔵苞筲于旁夏官】 大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗 杂记】

右包奠读赗

遂师大丧帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也 地官 陈殡具章幕人掌次此章通用朝祖章闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役乡师帅民又荐车马陈明器两章并此章通用】 乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下 秋官】 方相氏大丧先匶【葬使之道夏官】 丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也】小丧亦如之【春官】 乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退 地官】 司士作六军之士执披【作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺东于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三夏官】 丧祝掌大丧劝防之事【郑司农云劝旁引柩也杜子春云防当为披谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏】小丧亦如之 大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋】 巾车大丧及葬执盖从车持旌【从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之所执者铭旌 并春官】 御仆大丧持翣【翣棺饰也持之者夹蜃车 夏官】 女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车 天官】 冡人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言言问其不如法度者谓言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎 春官】虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所冯依 夏官】 内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【防器振饰颒沐之器 天官】 君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率 丧大记 朝祖为车章遂师共蜃车稍人帅蜃车巾车共匶路祥车旷左此章通用此条四綍二碑窆章通用】 乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之 遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之 县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【并秋官】 士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【详见士丧朝祖章】

右柩行 郑简公卒将为葬除【除葬道】及游氏之庙【游氏子太叔族】将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁【用毁庙具】曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣【教毁庙者之辞】既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迃直也司墓之室郑之掌公墓大夫徙属之家】毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子太叔请毁之曰无若诸侯之宾何【不欲乆留宾】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也【昭十二年左氏传】 葬敬嬴旱无麻始用葛茀【记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩 宣八年左氏传】 叔孙豹卒公使杜泄葬叔孙叔仲子谓季孙曰带受命于子叔孙曰葬鲜者自西门【不以夀终为鲜西门非鲁朝正门】季孙命杜泄【命使从西门】杜泄曰卿丧自朝鲁礼也【从生存朝觐之正路】吾子为国政未改礼而又迁之【迁易也】羣臣惧死不敢自也【自从也】既葬而行【善杜泄能辟祸昭五年左氏传】 季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也】申祥以告曰请庚之【申祥子张子庚偿也】子臯曰孟氏不以是罪予【时僣侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【恃宠虐民非也 檀弓】 吴伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡【虞殡送葬歌曲哀十一年左传】

巾车大丧及墓嘑启关陈车【闗墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上春官】 方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪防罔两 夏官】 丧祝及圹说载除饰【郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰】小丧亦如之【春官】 掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说以春秋传曰始用蜃炭言僣天子也】 稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物】泽虞丧纪共其苇蒲之事【详见陈明器章 并地官】

右至圹

冡人共丧之窆器【下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸 春官 朝祖章小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此章通用】 凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于棺之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒縦之备失脱也用绋去碑者谓縦下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼔为縦舍之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧今齐人谓棺属为缄绳咸或为缄 丧大记 柩行章君葬四綍二碑此章通用】 鼓人大丧诏大仆鼓【详见戒臣民章】 大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之【郑司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜 夏官】 遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【丘笼之役竁复主也其器曰笼蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃说更复载以龙輴蜃礼记或作榑或作辁役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也谓磨者适厯执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之】 乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使成其事也故书涖作立立读为涖涖谓临视 并地官】 冡人及窆执斧以涖【临下棺也】遂入蔵凶器【凶器明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前后也禁所为茔限】 司常建廞车之旌及葬亦如之【详更陈明器章】 乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之】 大司乐涖廞乐器及葬藏乐器亦如之笙师廞其乐器及葬奉而藏之【奉犹送】 镈师廞其乐

器奉而藏之 籥师廞其乐器奉而藏之 司干廞舞器及葬奉而藏之【并春官】 校人饰遣车之马及葬埋之【详见陈明器章】 典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛 春官】大宰大丧賛赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王 天官】 小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冡人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸】 冢人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸】凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁【并春官】 大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也王制】

右窆 晋文公既定襄王于郏【郏洛邑王城之地】王劳之以地辞【辞不受也】请隧焉【贾侍中云隧王之葬礼阙地路通曰隧】王弗许曰昔我先王之有天下也亦惟是死生之服物采章【采章采色文章也】以临长百姓而轻重布之王何异之有【轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以为隧也】余安能知之文公遂不敢请受地而还【国语 又僖二十五年左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未代徳而有二王亦叔父之所恶也】 宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先逺日辟不怀也【懐思也左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制

也【徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日礼丧事有进无退又士丧礼未潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次 谷梁传】 定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬 左氏传】 葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷昃也下昃乃晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】 昭公之丧至自干侯季孙使役如阚公氏将沟焉【阚鲁羣公墓所在也季孙恶昭公欲沟絶其兆域不使与先君同】荣驾鹅曰生不能事死又离之以自旌也【驾鹅鲁大夫荣成伯也旌章也】乃止葬昭公于墓道南孔子之为司冦也沟而合诸墓【明臣无贬君之义 定元年左氏传】 许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见丧变礼道有丧】 宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺用翰桧【烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君扵恶也何臣之为【成二年左氏传】 臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨誎观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等 隠五年左氏传】 季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚防未知礼也】敛般请以机封【敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【言视者时僣天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【时僣诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑】般尔以人之毋尝巧则岂不得以【以己字言宁有强使女者与僣于礼有似作机巧非也以与己字本同】其毋以尝巧者乎则病者乎【毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】 陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【婢子妾也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善尊己不陷父于不义 同上】 陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【子亢子车之弟孔子弟子下地下】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】 秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文十年左氏传】

周反哭而吊【檀弓 详见丧礼义】

右反哭 君氏卒不反哭于寝【详见命赴章】

士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬则反虞 杂记】 小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父 春官】 职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓諡号谓告以牲号齍号之属当以祝之】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公 同上】 司巫祭祀则共蒩馆【馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上 同上】 甸师祭祀共萧茅【详见祭物薪茅章】 乡师大祭祀共茅蒩【同上】 庖人共丧纪之庻羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也 天官 陈小敛奠章囿人兽人腊人鱼人醢人所共祭物朔月月半奠章笾人共笾外饔实鼎俎并此章通用】上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之

虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与 杂记】 丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭 春官】

右虞祭 曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执也】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【曽子问】

措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主 曲礼】右作主 殷主缀重焉周主重彻焉【详丧礼义】 文公元年夏四月丁巳葬僖公缓【按此下传文误在僖公三十三年之末】作主非礼也【文二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉】二年二月丁丑作僖公主书不时也【过葬十月故曰不时 左氏传】 作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反反虞犹安神也用桑者取其名与其粗觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不逺主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚粗觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中堂所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神 公羊传】 立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【祖过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加 谷梁传】

礼书纲目卷二十七

钦定四库全书

礼书纲目卷二十八 婺源江永撰

卒哭祔练祥禫记【吉祭忌日附】

补

死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更従死起异人之间其义或殊 士虞记】 士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【详见丧大记卜葬日章】 卒哭他用刚日【详见士虞礼】将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭 士虞记】 是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭檀弓】 妇之丧卒哭夫若子主之【详见士虞礼】 祭成丧者必有尸【详见士虞礼】 男男尸女女尸【同上 已上两条祔练祥禫通用】 用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸士虞记 祔通用】 庖人共丧纪之庶羞【详见丧大记虞章】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆【详见丧大记陈小敛奠章】笾人共笾【详见朔月月半奠章】 自天子达扵庶人祭従生者【详见士虞礼】 子为士祭以士子为大夫葬以大夫【同上 以上三条祔练祥禫通用】 上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【详见丧大记虞章】 祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【名以其义称 杂记祔练祥禫通用】 卒哭曰成事【详丧礼义】 曰哀荐成事【详见士虞礼】 卒辞曰哀子某来日某隮附尔于皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶防也不称馔明主为告祔也今文隮为齐】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疏也】其他辞一也【来日某隮祔尚飨 士虞记】 飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【详见士虞礼】 献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为荐】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庶也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【酒宜脯也古文脡为挺】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉腊体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩以也古文缩为蹙】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士宾礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【妇人重饯尸】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉】尸在执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵】哭止告事毕宾出【士虞记】 脯曰尹祭【曲礼 祔通用】 父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见丧通礼饮食居处章】天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也

卒哭成事而后主各反其庙【蔵诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也曽子问】 卒哭而讳【讳辟其名】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【故谓髙祖之父当迁也者易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门 檀弓】 卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名则讳之 杂记】 卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难讳也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区同偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩逺也质犹对也】妇讳不出门【妇亲逺于宫中言辟之】大功小功不讳【曲礼】 大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处章】 公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】 小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之 杂记】 丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐衰之丧重志不在施于人 同上】 期之丧卒哭而从政【详见丧通礼动作章】 君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【同上】

右卒哭 申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎狥曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言桓六年左氏传】 子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】

明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖 士虞记 按既夕篇末明日以其班祔注云班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】 明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必扵是日也接【详见丧礼义】 小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞章】 大祝付练详掌国事【付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之 春官】 凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕详见士虞礼】 妇之丧祔则舅主之【详见士虞礼】 主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙 杂记】 姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【详见丧通礼主后章】 沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当为爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋 士虞礼记】 凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】 祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也小记】 卒哭而祔祔而作主特祀于主【详见丧大记作主章 卒哭章有用嗣尸三条此章通用】 用専肤为折俎取诸脰膉【専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣 士虞记】 外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞章 卒哭章庖人以下三条此章通用】 上大夫祔大牢下大夫祔少牢【详见卒哭章】 大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】妇附于其夫之所附之妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于父则祖姑】男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党】公子附于公子【不敢戚君杂记】 士大夫不敢祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也 小记】 诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也 同上】妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母】

【二人也亲者谓所生】 其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从】 士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大失少牢也】 妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等 并小记】 王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔 杂记】 庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庻也不祭无后者祖之庻也此二者当从祖祔食而已不祭无所食之池共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之 小记】 女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑【详见丧变礼】 有父母之丧尚功衰而附昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庻殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字 杂记】 曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其附合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖扵卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎 士虞记 卒哭章祭称孝子孝孙脯曰尹祭两条此章通用】 父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见变除并有丧服章】 祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也 少仪】 朋友虞祔而已【详见丧通礼主后章】 朋友虞祔而退【详见吊礼会葬章】

右祔 殷练而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】 君氏卒不祔于姑【详见丧大记命赴章】 姒氏卒不

称夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之礼二者皆阙故不曰夫人 定十五年左氏传】

朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基 士虞记】 期而练【详见丧服义】 十三月而练【同上】 期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也 杂记】 凡卜筮日丧事先逺日【详见士丧礼卜葬日章 大祥通用】 练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见变除练章】 大祝练掌国事【详见祔章】 大功者主人之丧有三年则必为之再祭【详见丧通礼主后章 大祥通用】 主妾之丧则练使其子主之【详见祔章】 五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴章】 凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】 练而慨然【详见丧通礼哀戚章】 练主用栗【详见丧大记作主章】吉主于练【同上】 作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙

之道易檐可也改涂可也【同上 卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下三条又祭称孝子孝孙并此章通用】 曰荐此常事【祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥 士虞记 祔章飨辞此章所通用】 自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口 杂记】 大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居处章】 妇人丧父母既练而归【同上】 公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】 既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】 既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见丧通礼居处动作章】 期而小祥居垩室寝有席【详见丧通礼居处章】三年之丧练不羣立不旅行【详见吊礼吊章】 三年之丧虽功衰不吊【同上】 如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并有丧变服章】 父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫古者兄弟异居同财有东宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪 杂记 此条前祔后大祥皆通用】 君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧章】三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗冝异时也而除丧已祥则除不禫 小记 殷祭以下二条大祥通用】 祔练曰告【详见祔章】

右练【祔章殷练而祔此章通用】 曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【孝公隠公之祖父 曽子问】

又朞而大祥【又复也士虞记】 父母之丧三年而祥【详见丧服义】三年之丧二十五月而毕【同上】 期之丧十三月而祥

【杂记 练章丧事先逺日此章通用】 大祝祥掌国事【详见祔章】 五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练章】 主妾之丧则自祔至于祥皆使其子主之【详见祔章 练章大功者主人之丧为之再祭此章通用】曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也 士虞记 祔章飨辞此章通用】 自诸侯达诸士大夫主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详是练章】 如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章 练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆此章所通用】 祥而廓然【详见丧通礼哀戚章】既祥黝垩【详见丧通礼居处章】 又期而大祥有醯醤居复寝

素缟麻衣【详见变除】 祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者扵门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者 丧大记】祥之日鼔素瑟【详见丧服义】 丧复常读乐章【曲礼】 三年

之丧祥而从政【详见丧通礼动作章】 曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见丧变礼】

右大祥 孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未防也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气 檀弓】子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹

之而不成声【乐由人心】作而曰哀未防也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼同上】 鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也同上】 顔渊之丧馈祥肉【馈遣也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也同上】

中月而禫【中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导士虞记】 为父母妻长子禫【目所为禫者也 小记】 庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也】 宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也 同上】 期之丧十五月而禫【详见练章 卒哭章天子诸侯之丧不斩衰者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人以下三条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此章所通用】 月中而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味 间传】 禫而牀【详见丧通礼居处章】 禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也 丧大记】禫而内无哭者乐作矣故也【详见祥章】 是月禫徙月乐

【言禫明月可以用乐 檀弓】

右禫 孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹踚也檀弓】

是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未防也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨 士虞记】吉祭而复寝【详见禫章】

右吉祭 僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙防经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也 春秋左氏传】 闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘荘公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥】速也【左氏传】 其言吉何【防禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独荘公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从合君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时荘公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【防禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义公羊传】 吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【荘公薨至此方二十二月丧未毕谷梁传】 襄公十五年冬十一月晋悼公卒十六年冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年丧毕之吉祭】不然不敢忘【左氏传】

小史若有事则诏王之忌讳【郑司农云先王死日为忌名为讳谓王有事所祭于其庙春官】 大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】 君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用【详见丧礼义】 忌日不乐【同上】

右忌日 文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【思死者如不欲生言思亲之深也祭义】

礼书纲目卷二十八

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷二十九 婺源江永撰

丧通礼 凶礼十二

补

凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧 奔丧】 君所主夫人妻大子适妇【言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也 服问】 诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜 丧服小记】 士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【大夫之子得用大夫之礼而于士不得也置犹立也 杂记】 妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【详见士虞礼】 主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【详见卒哭祔练祥禫记祔章】 大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也 小记】 凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【详见士虞礼】 男主必使同姓妇主必使异姓【谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成 小记】 其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记奉尸夷于堂拜宾章】 姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之【丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者里或为士诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也 杂记】 大夫不主士之丧【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主 小记】 士不摄大夫士摄大夫唯宗子【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可摄之 同上】 大夫之丧庶子不受吊【详见丧大记未小敛受吊章】 宗子为殇而死庶子弗为后也【详见丧服为人后者条】 养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服【详见变除改服章】

右主后 曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【尊逾卑也神虽多犹一一祭之】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二孤自季康子之过也【辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓公以三年秋卒是出公也 曽子问】 公仪仲子之丧檀弓免焉【故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀弓曰何居我未之前闻也【居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也【去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【伯子为亲者隠耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【防周礼檀弓】司冦子之丧【恵子卫将军文子弥牟之弟恵叔兰也生虎者】子游为

之麻衰牡麻绖【恵子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【谢其存时】又辱为之服敢辞【止之服也】子游曰礼也文子退反哭【子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【深讥之大夫之家臣位在宾后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【止之在臣位】子游曰固以请【再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【所讥行同上】 石骀仲卒【骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者【莫适立也】曰沐浴佩玉则兆【言齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知礼】石祁子兆卫人以为有知也【同上】 成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何【疑仲遂后故问之】公孙婴齐也【未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐】曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐【防本公孙】为人后者为之子也【更为公孙之子故不得复氏公孙】其称仲何孙以王父字为氏也【谓诸侯子也顾兴防继絶故纪族明所出】婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲伯傅子赤公子遂杀叔仲伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也【弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙 春秋公羊传】

商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也 乐记】 大宗伯大丧则为上相【详见丧大记总要章】 小宗伯既丧诏相丧祭之礼【详见丧大记虞祭章】 世妇大丧凡王后有事于妇人则诏相【详见丧大记受吊章】 大行人若有大丧则诏相诸侯之礼【诏相左右教告之也秋官】 象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者 秋官】 内小臣若有丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也天官】 肆师凡卿大夫之丧相其礼【相其适子春官】

右祝相 有若之丧悼公吊焉【悼公鲁哀公之子】子游摈由左【摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑 檀弓】 泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也【亦记失礼所由始也泄柳鲁缪公时贤人也相相主人之礼 杂记】 杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【沽犹略也同上】 孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之【详见丧礼义】

君天下曰天子崩曰天王崩【史书防辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上己者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【详见丧大记】 天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僣取天子号也】诸侯在凶服曰适子孤【凶服亦谓未除丧】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字】既葬见天子曰类见【代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡】 天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死【异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言凘也精神凘尽也】在牀曰尸【尸陈也言形体在】在棺曰柩【柩之言究也】死冦曰兵【异于凡人当飨禄其后】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功】寿考曰卒短折曰不禄【谓有徳行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称 并曲礼】 髙曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隠三年谷梁传】 大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【祭法】 复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见丧大记复章】 君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也】既葬称子【不名者无所屈也縁始终之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君庄三十二年公羊传】 君薨大子号称子待犹君也【谓未逾年也虽称子】

【与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍 杂记】 未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣 坊记】 春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僣号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僣号也坊记】 祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇

称阳童某甫不名神也【详见附练祥禫记】 祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【详见士丧礼卜葬日章】 既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【详见丧大记】庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤

为序虽于公族之丧亦如之以次主人【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩哀序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿 文王世子】 丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也同上】 哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【详见丧礼义】 大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【详见丧服斩衰章父条】 凡妇人从其夫之爵位【妇人无専制生礼死事以夫为尊卑 杂记】

右名位 宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【在丧未葬也小童者童蒙幼末之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸下所得书故经无其事传通取旧典之文以事相接 僖九年左氏传】 葬蔡平公葬大子朱失位位在卑【不在适子位以长幼齿】大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈【诗大雅塈息也】今蔡侯始即位而适卑身将从之【为蔡侯朱出奔传 昭二十一年左氏传】 曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【檀弓】

丧用三年之仂【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也 王制】 大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【式谓用财之节度荒凶年也 天官】 小宰以法掌祭祀朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共 同上】 大府山泽之赋以待丧纪【同上】 外府丧纪共其财用【同上】 封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事人丧纪共其鱼之鱻槀醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【详见丧大记陈小敛奠章】 笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记朔月月半殷奠章】 掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用【详见变礼道有丧章】 六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者 王制】 丧具君子耻具【辟不怀也丧具棺衣之属】一日二日而可为也者君子弗为也【谓绞紟衾冒 檀弓】 大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【杀哀谓省凶礼地官】 乡师正嵗稽其乡器比其吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器【吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成 同上】 闾师凡庶民不树者无椁不绩者不衰【同上】 司市国凶荒札丧则市无征而作布【同上】 泉府凡賖者丧纪无过三月【郑司农云賖贳也以祭祀丧纪故从官贳买物 同上】鄼长以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【同上】 土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令【同上】 朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬【虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法秋官】 小行人若国札丧则令赙补之【谓赙丧家补助其不足也同上】

右财用 武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也【详见吊礼赙章】 毛伯来求金【求金以共葬事】非礼也【天子不私求财故曰非礼】不书王命未葬也【文九年左氏传】 子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也【详见丧礼义】 孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【同上】 子柳之母死子硕请具【具葬之器用子栁鲁叔仲皮之子子硕兄】子柳曰何以哉【言无其财】子硕曰请粥庶弟之母【粥谓嫁之也妾贱取之曰买】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子硕欲以赙布之余具祭器【古者谓钱为泉布所以通布货财】子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧【恶因死者以为利】请班诸兄弟之贫者【以分死者所矜地禄多财与邻里乡党 檀弓】 孟献子之丧【献子鲁大夫仲孙蔑】司徒旅归四布【旅下士也司徒使下士归四方之赙布】夫子曰可也【时人皆贪善其能防 同上】

丧事主哀【少仪】 君子以丧过乎哀【易小过】 子曰丧与其易也宁戚【论语】 曽子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎【致尽其极也盖人之真情所不能自己者】 子游曰丧致乎哀而止【致极其哀不尚文饰也 并论语】 子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【详见丧礼义】 子曰临丧不哀吾何以观之哉【论语】 始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【皆忧悼在心之貌也求犹索物 檀弓】 县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【言其痛之恻怛有浅深也 杂记】 子贡曰请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书防矣【言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣】君子不夺人之丧【重丧礼也】亦不可夺丧也【不可以轻之于已也 同上】 居丧不言乐【居丧者居父母之丧也曲礼】 闻乐不乐【论语】 孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】 父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶乐【杂记】 大司乐诸侯薨令去乐大臣死凡国之大忧令弛县【弛释之若今休兵鼔之为 春官】 天子哭诸侯为之不以乐食【盖谓殡敛之间 檀弓】 君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐【杂记】 节哀顺变也【详见丧礼义】毁不灭性【同上】

右哀戚 孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也 杂记】 顔丁善居丧【顔丁鲁人】始死皇皇然如有求而弗得及殡望望然如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息【从随也慨惫貌 檀弓】 髙子臯之执亲之丧也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣无声如血出】未尝见齿【言笑之微】君子以为难【言人不能然 同上】 孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【详见卒哭祔练祥禫记】 孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【同上】 卫定公卒夫人姜氏既哭而息见大子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人【定姜言献公行无礼必从已始 成十四年左氏传】 立公子裯【昭公名】穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在戚而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰哀衽如故哀【言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也【为昭二十五年公孙于齐传 襄三十一年左氏传】 九月葬齐归公不戚晋士之送葬者归以语史赵史赵曰不思亲祖不归也【言不思亲则不为祖考所归祜】叔向曰鲁公室其卑矣君有大丧国不废搜【谓搜比蒲】有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也【忌畏也】君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国【为二十五年公孙于齐传 昭十一年左氏传】 卫石共子卒【石买】悼子不哀【买之子石恶】孔成子曰是谓蹷其本【蹷犹拔也】必不有其宗【为二十八年石恶出奔传 襄十九年左氏传】 孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不托于音也【木椁材也托寄也谓叩木以作音】歌曰貍首之斑然执女手之卷然【说人辞也】夫子为弗闻也者而过之【佯不知】从者曰子未可以己乎【己犹止也】夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【檀弓】六月王大子夀卒秋八月王穆后崩【大子夀之母也】晋

荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶【文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也【感鲁壶而言也镇抚王室谓贡献之物】籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一嵗而有三年之丧二焉【天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年丧】于是乎以丧宾宴又求彞器乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也【天子诸侯除丧须在卒哭今王既葬而除故讥其不遂】王虽弗遂宴乐以早亦非礼也【言今虽不能遂服犹当静嘿而便宴乐又失礼也 昭十五年左氏传】 呉公子札自卫如晋宿于戚【戚孙文子之邑】闻钟声焉曰夫子获罪于君以在此【孙文子以戚畔】惧犹不足而又何乐夫子之在此犹燕之巢于幕上【言至危】君又在殡而可以乐乎【献公卒未葬】遂去之【不止宿】文子闻之终身不听琴瑟【闻义能改 襄二十九年左氏传】 知悼子卒未葬【悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒】平公饮酒【与羣臣宴平公晋侯彪】师旷李调侍【侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣】鼓钟【乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之】杜蒉自外来闻钟声曰安在【怪之也杜蒉或作屠蒯】曰在寝【燕于寝】杜蒉入寝厯阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出【三酌皆罚】平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐【纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧】知悼子在堂斯其为子卯也大矣【言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐】旷也大师也不以诏是以饮之也【诏告也大师典奏乐】尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食防君之疾是以饮之也【言调贪酒食防嬖也近臣亦当规君疾忧】尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀是共又敢与知防是以饮之也【防禁放溢】平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人【闻义则复】杜蒉洗而觯【举爵于君也礼作腾举也腾送也近得之】公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也【欲后世以为戒】至于今既毕献斯觯谓之杜举【此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君 檀弓】 昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也 谷梁传】 襄公三十一年公薨于楚宫立胡女敬归之子子野【胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【过哀毁瘠以致灭性 左氏传】

居倚庐哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【详见丧服斩衰传】 父母之丧哭无时使必知其反也【谓既练或时为君服金革之事反必有祭 檀弓】 斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【三曲一举声而三折也偯声余从容也 间传】 曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯 杂记】无事不辟庙门【鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【无时哭也有事则入即位小记】 童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【未成人者不得备礼也当】

【室则杖杂记】 祥而外无哭者禫而内无哭者【详见卒哭祔练祥禫记】国禁哭则止朝夕之奠即位自因也【禁哭谓大祭祀时不哭犹朝夕】

【奠自因自用故事 杂记】 祭之日丧者不哭【郊特牲】 孔子恶野哭者【为其变众周礼衔枚氏掌禁野呌呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者 檀弓】 公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊 杂记】 士备入而后朝夕踊【备礼尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 檀弓】 孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言如此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也杂记】 戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼【详见丧礼义】 跛者不踊【详见丧服义】

右哭踊 弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【详见丧礼义】 子蒲卒哭者呼灭【灭盖子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯复呼名子臯孔子弟子髙柴】哭者改之【檀弓】伯鱼之母死期而犹哭【伯鱼孔子子也名鲤犹尚也】夫子闻

之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也【嘻悲恨之声】伯鱼闻之遂除之【同上】 穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【丧夫不夜哭嫌思情性也 同上】 文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也【盖见其有才艺】吾未尝以就公室【未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼】今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【内人妻妾同上】 华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【孟子】

保氏养国子以道教六仪四曰丧纪之容【郑司农云丧纪之容涕涕翔翔谓丧纪之容累累颠颠 地官】 斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容声者也【有大忧者面必深黑止谓不动于喜乐之事枲或为似 间传】 丧容累累【羸惫貌也】色容颠颠【忧思貌也】视容瞿瞿梅梅【不审貌也】言容茧茧【声气微也玉藻】 君子衰绖则有哀色【表记】 丧纪之志漻然忧以愀丧纪之容怮然慑然若不还丧纪之视下防垂纲【贾谊容经】 丧事欲其纵纵尔【趋事貌纵读如总领之总】吉事欲其折折尔【安舒貌诗云好人提提】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠【陵躐也止立俟事时也怠惰也】故骚骚尔则野【谓大疾】鼎鼎尔则小人【谓大舒】君子盖犹犹尔【疾舒之中檀弓】 居丧之礼毁瘠不形视听不衰【为其废丧事形谓骨见曲礼】 视不明听不聪行不正不知哀君子病之【详见饮食章】 孔子曰身有则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【毁而死是不重亲杂记】 子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服【问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观 同上】 毁不危身【详见丧礼义】 毁不防性【同上】五十不致毁六十不毁【详见饮食章】 三月而沐【详见丧服义】凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】 妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【视犹比也所比者哀容居处也杂记】

右容貌

大祝辨九拜五曰吉拜六曰凶拜【吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜凶拜稽颡而后拜谓三年服者 春官】 为父母长子稽颡【丧尊者及正体不敢不尽礼】大夫吊之虽缌必稽颡【尊大夫不敢以轻待之】妇人为夫与长子稽颡其余则否【恩杀于父母 小记】为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽于私丧也】 母在不稽

颡稽颡者其赠也拜【言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡 杂记】 妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也 少仪】 非为人丧问与赐与【此上灭脱未闻其首云何】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜 杂记】 孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【详见丧礼义】右拜拱 秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也故不成拜【详见奔丧】 孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔子也】孔子曰二三子之嗜学也【嗜贪】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也 檀弓】

斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也【议谓陈说非时事也 间传】三年之丧言而不语对而不问【言言己事也为人説为语 杂记】

父母之丧寝苫枕块非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事既练君谋国政大夫谋家事【此常礼也丧大记】 言容茧 【详见容貌章】 言若不足丧纪之言也【贾谊容经】 居丧不言乐【非其时也曲礼】 子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸【时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜说也言乃喜说则臣民望其言乆】仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年【冡宰天官卿貮王事者三年之丧使之听朝 檀弓】 三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【详见丧服义】 百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已【同上】 子夏问于孔子曰居君之母与妻之丧如之何孔子曰居处言语饮食衎尔于丧所则称其服而已【家语】

右言语

斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食【大戴礼】 歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食【详见丧服斩衰章】 斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味 间传】 三日而食【详见丧服义】 功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【功衰斩衰之末也酪酢酨杂记】 膳夫王日一举大丧则不举【天官】 君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水饮】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【果桃之属】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨】期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【食肉饮酒亦谓既葬】五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【义服恩轻也故主谓旧君也主故主者闗大夫及君也】不能食肉羮之以菜可也【谓性不能者可食饭菜羮】有疾食肉饮酒可也【为其气微】五十不成丧【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也 丧大记】 居丧之礼头有创则沐身有则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【胜任也】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【所以养衰老人五十始衰也 曲礼】 丧食唯恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有病饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【病犹忧也疑犹恐也 杂记】 曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【为记者正曽子所云草木之滋者谓姜桂 檀弓】既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【尊者之前可以食美也变于顔色亦不可 丧大记】 有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则食于人无数也杂记】 三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【受之必正服明不苟于滋味】如君命则不敢辞受而荐之【荐于庙贵君之礼】丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施于人 同上】视君之母与妻比诸兄弟发诸顔色者亦不饮食也【言小君服轻亦内除也发于顔色谓醲美饮食使人醉饱 同上】 居君之母与妻之丧饮食衎尔【详见言语章】 君于卿大夫葬不食肉【杂记】

右饮食 曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【言己以疾时礼之不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【为曽子言难继以礼抑之 檀弓】 乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强过礼子春曽子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶乎犹于何也 同上】 悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食【悼公鲁哀公之子昭子康子之曽孙名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣【言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏】勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【伤时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉 同上】 三月郑简公卒夏齐侯卫侯郑伯如晋朝嗣君也【晋昭公新立】晋侯享诸侯子产郑伯辞于享请免丧而后听命【简公未葬】晋人许之礼也【善晋不夺孝子之情昭十二年左氏传】

宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【详见丧大记】 射人比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之 夏官】 哭皆于其次【详见哭踊章】 居倚庐寝苫枕块既虞翦屏拄楣寝有席既练舍外寝【详见丧服斩衰传】 童子不庐【详见哭踊章】 父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞卒哭拄楣翦屏芐剪不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【芐若今之蒲苹也 间传】 三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【在垩室之中以时事见乎母乃复入门则居庐时不入门】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【言庐哀敬之处非有其实则不居杂记】 父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之【宫谓围障之也襢袒也谓不障】既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【不于显者不涂见面】凡非适子者自未葬以于隠者为庐【不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然】既练居垩室不与人居既祥黝垩【黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩】禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【归谓归夫家也】公之丧大夫俟练士卒哭而归【此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣】大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归【归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫】父不次于子兄不次于弟【谓不就其殡宫为次而居 丧大记】 父不为众子次于外【于庶子略自若居寝 小记】 大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆【公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也】大夫居庐士居垩室【谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐杂记】 有忧者侧席而坐【侧犹特也忧不在接人不布他面席】有丧者専席而坐【降居处也専犹单也 曲礼】 夫昼居于内问其疾可也【似有疾】夜居于外吊之可也【似有丧】是故君子非有大故不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也不昼夜居于内【内正寝之中 檀弓】 居君之母与妻之丧居处衎尔【详见言语章】

右居处

居丧之礼升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲存隧道也 曲礼】齐衰不以邉坐大功不以服勤【为防丧服邉偏倚也 檀弓】 居

丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【为礼各于其时 曲礼】 大功废业或曰大功诵可也【许其口习故也 檀弓】 男女非祭非丧不相授器【祭严丧遽不嫌也 内则】 疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【言重丧不行求见人尔人来求见已亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也 杂记】 既练君谋国政大夫士谋家事【练后渐轻故得自谋已国家事也 丧大记】 君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也 同上】 父母之丧使必知其反也【详见哭踊章】 庶人丧不贰事【貮之言二也庶人终事无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也 王制】 父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政【同上】 三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役 杂记】

右动作 僖公九年公防齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上孤无外事今背殡而出防以宋子为无哀矣【櫕木如椁涂之曰殡殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上宋殷后也 谷梁传】 文公十六年秋八月夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉台丧不貮事貮事缓丧也【丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓 同上】 昭公十一年五月齐归薨大搜于比蒲非礼也孟僖子防邾庄公盟于祲祥脩好礼也【搜非存亡之由故临丧不宜为之盟防以安社稷故丧盟谓之礼 左氏传】 子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】 子墨衰绖败秦师于殽【详见变除】古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以

弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也【详见变除】

礼书纲目卷二十九

钦定四库全书

礼书纲目卷三十 婺源江永撰

奔丧 凶礼十三

补经【郑目録云名曰奔丧者以其居他国闻丧奔赴之礼此于别録属丧服之礼实逸曲礼之正篇也汉兴后得古文而礼家又贪其说因合于礼记耳奔丧礼属凶礼也】

奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行日行百里不以夜行【虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舍【侵晨冒昏弥益促也言唯着异也】若未得行则成服而后行【谓以君命有为者也成丧服得行则行】过国至竟哭尽哀而止【感此念亲】哭辟市朝【为惊众也】望其国竟哭【斩衰者也自是哭且遂行】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣】降堂东即位西乡哭成踊【已殡者位在下】袭绖于序东绞带反位拜宾成踊【袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊】送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【次倚庐也】于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数】三日成服拜宾送宾皆如初【三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东】

右奔亲丧 记老耼曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎【曽子问】 奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方【详见奔母丧章】 凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊 本篇记】

奔丧者非主人则主人为之拜宾送宾奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊【不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也】于又哭三哭皆免袒有宾则主人拜宾送宾【又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【待奔丧者无变嫌宾客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也】右奔齐衰以下丧 记凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧 本篇记】 齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【奔丧哭亲疏逺近之差也 同上】闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭【杂记】 凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也【恻怛之情不以辞言为礼也】其始麻散带绖【与居家同也凡丧小敛而麻】未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数【疏者谓小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及者亦自用其日数 同上】 有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往【亲骨肉也檀弓】

奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括发【为母于又哭而免轻扵父也其他则同】

右奔母丧 记奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒【凡奔丧谓道逺已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也 丧服小记】

妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊宾客之】

右妇人奔丧 记妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归【奔父母丧也】夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【谓夫人行道车服主国致礼】夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然【女子子不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门 杂记】

奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕【主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也】遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成归三日成服于五哭相者告事毕【又哭三哭不袒者哀戚已乆杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括髪即位不告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭】为母所以异于父者壹括发其余免以终事他如奔父之礼【壹括髪者谓妇入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同】

右奔丧不及殡

齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀【不北面者亦统于主人】免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕【不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【于父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也】

右奔齐衰以下丧不及殡 记奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓【兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也 小记】

闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位【闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有鄼列之防如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也】拜宾反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初【不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在宫亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止】

右闻亲丧不得奔 记凡为位不奠【以其精神不存乎是 本篇记 后凡为位通用】 晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳【献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之】且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯【言在丧代之际】虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可乆也时亦不可失也孺子其图之【劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为宝【寳谓善道可守者仁亲亲行仁义】父死之谓何又因以为利【欲反国求为后是利父死】而天下其孰能说之孺子其辞焉【说犹解也】公子重耳对客曰君吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧【谢之】父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私【他志谓利心】子显以致命于穆公【使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【檀弓】 曽子与客立于门侧其徒趋而出【徒谓客之旅】曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷【以为不可发凶于人馆】曰反哭于尔次【次舍也礼馆人使専之若其自有然】曽子北面而吊焉【同上】

若除丧而后归则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭【东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归】主人之待之也无变于服与之哭不踊【无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右】自齐衰以下所以异者免麻

右除丧后奔丧

凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊【谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之防齐衰以下更为位而哭皆可行乃行】袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾【卒犹止也三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止者亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之】若所为位家逺则成服而往【谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍也】

右齐衰以下为位 记凡为位者壹袒【谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之哭自若三袒也 本篇记】 子思之母死于卫【嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎【门人弟子也嫁母与庙絶】子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室【檀弓】 曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【详见哭无服章】 有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室【嫌哭殡】无侧室哭于门内之右【近南者为之变位 檀弓】 有殡门外丧哭之他室【明所哭者异也哭之为位】入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【谓后日之哭朝入奠于其殡乃更即位就他室如始哭之情 杂记】 闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手【小功缌麻不税者也虽不服犹免袒尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手 本篇记】

哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外一哭而已不踊言一哭而已则不为位矣】所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【従主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓在西面】 无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻】

右哭无服 记妻之昆弟为父后者死哭之适室【以其正也】子为主袒免哭踊【亲者主之】夫入门右【北面辟正主】使人立于门外告来者狎则入哭【狎相习知者】父在哭于妻之室【不以私丧干尊】非为父后者哭诸异室【檀弓】 曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子防之子申详妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位 同上】 哭朋友者于门外之右南面【变于有亲者也门外寝门外 小记】 伯髙死于卫赴于孔子【赴告也凡有旧恩者则使人告之】孔子曰吾恶乎哭诸【以其交防尚新】兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外【别亲疏也】师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野【别轻重也】于野则已疏于寝则已重【已犹大也】夫由赐也见我吾哭诸赐氏【本于恩哭于子贡寝门之外】遂命子贡为之主【明恩所由】曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【异于正主檀弓】 孔子哭子路于中庭【寝中庭也与哭师同亲之】有人吊者而夫子拜之【为之主也】既哭进使者而问故【使者自卫来赴者故谓死之意状】使者曰醢之矣【时卫世子蒯聩簒辄而立子路死之醢之者示欲啗食以怖众】遂命覆醢【覆弃之不忍食 同上】曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉【宿草谓陈根也为师】

【心丧三年于朋友期可 同上】 陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭【君无哭邻国大夫之礼陈荘子齐大夫陈恒之后名伯】缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之【以其不外交】今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭【言时君弱臣强政在大夫専盟防以交接】且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之【以权微劝之】公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙【明不当哭】扵是与哭诸县氏【同上】

哭天子九诸侯七卿大夫五士三【此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名】大夫哭诸侯不敢拜宾【此谓在他国闻丧者哭其旧君不敢拜宾辟为主】诸臣在他国为位而哭不敢拜賔【谓大夫士使于列国】

右臣哭君

与诸侯为兄弟亦为位而哭【族亲婚姻在异国者】

右哭诸侯【天子哭诸侯附见此下】 周礼大宗伯朝觐防同则为上相哭诸侯亦如之【相诏王礼也哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣 春官】 记天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【详见补服】或曰使有司哭之【非也哀戚之事不可虚】为之不以乐食【盖谓殡敛之间 檀弓】 吴子夀梦卒临于周庙礼也【文王庙也周公出文王鲁立其庙】凡诸侯之丧异姓临于外【于城外向其国】同姓于宗庙【所出王之庙】同宗于祖庙【始封君之庙】同族于祢庙【父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙【诸姬同姓国】为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公 防十二年左氏传】

丧变礼

补

大夫闻君之丧摄主而往【臣闻君之丧义不可以不行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【宾尸事毕而往也 昭十五年公羊传】 君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通【详丧通礼哀戚】

右闻丧【诸亲闻丧或奔或否已见上篇】

曽子问曰并有丧如之何何先何后【并谓父母若亲同者同月死】孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及不奠【不奠务于当葬者】行葬不哀次【不哀次轻于在殡者】反葬奠而后辞于殡遂修葬事【殡当为宾声之误也辞于宾谓告将葬启期也】其虞也先重而后轻礼也【曾子问】 父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见变除并有丧变服章】 有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【同上】 如三年之丧则既顈其练祥皆行【同上】 曽子问曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否【其哀杂主于君】大夫室老行事士则子孙行事【大夫士其在君所之时则摄其事】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【谓夫之君既殡而有舅姑之丧者内子大夫妻也妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰】 曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否【居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也】君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君【言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也】 曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【遂遂送君也封当为窆子嗣君也】 曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊】 曽子问曰犬夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉【重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义防恩】扵是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【谓主人也支子则否】曽子曰父母之丧弗除可乎【以其有终身之忧】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【言制礼以为民中过其时则不成礼 并曽子问】虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之

丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【详见变除】 父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练章】 有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【详见奔丧】 有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【详见吊礼】 王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【详见卒哭祔练祥禫记】

右并有丧 周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊【详见吊礼】

诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【馆主国所致舍复招魂复魂如于其国主国馆宾与使有之得升屋招魂用襃衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如防宾之防字之误也緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也】其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行【輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓鼈甲边縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之】至扵庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外【庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】大夫死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至扵阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【大夫輤言用布白布不染也言輤者逹名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为轸或作抟许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有唇车天子以载柩唇辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不耳】士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷【言以苇席为屋则无素锦为帐 杂记】 其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【私馆卿大夫之家也不于之复为生人之恶 丧大记】为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也【公宫谓君所作离宫别馆也 杂记】曽子问曰为君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复

凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也【复始死招魂】孔子曰善乎问之也【善其问难明也】自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【公馆若今县官宫也公所为君所命使舍已者】 曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【其出有丧备疑丧入必异也戒犹也谓衣衾亲身棺曰椑其余可死乃具也】孔子曰共殡服【此谓君已敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉】则子麻弁绖疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为已病】入自阙升自西阶【阙谓毁宗也棺毁宗而入异于生也升自西阶亦异于生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也】如小敛则子免而从柩【谓君已小敛也主人布深衣不括发者行逺不可无饰】入自门升自阼阶【亲未在棺不忍异于生使知生来反】君大夫士一节也【并曽子问】 掌客凡宾客死致礼以丧用【死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物 秋官】

右道有丧 许穆公卒于师葬之以侯礼也【男而以侯礼加一等】凡诸侯薨于朝防加一等【诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等】死王事加二等【谓以死勤王事】扵是有以衮敛【衮衣公服也谓加二等僖七年左氏传】

曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠曽子曰除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【注见冠昏记】 曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之 曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟総以趋丧女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初 曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也 曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【注并见冠昏记】 曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈闻天子崩后之

丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子 曽子问曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者防孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【注并见祭通礼废祭章】 大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同防也使者反而后哭不敢専已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也 杂记】 曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也【吉凶不可以同处 曽子问 杂记作出舍乎公宫注重受宿则不得哭内丧同宫也】 曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者防孔子曰四请问之曰太庙火日食后之丧雨霑服失容则废曽子问曰诸侯相见揖譲入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废【注见觐礼及诸侯相朝礼】 聘君若薨于后入竟则遂赴者未至则哭于巷衰于馆受礼不受飨食赴者至则衰而出唯稍受之归执圭复命于殡升自西阶不升堂子即位不哭辩复命如聘子臣皆哭与介入北乡哭出袒括发入门右即位踊若有私防则哭于馆衰而居不飨食归使众介先衰而从之【注见聘礼】 掌客宾客有丧唯刍稍之受【同上】 大夫以君命出闻丧徐行而不反【同上】 聘遭丧入竟则遂也不郊劳不筵几不礼宾主人毕归礼宾唯饔饩之受不贿不礼玉不赠遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君防遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【同上】 掌客遭主国之丧不受飨食受牲礼【同上】 宾入竟而死遂也主人为之具而殡介摄其命君吊介为主人主人归礼币必以用介受宾礼无辞也不飨食归介复命柩止于门外介卒复命出奉柩送之君吊卒殡若大夫介卒亦如之士介死为之棺敛之君不吊焉若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归【注并见聘礼】

右因吉而凶【冠昏祭朝聘】 仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛已有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者】仲尼曰非礼也卿卒不绎【檀弓】 季文子将聘于晋求遭丧之礼以行【季孙行父也闻晋侯疾故】其人曰将焉用之文子曰豫不虞古之善教也求而无之实难【难卒得】过求何害【所谓文子三思】八月晋侯驩卒【文六年左氏传】 公孙归父【防仲子】欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨逐东门氏【防仲居东门故曰东门氏】子家还及笙【子家归父字】坛帷复命于介【除地为坛而张帷介副也将去使介反命于君】既复命袒括髪【以麻约发】即位哭三踊而出【依在国丧礼设哭位公薨故】遂奔齐【宣十八年左氏传】 楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻椘为不道荐伐吴国寡君使吊君之下吏无禄使人逢天之慼大命陨队絶世于良废日共积【废行道之日以共具殡敛所积聚之用】一日迁次【一日便迁次不敢留君命】今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之【传言芋尹盖知礼哀十五年左氏传】

以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐虽或为唯 杂记】 大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之 同上】 丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索 王制】天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入

三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀毕献而已 其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【并曽子问】 曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎【问已有丧服可以助相识者祭否】孔子曰缌不祭又何助于人曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎【谓新除丧服也】孔子曰说衰与奠非礼也【执事于人之神为其忘哀戚也】以摈相可也 曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政】大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭【将有事冝清浄也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺饰也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【声噫歆警神也某夫人之氏也】升奠币于殡东几上哭降【几筵于殡东明继体也】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升举币【所主也举而下埋之阶间】三日众主人卿大夫士如初位北面【三日负子日也初告生时】大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子従宰宗人従入门哭者止【宰宗人诏賛君事者】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【奉子者拜哭】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【踊袭哀杖成子礼也】奠出【亦为朝奠】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【因负子名之丧于礼略也】曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【告生也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【并曽子问】

右因凶而吉【冠昏祭世子生】 文公二年公子遂如齐纳币纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶【防逆在四年】三年之内不图婚【僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼必先纳采问名问吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】娶者大吉也以为有人心焉者则宜于此焉变矣【变者变恸哭泣也 公羊传】

礼书纲目卷三十

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目巻三十一 婺源江永撰

吊礼 凶礼十五

补

宰夫凡邦之吊事掌其戒令【详见赠丧章】 丧祝王吊则与巫前【郑司农云丧祝与巫以桃茢执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之 春官】男巫王吊则与祝前【巫祝前王也故书前为先郑司农云为先非也】 典路凡吊于四方以路从【王乘一路典路亦以余路从行亦以华国 并春官】 大司马若师不功王吊劳士庻子则相【师败王亲吊士庻子之死者劳其伤者则相王之礼庻子卿大夫之子从军者或谓之庻士】 大仆掌三公孤卿之吊劳【王使徃】 小臣掌士大夫之吊劳【此亦王使徃】 御仆掌羣吏之逆及庻民之复与其吊劳【羣吏府史以下 并夏官】 女巫若王后吊则与祝前【女巫与祝前后如王礼 春官】 女御从世妇而吊于卿大夫之丧【从之数盖如使者之介云 天官】 鬯人凡王吊临共介鬯【以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为挚致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯】 内宗凡卿大夫之丧掌其吊临【王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云 并春官】 世妇掌吊临于卿大夫之丧【王使徃吊天官】寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相

之【从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼 同上】内宗大丧序哭者【次序外内宗及命妇哭王】哭诸侯亦如之 外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之【内内外宗及外命妇 并春官】 君临臣丧以巫祝桃茢执戈【详见丧礼义】 先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬【详见防葬章】 吊者即位于门西东面其介在其东南北靣西上西于门主孤西面 上客临客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之【并杂记 黄氏曰诸侯使人吊含襚赗临同日毕事其序则吊在前临在后今以吊临为哀死者之事含襚赗是赠死者之事故举吊临两条之略于此其全文则详见赠丧章列于含襚赗之先后庻有以见礼之序云】君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭【详见士丧礼】大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至【详见丧大记大敛章】

士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【同上】 君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【详见丧大记殡后受吊章】大夫士既殡而君徃焉【同上】 君若有赐则视敛【详见士丧礼君视敛章】君吊见尸柩而后踊【详见丧大记殡后受吊章】 诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑【详见丧礼义】 丧公吊之曰寡君承事【示亦为执事来】主人曰临【君辱临其臣之丧 檀弓】 诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜 小记】 宾入竟而死遂也主人为之具而殡君吊介为主人【详见丧变礼】 君遇柩于路必使人吊之【君于臣民有父母之恩 檀弓】夫人吊于大夫士主人出迎于门外【详见丧大记】 大夫

君不迎于门外入即位于堂下【同上】 五庙之孙祖庙未毁虽为庻人死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【吊谓六世以徃免谓五世】至于赗赙承含皆有正焉【承读为赠声之误也正正礼也 文王世子】 敬吊临赙赗睦友之道也【同上 二条含襚赗通用】 公族之罪刑于隠者弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也【同上】 知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊【人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也説者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭 曲礼】吊于人是日不乐【君子哀乐不同日子扵是日哭则不歌】行吊之日不

饮酒食肉焉【以全哀也檀弓】 吊生不及哀非礼也【详见赗章】凡非吊丧非见国君无不答拜者【礼尚徃来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱 曲礼】 入临不翔【哀伤之无容乐 同上】 有殡闻逺兄弟之丧同国则徃哭之【丧无外事檀弓】 哭日不歌【曲礼】丧俟事不犆吊【亦不敢故烦动也事朝夕哭时 少仪】 齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也 檀弓】 三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃【功衰既练之服诸侯服新死者之服而徃哭谓所不臣也 杂记】 练则吊【父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣 同上】 既葬大功吊哭而退不聼事焉【聼犹待也事谓袭敛执綍之属】期之丧未葬吊于乡人哭而退不聼事焉功衰吊待事不执事【谓为姑姊妹无主殡不在己族者】小功缌执事不与于礼【礼具奠也同上】 曽子问曰三年之丧吊乎子曰三年之丧练不羣立不旅行【为其苟语忘哀也】君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【为彼哀则不専于亲也为亲哀则是妄吊 曾子问】 有殡闻逺兄弟之丧虽缌必徃【亲骨肉也】非兄弟虽邻不徃【疏无亲也】所识其兄弟不同居者皆吊【就其家吊之成恩旧也 檀弓】妇人不越疆而吊人【不通于外檀弓】 妇人非三年之丧

不逾封而吊【详见奔丧】 五十无车者不越疆而吊人【气力始衰檀弓】 死而不吊者三【谓轻身忘孝也】畏【人或时以非罪攻己己不能有以说而死】

【之者孔子畏于匡】压【行止危险之下】溺【不乗桥船同上】 其国有君丧不敢受吊【辟其痛伤己之亲如君 杂记】 大夫之丧庻子不受吊【不以贱者为有爵者主檀弓】

右吊【临哭附】 周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未乆也【周道尚明无愧于不徃 定元年谷梁传】 邾娄子来奔丧奔丧非礼也【礼天子崩诸侯奔丧会葬诸侯薨有服者奔丧无服者防葬鲁与邾娄无服故以非礼书 定十五年公羊传】 卒孝公卒有齐怨不废丧纪礼也【吊赠之数不有废 僖二十七年左氏传】 文襄之覇也君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【详见防葬章】 滕成公之丧使子叔敬叔吊进书【子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曽孙叔弓也进书奉公吊书】子服惠伯为介【惠伯庆父孙之子名椒介副也】及郊为懿伯之忌不入【郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难惠侑也春秋传曰敬叔不入】惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事【政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父】遂入【惠伯强之乃入檀弓】 卫穆公卒晋三子自役吊焉哭于大门之

外【师还过卫故因吊之未复命故不敢成礼】卫人逆之【逆于门外设丧位】妇人哭于门内【丧位妇人哭于堂宾在门外故移在门内】送亦如之遂常以葬【至葬行此礼 成二年左氏传】 季康子卒公吊焉降礼【礼不备也言公之多妄 哀二十七年左氏传】 季文子卒大夫入敛公在位【在阼阶西乡 襄五年左氏传】 公子益师卒公不与小敛故不书日【礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文隠元年左氏传】 季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡

吊焉阍人为君在弗内也【阍人守门者】曾子与子贡入于其厩而脩容焉【更荘饰】子贡先入阍人曰郷者已告矣【既不敢止以言下之】曾子后入阍人辟之【见两贤相随弥益敬也】渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之【礼之】君子曰尽饰之道斯其行者逺矣【檀弓】 公行子有子之丧右师徃吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者【公行子齐大夫右师王驩也】孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也【简略也】孟子闻之曰礼朝廷不厯位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖其禁令序其事故云朝廷也厯更涉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师厯已之位矣右师已就位而就与之言则已厯右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也 孟子】 颜回死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也【笇计也又竹器也 家语】 卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【曽子问】 哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉【哀公鲁君也画宫画地为宫象】曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也【行吊礼于野非】齐荘公袭莒于夺杞梁死焉【鲁襄二十一年齐侯袭莒是也春秋传曰杞殖华还载甲夜入且于之襚襚夺声近或为兑梁即殖也】其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执【肆陈尸也大夫以上于朝士以下于市执拘也】君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室檀弓】 鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰【季孙季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子】 颜渊死子曰噫天丧予天丧予【噫伤痛声悼道无传若天丧已也】 颜渊死子哭之恸从者曰子恸矣曰有恸乎【哀伤之至不自知也】非夫人之为恸而谁为【夫人谓颜渊言其死可惜哭之宜恸非他人之比也胡氏曰痛惜之至施当其可皆性情之正也】子张死曽子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊【以其无服非之】曽子曰我吊也与哉【于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡事檀弓】 琴张闻宗鲁死将徃吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉【言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁 昭二十年左氏传】 齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也【孟氏公孙敖家庆父为长庻故或称孟氏敖卒则惠叔请之至今期年而犹未已为惠叔毁请且国之公族故聼其归殡而书之】襄仲欲勿哭【怨敖取其妻】惠伯曰丧亲之终也虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美【各尽其美义乃终】救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同毋絶其爱亲之道也襄仲说帅兄弟以哭之【文十五年左氏传】 郑人杀良霄伯有死于羊肆【羊肆市列】子产襚之枕之股而哭之敛而殡诸伯有之臣在市侧者既而葬诸斗城【斗城郑地名】子驷氏欲攻子产子皮怒之曰礼国之干也杀有礼祸莫大焉乃止【敛葬伯有为有礼襄三十年左氏传】 阳门之介夫死【阳门宋国门名介夫甲卫士】司城子罕入而哭之哀【宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫衎之后乐喜也】晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也【觇闚视也】孔子闻之曰善哉觇国乎【善其知微】诗云凡民有疾扶服救之【救犹助也】虽防晋而已天下其孰能当之【防犹非也檀弓】

小宰受其含禭币玉之事【详见丧大记】 大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含禭 春官】 宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者【吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含禭葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉春秋讥武氏子来求赙 天官】 大府凡邦国之贡以待吊用【此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事 同上】 职丧凡国有司以王命有事焉则诏賛主人【有事谓含禭赠赙之属诏賛者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事职丧主诏賛主人谓凡国有司有司从王国以王命佐】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当共物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也春官】 诸侯使人吊其次含禭赗临皆同日而毕事者也其次如此也【言五者相次同时 杂记】 吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门【賔立门外不当门】主孤西面【主于阼阶下】相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊】相出入告出曰孤某须矣【称其君名者君薨称子某使人知适嗣也湏矣不出迎也】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【子孤子也出反位者出反门外位无出字脱】含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣【含玉为璧制其分寸大小未闻】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位【言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也】襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东【亦于席上所委璧之北顺其上下】襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位【授襚者以服者贾人】宰人五人举以东降自西阶其举亦西面【亦西面者亦襚者委衣时】上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者也入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史】凡将命郷殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶【凡者説不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字】赗者出反位于门外【乃着言门外明礼毕将更有事】上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍【上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上【入门右不自同于宾客】宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从【宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命】客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三【拜客谢厚意】客出送于门外拜稽颡【不迎而送丧无接宾之礼 杂记】 族之相为也赗赙承含皆有正焉 敬吊临赗赙睦友之道也【并详见吊章】 货财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也故赗赠及事礼之大也【荀子详见丧礼义】 诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【不以己之正者施于人以彼不以为正服所用也后路贰车贰车行在后也 杂记】 臣致襚于君则曰致废衣于贾人【言废衣不必其以敛也贾人知物善恶也周礼玉府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之有贾八人】敌者曰襚【少仪】 君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【详见丧大记】 君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【详见士丧礼】 亲者襚不将命以即陈【同上】 庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【同上】 朋友襚亲以进【同上】 亲者兄弟不以襚进【不执将命者以即陈而已 少仪】有禭者则将命摈者出请入告主人待于位朋友亲

襚如初仪襚者以褶则必有裳执衣如初升降自西阶以东【详见士丧礼】 臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸扵有司【甸谓田野之物 少仪】 赗马入庙门【以其主于死者】赙马与其币大白兵车不入庙门【以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎】赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也【丧者非尸柩之事不亲也举之举以东 同上】 若赙入告主人出门主西面宾东面将命主人拜宾坐委之【详见士丧礼】 知生者赙【同上】 吊丧弗能赙不问其所费【曲礼】 公赗纁束马两摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭 宾赗者将命摈者出请入告出告须马入设宾奉币 兄弟赗奠可也所知则赗而不奠 书赗于方若九若七若五 主人之史请读赗 若奠入告出以宾入将命如初士受羊如受马 赠者将命摈者出请纳宾如初宾奠币如初若就器则坐奠于陈凡将礼必请而后拜送 至于邦门公使宰夫赠纁束主人去杖不哭由左聴命宾由右致命 知死者赠凡赠币无常【并详见士丧礼】右赠丧【含襚赙赗奠赠】 文公四年夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含且赗【珠玉曰含含口实车马曰赗】礼也【成风庄公之妾天子以夫人礼赗之明毋以子贵故曰礼 春秋左氏传】 含者何口实也【孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】其言归含且赗何【防宰咺归两赗不言且也连赗何之者嫌防赗言归】兼之兼之非礼也【且兼辞以言且知讥兼之也含言归者时主持含来也去天者含者臣子职以至尊行至卑事失尊之义也不从含晚言来者本不当含也主书者从含也公羊传】 含一事也赗一事也兼归之非正也【礼含赗襚各异人】其曰且志兼也其不言来不周事之用也【何休曰四年夫人风氏薨九年秦人来归僖公成风之襚最晚矣何以言来郑君释之曰秦自败于殽之后与晋为仇兵无休时乃始免缪公之丧而来君子原情不责晚用或作辞】赗以早【乘马曰赗乘马所以助葬成风未葬故书早】而含已晚【已殡故言晚国有逺近皆令及事理不通也杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南明君之于臣有含赗之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼 谷梁传】 诸侯伐秦曹桓公卒于防【鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也】诸侯请含【以朋友有相啖食之道】使之袭【非也袭贱者之事】 襄公朝于荆康王卒【在襄二十八年楚言荆者州言之】荆人曰必请袭【欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之【欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【巫祝桃茢君临臣丧之礼】 邾娄考公之丧【考公隠公益之曽孙考或为定】徐君使容居来吊【吊且含】曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含【欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僣称王自比天子】有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也【容居以臣欲行君礼徐君自比天子使大夫敌诸侯有司拒之 并檀弓】 王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚【昭九年左氏传】 秦人来归僖公成风之襚礼也【秦慕诸夏欲通敬于鲁因有翟泉之盟故追赠僖公并及成风本非鲁方岳同盟无有相赴吊之制故不讥其缓而以接好为礼】诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好【送死不及尸故曰不当事 文九年左氏传】 其言僖公成风何兼之兼之非礼也【礼主于敬当各使一使所以别尊卑 公羊传】 卫有大史曰栁庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告【革急也】公再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃【急吊贤者】不释服而徃遂以襚之【脱君祭服以襚臣亲贤也所以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛 檀弓】 齐侯伐晋夷仪敝无存先登求自门出死于霤下【既入城夷仪人不服故鬬死于门屋霤下也】得其尸公三襚之【襚衣也比殡三加襚深礼厚之】与之犀轩与直盖【犀轩卿车直盖髙盖】而先归之坐引者以师哭之【停丧车以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立】亲推之三【齐侯自推丧车轮三转 定九年左氏传】 武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也盖通于下【嫌天子财多不当求下财少可求之故明皆不当求之 隠三年公羊传】归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之

者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之【谷梁传】 伯髙之丧孔氏之使者未至【谓赙赗者】冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【徒犹空也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎】 孔子之卫遇旧馆人之丧【前日君所使舍己】入而哭之哀出使子贡说骖而赙之【赙助丧用也騑马曰骖】子贡曰扵门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎【言说骖大重比于门人恩为偏颇】夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕【遇见也旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕防重冝有施惠】予恶夫涕之无从也小子行之【客行无他物可以易之者使遂以徃 并檀弓】隠公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子

之赗【宰官咺名仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓】赠死不及尸【尸未葬之通称】吊生不及哀【诸侯已上既葬则缞麻除无哭位谅阍终丧】豫凶事非礼也【仲子在而来赠故曰豫凶事 左氏传】 仲子者桓之母也丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛【此道周制也以马者谓士不备四也礼既夕曰公赗纁两马是也乗马者谓大夫以上备四也礼大夫以上至天子皆乗四马所以通四方也天子马曰龙髙七尺以上诸侯曰马髙六尺以上卿大夫士曰驹髙五尺以上束帛谓三纁二三法天纁二法地因取足以共事】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚【此道春秋制也赗犹覆也赠犹助也皆助生送死之礼襚遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者赠襚 公羊传】 赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙【四马曰乗含口实 谷梁传】 宋景曹卒【景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母】季康子使冉有吊且送葬曰以肥之得备弥甥也【弥逺也康子父之舅氏故称弥孙】有不腆先人之产焉使求荐夫人之宰其可以称旌繁乎【求冉有名称举也繁马饰繁缨也哀二十三年左氏传】

天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【详见士丧礼陈大敛奠章】曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见丧变礼】 天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取扵兄弟大功以下者【详见丧大记虞祭章】 卒哭献毕尸出门入彻主人不与【详见卒哭祔练祥禫记】 宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位【详见士虞礼】 朋友虞祔而退【详见防葬章】曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不

祭又何助于人【详见丧变礼】 凡侍祭丧者告宾祭荐而不食【荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食 杂记】 宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【详见丧大记戒臣民章】 适有丧者曰比【适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事】童子曰聴事【曰某愿聼事于将命者童子未成人不敢当相见之礼】适公卿之丧则曰聼役于司徒【丧忧戚无宾主之礼皆为执事来也 少仪】童子无缌服聴事不麻无事则立主人之北南面【皆为】

【防少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也 玉藻】 士之丧胥为侍士是敛【详见丧大记】 助葬必执绋【曲礼】

右执事【助奠助祭治事】 孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【檀弓】 孔子之丧公西赤为志焉子张之丧公明仪为志焉【同上】

送葬不由径送葬不辟涂潦【曲礼】 防葬之礼于鄙上【从竟至墓主为送葬来文五年谷梁传】 相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退【此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附当为祔 杂记】 天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【姻犹亲也 隠元年左氏传】 君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊待反而后奠【详见士丧礼】君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止如是

者三君退朝亦如之哀次亦如之【以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路退去也三命引之凡移九歩君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊焉檀弓】 适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之扵墓【详见奔丧】 望柩不歌【曲礼】 吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者 檀弓】 临丧则必有哀色执绋不笑【曲礼】 助葬必执绋【同上】 临丧不笑【同上】 吊非从主人也四十者必执綍【言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时】乡人五十者从反哭四十者待盈坎【非乡人则长少皆反优逺也杂记】 乃反哭宾吊自西阶曰如之何【详见士丧礼】右防葬 文公九年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王王者不书葬此何以书不及时书过时书【重録失时】我有徃者则书【谓使大夫徃也恶文公不自徃故书葬以起大夫防之公羊传】 天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也【不得备礼葬谷梁传】 文公四年冬夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬礼也【成风荘公之妾天子以夫人礼赗之明母以子贵故曰礼 左氏传】 襄公三十有一年滕子来防葬 葬晋顷公郑防吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊之蟜送葬【在襄十五年】今吾子无贰何故【吊葬共使】对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘享之事于是乎使卿晋之丧事敝邑之间先君有所助执绋矣【绋挽索也礼送葬必执绋】若其不间虽士大夫有所不获数矣【不得如先王礼数】灵王之丧【在襄二十九年】我先君简公在楚我先大夫印叚实徃敝邑之少卿也【少年少也】王吏不讨恤所无也今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘【传言大叔之敏 昭三十年左氏传】 文襄之覇也其务不烦诸侯君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古昭三年左氏传】 齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬【宗妇同姓大夫之妇妇人越疆送葬非礼 襄二年左氏传】 葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓【襄二十九年左氏传】

凡民有丧匍匐救之【笺云匍匐言尽力也凡民于有凶祸之事邻里尚尽力徃救之况我于君子家事之难易乎 邶风谷风】 凡民有丧扶服救之无服之丧也【孔子闲居】 亲始死三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【详见丧礼义】 邻有丧舂不相里有殡不巷歌【助哀也相谓送杵声檀弓注皆所以助哀也相谓以音声相劝 曲礼檀弓】 有死于宫中者则为之

三月不举祭【详见丧服缌麻章】 适墓不登垄【为其不敬垄冢也墓茔域 曲礼】 适墓不歌【非乐所也同上】

右哀有丧 子食于有丧者之侧未尝饱也【临丧哀不能甘也】子于是日哭则不歌【哭谓吊哭一日之内余哀未忘自不能歌也谢氏曰学者于此二者可见圣人性情之正也能识圣人之情性然后可以学道 论语】 子见齐衰者虽狎必变【孔子曰狎者素亲狎】凶服者式之【凶服送死之衣服】 子见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋【并论语】 襄公十九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【公羊传】 杞孝公卒晋悼夫人丧之【悼夫人晋平公母杞孝公姊妹】平公不彻乐非礼也【彻去也】礼为邻国阙【礼诸侯絶期故以邻国责之 襄二十三年左氏传】 季武子之丧曽防倚其门而歌【明已不兴也 檀弓】

礼书纲目卷三十一

钦定四库全书

礼书纲目卷三十二 婺源江永撰

丧礼义 凶礼十六

补

丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧知防死者称丧也生者哀痛之亦称丧孝经曰孝子之丧亲也是施生者也天子下至庶人俱言丧何欲言身体发肤俱受之父母其痛一也【白虎通】

夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭【礼运】 丧祭之礼所以明臣子之恩也丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣【经觧】 凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致爱故能致丧祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也夫祭祀致馈飬之道也死且思慕馈飬况于生而孝乎故曰丧祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饬丧祭之礼【大戴记】 曽子曰慎终追逺民徳归厚矣【论语】 先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终【大事谓死丧也 乐记】 先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节丧纪也【同上】丧礼忠之至也【谓哭踊袭也】备服器仁之至也【谓小敛大敛之衣服葬之明器】賔客之用币义之至也【谓来赙赗礼器】 孟子曰飬生者不足以当大事惟送死可以当大事【事生固当爱敬然亦人道之常耳至于送死则人道之大变孝子之事亲舍是无以用其力矣故尤以为大事而必诚必信不使少有后日之悔也】子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也

不若礼不足而哀有余也【丧主哀檀弓】 礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏【哭泣由中非由人也 礼器】 亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠三日乃去笄纚括发也今时始丧者邪巾貊头笄纚之存象也徒犹空也上祍深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里】夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【言人情之中外相应】三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志惫气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不冝袒故发胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中虞也】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【説反哭之义也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也【説虞之义】成圹而归不敢入防室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也【言亲在外在土孝子不忍反室自安也入防室或为入宫】故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也【勤谓忧劳问丧】 丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【始犹生也念父母生己不欲伤其性】复尽爱之道也有祷祠之心焉【复谓招魂且分祷五祀庶几其精气之反】望反诸幽求诸鬼神之道也【鬼神防幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【乡其所从来也礼复者升屋北面】拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也【隐痛也稽颡者触地无容】饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳【尊之也食道防米贝美】铭明旌也【神明之旌】以死者为不可别已故以其旂识之【不可别形貌不见】爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【谓重与奠】重主道也【始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用丧练主用栗】殷主缀重焉【缀犹聫也殷人作主而聫其重县诸庙也去显考乃埋之】周主重彻焉【周人作主彻重埋之】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素言哀痛无餙也凡物无餙曰素】唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【哀则以素敬则以餙礼由人心而已】辟踊哀之至也有算为之节文也【算数也】袒括髪变也愠哀之变也去餙去美也袒括发去餙之甚也有所袒有所袭哀之节也弁绖葛而葬与神交之道也【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈】有敬心焉【逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时】周人弁而葬殷人冔而【周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也】歠主人主妇室老为其病也君命食之也【尊者夺人易也歠歠粥也】反哭升堂反诸其所作也【亲所行礼之防】主妇入于室反诸其所养也【亲所馈食之防】反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚【哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊【封当为谓下棺也】孔子曰殷已慤吾从周【慤者得哀之始未见其甚】于北方北首三代之达礼也之幽之故也【北方国北也】既封主人赠而祝宿虞尸【赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归】既反哭主人与有司视虞牲【日中捋虞省其牲】有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞【所使奠墓有司来归乃虞也舎奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼人凡祭墓为尸】日虞弗忍一日离也【弗忍其无所归】是日也以虞易奠【虞丧祭也】卒哭曰成事【既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成】是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭】明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也【末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日者其祭祝曰哀荐曰成事】殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情 檀弓】子曰孝子之丧亲也哭不偯【气竭而息声不委曲】礼无容【触地无容】言不文【不为文饰】服美不安【不安美饰故服缞麻】闻乐不乐【悲哀在心故不乐也】食防不甘【防美也不甘美味故疏食水饮】此哀戚之情也【谓上五句】三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也【不食三日哀毁过情防性而死皆亏孝道故圣人制礼施教不令其殒防】丧不过三年示民有终也【三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有爱敬之限也】为之棺椁衣衾而举之【周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举谓举尸内于棺也】陈其簠簋而哀戚之【簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀戚也】擗踊哭泣哀以送之【男踊女擗祖载送之】卜其宅兆而安厝之【宅墓穴也兆茔域也事大故卜之】为之宗庙以鬼飨之【立庙祔祖之后则以鬼礼飨之】春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【爱敬哀戚孝敬之始终也偹陈死生之义以尽孝子之情 孝经】礼者谨于治生死者也【谨严】生人之始也死人之终也

终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎【荘子曰臧与谷相与牧羊音义云孺子曰谷或曰谷读为鬭谷于莵之谷谷乳也谓哺乳小儿也所隆亲所厚之亲也】故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣【以其死不可再复臣子于极重之道不可不尽也】故事生不忠厚不敬文谓之野【忠厚忠心笃厚敬文恭敬有文饰野野人不知礼者也】送死不忠厚不敬文谓之瘠【瘠薄】君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重【礼记云天子之棺四重今云十重盖以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详也】然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等【翣菨当为蒌翣郑康成云蒌翣棺之墙饰也】以敬饰之使生死终始若一足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也【生死如一则人愿皆足忠孝之极在此也】天子之丧动四海属诸侯诸侯之丧动通国属大夫大夫之丧动一国属脩士脩士之丧动一乡属朋友【属谓付托之使主丧也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也脩士士之进脩者谓上士也一乡谓一乡内之姻族也春秋传曰天子七月而同毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至】庶人之丧合族党动州里刑余罪人之丧不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得书行以昏殣凡縁而徃埋之【墨子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也丧大记云陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之以昏殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也】反无哭泣之节无衰麻之服无亲疎月数之等夫是之谓至辱【此盖论墨子薄是以至辱之道奉君父也 荀子礼论】 礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩聼息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已【紸读为注注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也】然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之【作之具之】故虽备家必逾日然后能殡三日而成服【备豊足也】然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日【此皆防士丧礼首尾三月也损减也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣【忠诚也节人子之节也文器用仪制也】然后月朝卜日月夕卜宅然后也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士丧礼先筮宅后卜日此云月朝卜日月夕卜宅未详也】当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之【圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及】故三月之其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也】是致隆思慕之义也【同上】 丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理发也今秦俗犹以批发为栗濡湿也式与拭同士丧礼尸无有不沐浴者此云盖末世多不备礼也】充耳而设瑱【士丧礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻米也槁枯也槁骨贝也术法也前説象其生此以下説反于生之法】设防衣袭三称搢绅而无钩带矣【缙与搢同扱也绅大带也搢绅谓扱笏于带钩钩带带之钩所用弛张也今不复觧脱故不设钩也设衣亲身之衣也士丧礼饭含后乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏礼记曰季康子之母死陈防衣郑云防衣非上服陈之将以敛】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士丧礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士丧礼幎目用缁幎读如萦萦与还义同但鬠发而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士丧礼记取铭置于重案铭皆有名而此云无盖后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而无纵【明器之冠有加兠鍪加首之形而无韬发之纵也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斵陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均舆藏而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫用輴二綍二碑士用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属徙迁改也徙道其生时之道器当在家今以适墓以象人行不徙常行之道更徙他道也】略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【略而不尽谓简略而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而藏之趋者速也速藏之意也金谓和鸾革车鞅也说文云靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胷或曰貌读为邈象也】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死节哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也礼记曰适墓不登垄貌犹意也言其意以象生时也或音邈】棺椁其貌象版盖斯象拂也【版谓车上障蔽者盖车盖也斯未详象衍字拂即茀也尔雅释器云舆革前谓之革后谓之茀郭云以苇为车轼及后戸也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士丧礼幠用夷衾是也帾与禇同礼记曰素锦禇又曰禇幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详盖亦丧车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣首也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为桞蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽盖古人所用障蔽门戸者今贫者犹然或曰菲当为厞隠也谓隠奥之防也或曰菲读为扉戸扇也帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象摱茨番阏也【既夕礼陈明器于乘车之西折横复之抗木横三缩者五无箦窆车毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨盖屋也摱茨犹塈茨也番读为藩篱也阏为门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗者皆不使外物侵内有象于槾茨藩阏也】故丧礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故埋敬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附增益也墨子之法惑谓惑乱其法也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称冝而好善是礼之法式也儒者是矣【同上】 丧礼之凡【凡谓常道】变而饰【谓殡敛毎加饰】动而逺【礼记子防曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也】久而平【久则哀杀如平常也】故死之为道也不饰则恶恶则不哀尒则翫【尒与迩同翫戯狎也】翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而丧其严亲而所以送之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以防恶也动而逺所以遂敬也【遂成也迩则惧敬不成也】久而平所以优生也【优生飬生也谓送死有礼复生有节也同上】 穆公之母卒【穆公鲁哀公之曾孙】使人问于曽子曰如之何【问居丧之礼曾子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹【子丧父母尊卑同】布幕卫也縿幕鲁也【幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僣已久矣幕或为幦檀弓】 君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷 曲礼】 孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之掘中霤而浴【室中】毁灶而缀足袭于牀及毁宗而□行也【明不复有事于此也缀足不欲令僻戾毁宗庙而出行神位在庙门之外也】出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也丧事则从其质而已矣【家语】 人死必沐浴于中霤何示洁净反本也礼檀弓曰死于牖下沐浴于中霤饭唅于牖下小敛于戸内大敛于阼阶殡于客位祖于庭于墓所以即逺夺孝子之恩以渐也 所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯以珠大夫以米士以贝也【并白虎通】 冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【言设冐者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳杂记】 曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【敛者动摇尸帷堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人也 檀弓】 子曰馈奠之礼所以仁死丧也【仲尼燕居】贵本之谓文亲用之谓理【文谓修饰理谓合冝】始卒之未小敛

也一也【一谓一于古也此以象太古时贵本之意故云一也谓未有威仪节文象太古时也】丧服之先散麻也一也【士丧礼始死主人散带垂长三尺】三年之丧哭之不文也一也【不文谓无曲折也礼记曰斩衰之哭长往而不反 荀子】或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志惫故匍匐而哭之若将复生然安可夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦尽哀矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【匍匐犹颠蹙或作扶服问丧】 崩薨三日乃小敛何夺孝子之恩以渐也一日之时属纩于口上以候气絶二日之时尚冀其生三日之时魂气不还终不可奈何故礼曰天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛 尸柩者何谓也尸之为言失也陈也失气亡神形体独陈柩之为言究也久也不复章也 夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人冝在阼殷人教以敬曰死者将去又不敢容也故置之两楹之间宾主共夹而敬之周人教以文曰死者将去不可又得故宾客之也 天子七日而殡诸侯五日而殡事有大小所供者不等 所以必居倚庐何孝子哀不欲闻人之声又不欲居故处居中门之外倚木为庐质反古也不在门外何戒不虞故也王者崩臣下服之有先后何恩有深浅逺近故制有

日月 礼庶人国君服齐衰三月王者崩京师之民丧三月何民贱故思浅故三月而已礼不下庶人所以为民制何礼不下庶人者尊卑制度也服者恩从内发故为之制也 丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也 腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无已 所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者隂也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为隂也【并白虎通】孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也【此殷之丧拜也頽顺也先拜宾顺于事也】稽颡而后拜颀乎其至也【此周之丧拜也颀至也先触地无容哀之至】三年之丧吾从其至者【重其尚哀戚自期如殷可 檀弓按家语子张有父之丧公明仪相焉问稽颡于孔子孔子答之如此】 有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予岂不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫【丧之踊犹孺子之号慕】子游曰礼有防情者【节哭踊】有以故兴物者【衰绖之制】有直情而径行者戎狄之道也【哭踊无节衣服无制】礼道则不然【与戎狄异】人喜则斯陶【陶鬰陶也】陶斯咏【咏讴也】咏斯犹【犹当为摇声之误也秦人犹摇声相近】犹斯舞【手舞之】舞斯愠【愠犹怒也】愠斯戚【戚愤恚】戚斯叹【叹吟息】叹斯辟【辟拊心】辟斯踊矣【踊跃】品节斯斯之谓礼【舞踊皆有节乃成礼】人死斯恶之矣无能也斯倍之矣【无能心谓之无所复能】是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也【绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作栁】始死脯醢之奠将行遣而行之既而食之【将行将也有遣奠食反虞之祭】未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也【舍犹废也】故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【訾病也】 弁人有其母死而孺子泣者【言声无节】孔子曰哀则哀矣【此诚哀】而难为继也【失礼中】夫礼为可传也为可继也故哭踊有节 曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【言已以疾时礼而不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【为曽子言难继以礼抑之 并檀弓】 天子大敛之后称王者明臣不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知从后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何縁民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同明为继体君也縁始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服吉冕受同称王以接诸侯明已继体为君也释冕藏同反丧明未称王以统事也不旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君统其事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地社禝为越绋而行事春秋传曰天子三年而后称王者谓称王统事发号令也尚书高宗谅隂三年是也论语君薨百官总已听于冢宰三年縁孝子之心则三年不当也故三年除丧乃即位统事即位践祚为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备【白虎通】 子张曰书云高宗谅隂三年不言何谓也【高宗商王武丁也谅隂天子居丧之名未详其义】子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以聴于冢宰三年【言君薨则诸侯亦然总已谓总摄已职冢宰大宰也百官聴于冢宰故君得以三年不言也 胡氏曰位有贵贱而生于父母无以异者故三年之丧自天子达子张非疑此也殆以为人君三年不言则臣下无所禀命祸乱或由以起也孔子告以聴于冢宰则祸乱非所忧矣 论语】 书曰高宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰髙宗居凶庐三年不言百官总已以聴于宰而莫之违此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣故曰义者彼也隠者此也逺彼而近此则孝子之道备矣【尚书大传】 丧礼不言者何思慕尽情也言不文者指谓士民不言而事成者国君卿大夫杖而谢宾财少恃力靣垢作身不言而事具者故号哭尽情【白虎通】 春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僣号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰呉楚之君不书葬辟其僣号也 坊记】 子云升自客阶受吊于宾位教民追孝也【谓反哭时既矣犹不由阼阶不忍即父位也】未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣同上】 臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼诸侯薨赴告邻国何縁邻国欲有礼也诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也诸侯薨使臣归瑞珪于天子何诸侯以瑞圭为信今死矣嗣子谅闇三年之后乃当更爵命故归之推让之义礼曰诸侯薨使臣归瑞圭于天子 天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀痛之至也使大夫吊之追逺重终之义也故礼檀弓曰天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊词曰皇天降灾子遭离之难呜呼哀哉天王使臣某吊 臣子死君往吊之何亲与之共治民恩深义重厚欲躬见之【并白虎通】 君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也【为有凶邪之气在侧君闻大夫之丧去乐卒事而往来袭也其已袭则止丧用桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥】所以异于生也【生人无凶邪】丧有死之道焉【言人之死有如鸟兽死之状鸟兽之死人贱之】先王之所难言也【圣人不明説为人甚恶之檀弓】 三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝非

礼也是谓君与臣同国【臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣共国无尊卑也有丧昏不归唯君耳臣有丧昏当致仕而归】诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑【无故而相之是戏谑也陈灵公与孔寕仪行父数如夏氏以取杀焉礼运】 郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬

之至也【祭者吉礼不欲闻见凶人 祭义】 大夫使受命而出闻父母之丧非君命不反者盖重君也 凶服不敢入公门者明尊朝廷吉凶不相干 臣下有大丧不呼其门者使得终其孝道成其大礼【并白虎通】 货财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含【此与公羊谷之説同玩好谓明器琴瑟笙竽之属何休曰此皆春秋之制也赙犹覆也赗犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死者之礼也知生则赗赙知死则襚含之也】赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也【皆谓葬事】故吉行五十犇丧百里赗赠及事礼之大也【即説吊赠及事因明奔丧亦冝行远也礼记奔丧曰日行百里不以夜行荀子】 赠襚何谓也赠之为言称也玩好曰赠襚之为言遗也衣被曰襚知死者则赠襚所以助生送死追恩重终副至意也赠赗者助也所以相佐给不足也故吊辞曰知死则赙货财曰赙车马曰赗 有不吊三何为人臣子常懐恐惧深思逺虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也檀弓曰不吊三畏厌溺也畏者兵死也礼曽子记曰大辱加于身皮体毁伤即君不臣士不交祭不得为昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得昭穆之域也【并白虎通】 三月之殡何也【此殡谓也】曰大之也重之也所致隆也所致亲也将举错之迁徙之离宫室而归丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也【所至厚至亲将徙而归丘陵不可急遽无文饰故由其期足之日然后也繇读为由由从也】故天子七月诸侯五月大夫士三月皆使其湏足以容事事足以容成成足以容文文足以容备曲容备物之谓道矣【湏待也谓所待之期也事丧具也道者委曲容物备物者也】齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】卜筮视日齐戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之宾出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂説丧祭也易服易祭服反丧服也宾出祭事毕即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也荀子】 子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿

之有悔焉耳矣三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲以尽心修备之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属】 三年以为极亡【去已久逺而除其丧】则弗之忘矣【则之言防】故君子有终身之忧【念其亲】而无一朝之患【毁不防性】故忌日不乐【谓死日言忌日不用举吉事檀弓】 丧之朝也顺死者之孝心也【朝为迁柩于庙】其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬 孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也【神与人异道则不相伤】哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉【殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人】其曰明器神明之也【神明死者异于生人】涂车刍灵自古有之【刍灵束茅为人马谓之灵者神之类】明器之道也【言与明器同】孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉【俑偶人也有面目机发有似生人孔子善古而非周】 孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也【之往也死之生之谓无知与有知也为犹行也】是故竹不成用瓦不成味木不成斵【成犹善也竹不可善用谓邉无縢味当作沫沫靧也】琴瑟张而不平竽笙备而不和【无宫商之调】有钟磬而无簨簴【不县之也横曰簨直曰簴】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此】 仲宪言于曽子曰【仲宪孔子弟子原宪】夏后氏用明器示民无知也【所谓致死之】殷人用祭器示民有知也【所谓致生之】周人兼用之示民疑也【言使民疑于无知与有知】曽子曰其不然乎其不然乎【非其説之非也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎【言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器 并同上】 或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎【言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子寕为是乎言伤亷也】曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎【既飨归宾爼所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也 杂记】 曽子吊于负夏【负夏卫地】主人既祖填池【祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠】推柩而反之【反于载防荣曾子吊欲更始】降妇人而后行礼【礼既祖而妇人降今反柩而妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜宾于此妇人皆非】从者曰礼与【怪之】曽子曰夫祖者且也【且未定之辞】且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与【疑曽子言非】子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也故丧事有进而无退【明反柩非】曽子闻之曰多矣乎予出祖者【善子游言且服 檀弓】 子云丧礼毎加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于戸大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以示逺也【逺之所以崇敬也阼或为堂】殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也【既哀而哭踊于是吊之】子云死民之卒事也吾从周【周于送死尤备】以此坊民诸侯犹有薨而不者【坊记】 丧祭械用皆有等冝【械器也皆有等级各当其可也】夫是之谓复古是王者之制也【荀子】 祖于庭何尽孝子之恩也祖者始也始载于庭也乘轴车辞祖祢故名为祖载也【白虎通】礼有以多为贵者天子崩七月而五重八翣诸侯

五月而三重六翣大夫三月而再重四翣此以多为贵也【详见丧大记饰棺章】 有以大为贵者棺椁之厚丘封之大此以大为贵也【礼器】 死乃諡之何言人行终始不能若一故据其终始后可知也士冠经曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显扬之也天子崩臣下至南郊諡之者何以为人臣之义莫不欲褒大其君掩恶扬善者也故之南郊明不得欺天也诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其而諡之何幼不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡何諡者别尊卑彰有徳也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也夫人无諡者何无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内羣下亦化之故设諡以彰其善恶春秋传曰宋恭姬传曰其称諡何贤也传曰哀姜者何荘公夫人也卿大夫妻无諡何贱也八妾所以无諡何卑贱无所能务犹士卑小不得有諡也太子夫人无諡何本妇人随夫太子无諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士无諡知太子亦无諡也附庸所以无諡何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人于何所諡之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审諡白之于君然后加之妇人天夫故但白君而已王者廵狩崩于道归何夫太子当为丧主天下皆来奔丧京师四方之中也即如是舜苍梧禹防稽于时尚质故死则止不重烦扰也【并白虎通】 古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取之大过【取其过厚 易】 孟子自齐于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然【充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以已通以美太美也】曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心【度厚薄尺寸也中古周公制礼也椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已】不得不可以为恱无财不可以为恱得之为有财古之人皆用之吾何为独不然【不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也或曰为当作而】且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎【比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎】吾闻之也君子不以天下俭其亲【送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也孟子】 鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺【孟子前丧父后丧母逾过也言其厚母薄父也】乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不往见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫冨不同也【同上】 丧不虑居【谓卖宅舍以奉丧】毁不危身【谓憔悴将防性】丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也【檀弓】 子游问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶乎齐【恶乎齐问丰省之比】夫子曰有毋过礼苟无矣敛首足形【形体】还葬【还之言便也言已敛即不待三月】县棺而封【不设碑繂不备礼封当为窆下棺也春秋传作塴】人岂有非之者哉【不责于人所不能】子思之母死于卫【子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫】栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸【栁若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期】子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也【谓时可行而财不足以备礼】有其礼有其财无其时君子弗行也【谓财足以备礼而时不得行者】吾何慎哉【时所止则止时所行则行无所疑也丧之礼如子赠襚之属不逾主人】 子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【还犹疾也谓不足其日月并檀弓】 墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子其亲厚则是以所贱事亲也【荘子曰墨子生不歌死无服桐棺三寸而无椁是墨之治丧以薄为道也易天下谓移易天下之风俗也夷子学于墨氏而不从其敎其心必有所不安者故孟子因以诘之】徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【若保赤子周书康诰篇文此儒者之言也夷子引之盖欲援儒而入于墨以拒孟子之非已又曰爱无差等施由亲始则推墨而附于儒以释已所以厚其亲之意皆所谓遁辞也孟子言人之爱其兄子与邻之子本有差等书之取譬本为小民无知而犯法如赤子无知而入井耳且人物之生必各本于父母而无二乃自然之理若天使之然也故其爱由此立而推以及人自有差等今如夷子之言则是视其父母本无异于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先后之间犹知所择则又其本心之明有终不得而息者此所以卒能受命而自觉其非也】盖上世尝有不其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反蔂梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣【因夷子厚其亲而言此以深明一本之意上世谓太古也委弃也壑山水所趋也蚋蚊属姑语助声或曰蝼姑也嘬攅共食之也颡额也泚泚然汗出之貌睨邪视也视正视也不能不视而又不忍止视哀痛迫切不能为心之甚也非为人泚言非为他人见之而然也所谓一本者于此见之尤甚亲切盖惟至亲故如此在他则虽有不忍之心而其哀痛廹切不至若此之甚矣反覆也蔂土笼也梩土轝也于是归而掩覆其亲之尸此埋之礼所由起也此掩其亲者若所当然则孝子仁人所以掩其亲者必有其道而不以薄为贵矣】徐子以告夷子夷子怃然为间曰命之矣【怃然茫然自失之貌为间者有顷之间也 孟子】古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯

五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也【物皆以任力称情为爱今以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下更非所以为爱也】未败墨子道【墨子是一家之事故不可以败也崔云未壊其道】虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果类乎其生也勤其死也薄其道大觳【觳郭李皆云无閠也】使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王逺矣【荘子】 世俗之为説者曰太古薄棺厚三寸衣衾三领田不妨田故不掘也【此盖言古之人君也三领三称也礼记君陈衣于序东西领南上故以领言田不妨田言所之地不妨农耕也殷已前平无丘陇之识】乱今厚饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也【谓发冢也】凡人之盗也必以有为【其意必有云为也】圣王之生民也皆使厚优而不得有余过度【皆使寛泰知足又不得以有余过度】故曰天下有道盗其先变乎【衣食足知荣辱】夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使于是桀纣羣居而盗贼击夺以危上矣【言在上位者如桀纣也】若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉【抉挑也抉人口取其珠也】夫太古薄故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱説以欺愚者夫是之谓大奸【是时墨子之徒説薄以惑当世故以此讥之 荀子】国子高曰也者藏也藏也者欲人之弗得见也是

故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁【言皆所以为深邃人难发见之也国子高成子高也成諡也】反壤树之哉【反复也怪不如太古也而又封树之意在于俭非周礼也 檀弓】于城郭外何死生别处终始异居易曰之中野所以絶孝子之思慕也传曰作乐于庙不闻于墓哭泣于墓不闻于庙所以于北方何就隂也有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人浸文墙置翣加巧饰丧之礼縁生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生夏殷弥文齐之以器械至周大文縁夫妇生时同室死同之合者所以固夫妇之道也【并白虎通】 大公封于营丘比及五世皆反于周【齐太公受封留为太师死于周子孙生焉不忍离也五世之后乃于齐齐曰营丘】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本【言其似礼乐之义】古之人有言曰狐死正丘首仁也【正丘首正首丘也仁恩也】 延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间【季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉春秋传谓延陵延州来嬴博齐地今泰山县是也】孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其焉【往吊之】其坎深不至于泉【以生恕死】其敛以时服【以行时之服不改制节】既而封广轮掩坎其高可隠也【亦节也轮从也隠防也封可手防谓高四尺所】既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也【还围也号哭且言也命犹性也】而遂行【行去也】孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【并檀弓】 子贡问于孔子曰殷人既定而吊于圹周人反哭而吊于家如之何孔子曰反哭之吊也丧之至也反而忘矣失之矣于斯为盛故吊之死人卒事也殷以慤吾从周殷人既练之明日而祔于祖周既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾从殷【戚犹促也家语】 子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与【疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既而致事【致事还其职位于君周卒哭而致事】记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【二者恕也孝也】子夏曰金革之事无辟也者非与【疑礼当有然】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也【伯禽周公子封于鲁有徐□作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓】今以三年之丧从其利者吾弗知也【时多攻取之兵言非礼也 曽子问】 子夏问于夫子曰凡丧小功以上虞祔练祥之祭皆沐浴于三年之丧子则尽其情矣孔子曰岂徒祭而已哉三年之丧身有疡则浴首有疮则沭病则饮酒食肉毁瘠而病君子不为也毁则死者君子谓之无子且祭之沐浴为齐洁也非为饰也【家语】 子路问于孔子曰鲁大夫练而牀礼邪孔子曰吾不知也【练小祥也礼记曰期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀也】子路出谓子贡曰吾以夫子为无所不知夫子徒有所不知子贡曰女何问哉子路曰由问鲁大夫练而牀礼邪夫子曰吾不知也子贡曰吾将为汝问之子贡问曰练而牀礼邪孔子曰非礼也子贡出谓子路曰女为夫子为有所不知乎夫子徒无所不知汝问非也礼居是邑不非其大夫【惧于讪上荀子】 免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也【恻隠之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同 杂记】 子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善同按家语云子夏三年之丧毕见于孔子孔子与之琴使之侃侃而乐作而曰先王制礼不敢不及子曰君子也闵子三年之丧毕见于孔子孔子与之琴使之切切而悲作而曰先王制礼弗敢过也子曰君子也子贡曰闵子哀未尽夫子曰君子也子夏哀已尽又曰君子也二者殊情而俱曰君子赐也惑敢问之孔子曰闵子哀未忘能断之以礼子夏哀已尽能引之及礼虽均之君子不亦可乎孔子曰无体之礼敬也无服之丧哀也无声之乐欢也】 子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也【行道犹行仁义】子路闻之遂除之【檀弓】子夏丧其子而丧其明【明目精】曾子吊之曾子哭子夏

亦哭曰天乎予之无罪也【怨天罚无罪】曽子怒曰商乎女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间【言有师也洙泗鲁水名】退而老于西河之上【西河龙门至华隂之地】使西河之民疑女于夫子尔罪一也【言其不称师也】丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也【言居亲丧无异称】丧尔子丧尔明尔罪三也【言隆于妻子】而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣【谢之且服罪也】吾离羣而索居亦已久矣【羣谓同门朋友也索犹散也 同上】 君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时 祭义】 曽子曰父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣又曰父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【祭义详见孝经附】

礼书纲目卷三十二

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷三十三 婺源江永撰

灾变礼 凶礼十七

补

膳夫大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举【大荒凶年大札疫疠天灾日月晦食地灾崩动大故寇戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司冦行戮君为之不举 天官】 司服大札大荒大灾素服【大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩】 大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐【四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在豫州岳在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知】大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为 并春官】

右总要 天反时为烖【寒暑易节】地反物为妖【羣物失性】民反德为乱乱则妖烖生故文反正为乏【文字 宣十五年左氏传】

小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之 春官】 鼓人救日月则诏王鼓【救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼔 地官】 大仆军旅甸役賛王鼓救日月亦如之【日月食时春秋传曰非日月之眚不鼔 夏官】 日食则天子素服而脩六官之职荡天下之阳事月食则后素服而脩六宫之职荡天下之隂事【食者见道有亏伤也荡荡涤去恶秽也 昏义】 诸侯旅见天子入门日食则废【旅众】如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【示奉时事将有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻也】诸侯相见揖让入门日食则废当祭而日食接祭而已矣如牲至未杀则废【接祭而已不迎尸也】大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设日食废【曽子问】

右天地大烖 惟时羲和畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所防房所舍之次集合也不合则日食可知】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【凡日食天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼔则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也】羲和尸厥官罔闻知【主其官而无闻知于日食之变异所以罪重】昏迷于天象以干先王之诛【闇错天象言昏乱之甚干犯也 征】 庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼔也用牲以祭社传例曰非常也】非常也【非常鼔之月长厯推之辛未实七月朔置闰失所故致月错】唯正月之朔慝未作【正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气】日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝【日食厯之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义 左氏传】 日食则曷为鼓用牲于社【据日食在天】求乎隂之道也【求责求也】以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【或曰者或人辞其义各异也或曰胁之与责求同义社者土地之主也月者土地之精也上繋于天而犯日故鸣鼔而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯厯之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异记尔先言鼔后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也不言鼔于社用牲者与禘于太庙用致夫人同嫌起用牲为非礼书者善内感惧天烖应变得礼也是后夫人遂不制通于二叔杀二嗣子也 公羊传】言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【麾旌旛也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也 谷梁传】 文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社【传例曰非礼也】非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举【去盛馔】伐鼓于社【责羣隂伐犹击也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民】示有等威古之道也【等威威仪之等差 左氏传】 昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故请之】昭子曰日有食之天子不举【不举盛馔】伐鼓于社【责羣隂】诸侯用币于社【请上公】伐鼓于朝【退自责】礼也平子御之【御止也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也【正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼔用币之礼也平子以为六月非正月故大史答言在此月也】日过分而未至【过春分而未夏至】三辰有灾【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾】于是乎百官降物【降物素服】君不举辟移时【辟正寝过日食时】乐奏鼓【伐鼓】祝用币【用币于社】史用辞【用辞以自责】故夏书曰辰不集于房【逸书也集安也房舍也日月不安其舍则食】瞽奏鼓【瞽乐师】啬夫驰庶人走【车马曰驰步曰走为救日食备也】此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【安君之灾故曰有异志 同上】 日食必救之何隂侵阳也故用牲于社社者众隂之主以朱丝萦之鸣鼓攻之以阳责隂也所以必用牲者社地别神也尊之故不敢虚责也日食大水则鼓用牲于社大旱则雩祭水雨非苟虚也勅阳责下求隂道也月食救之者隂失明也救之者谓夫人击镜传人击杖庶人之妻楔搔【白虎通】 梁山崩【记异也梁山在冯翊夏阳县北】晋侯以传召伯宗绛人曰国主山川【主谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【去盛馔】降服【损盛服】乗缦【车无文】彻乐【息八音】出次【舍于郊】祝币【陈玉帛】史辞【自罪责】以礼焉【礼山川】其如此而已遂以告而从之【成五年左氏传 国语详见因祭篇】

年不顺成则天子素服乗素车食无乐【自贬损也】 至于八月不雨君不举【为旱变也此谓建子之月不雨盖建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也】 年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也 并玉藻】 五谷不升为大饥【升成也】一谷不升谓之嗛【嗛不足貌】二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康【康虚】五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼君食不兼味台榭不涂【涂垩饰】弛侯廷道不除【弛废也侯射侯也废侯不燕射廷内道路不脩除】百官布而不制【官职脩列不可阙废不更有造作】鬼神祷而不祀【周书曰大荒有祷而无祀】此大侵之礼也【襄二十四年谷梁传】 嵗凶年谷不登【登成也】君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐【皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也加食也不乐去琴瑟 曲礼】 国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡敝赋税亟也雕画也几附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也 少仪】 大宗伯以凶礼哀邦国之忧【哀谓救患分烖凶礼之别有五】以荒礼哀凶札【荒人物有害也曲礼曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札读为截截谓疫疠 春官】 小行人若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之【郑司农云赙补之谓赙丧家补助其不足也若今时一室二尸则官与之棺也 秋官】 小宰荒受其币玉之事【凶荒有币玉者宾客所赒委之礼 天官】

右凶札 礼国有饥人人主不飧国有冻人人主不裘报囚之日人主不举乐嵗凶杀不登台扉榭彻于侯马不食谷驰道不除食减膳飨祭有阙故礼自行之义养民之道也 孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不脩【驰道君行之道】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭事不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此则贤君自贬以救民之礼也【家语】 夏大旱公欲焚巫尩【巫尩女巫也主祈祷请雨者或以为尩非巫也瘠病之人其病上向俗谓天哀其病恐雨入其鼻故为之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱备也脩城郭贬食省用务穑劝分【穑俭也劝分有无相济】此其务也巫尩何为【僖二十一年左氏传】 嵗旱穆公召县子而问然【然之言焉也凡穆或作缪】曰天乆不雨吾欲暴尩而奚若【尩者面向天觊天哀而雨之】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧 檀弓】 隠公六年冬京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也【告饥不以王命故传言京师而不书于经也虽非王命而公共以称命己国不足旁请邻国故曰礼也传见隠之贤左氏传】

有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年 檀弓】 诸侯旅见天子入门大庙火则废【大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳】大庙火则从天子救火不以方色与兵诸侯相见揖让入门大庙火则废当祭而大庙火接祭而已矣如牲至未杀则废大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设君之大庙火废【曽子问】 大宗伯以凶礼哀邦国之忧以吊礼哀祸烖【祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如何不吊厩焚孔子拜乡人为火来者士一大夫再亦相吊之道 春官】小行人若国有祸灾则令哀吊之【祸灾水火】 大行人致

禬以补诸侯之烖【致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若春秋澶渊之防谋归宋财 并秋官】

右水火 成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】 宫公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斵改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之 公羊传】 新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之精神所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】 哀公三年司铎火【司铎宫名】火逾公宫桓僖灾【桓公僖公庙】救火者皆曰顾府【言常人爱财】南宫敬叔至命周人出御书俟于宫【敬叔孔子弟子南宫阅周人司周书典籍之官御书进于君者也使待命于宫】曰庀女而不在死【庀具也】子服景伯至命宰人出礼书【景伯子服何也宰人宰之属】以待命命不共有常刑【待求之命】校人乗马巾车脂辖【校人掌马巾车掌车乗马使四四相从为驾之易】百官官备府库慎守官人肃给【国有火灾恐有变难故慎为备】济濡帷幕郁攸从之【郁攸火气也濡物于水出用为济】蒙葺公屋【以濡物冒覆公屋】自大庙始外内以悛【悛次也先尊后卑以次救之】助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车【乗车公车】季桓子至御公立于象魏之外【象魏门阙】命救火者伤人则止财可为也命藏象魏【周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也【槐富父终生之后沈汁也言不备而责办不可得】于是乎去表之槀【表火道风所向者去其槀积】道还公宫【开除道周帀公宫使火无相连】 宋灾乐喜为司城以为政【乐喜子罕也为正卿知将有火灾素戒为备火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【大屋难彻就涂之】陈畚挶具绠缶【畚篑笼挶土轝绠汲索缶汲器】备水器【盆之属】量轻重【计人力所在】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾有乱】表火道【火起则从其所趋标表之】使华臣具正徒【华臣华元子为司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正纳郊保奔火所【隧正官名也五县为隧纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【亦华元子代元为右师讨治也庀具也使具其官属】向戌讨左亦如之【向戌左师】使乐遄庀刑器亦如之【乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官】使西鉏吾庀府守【鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼 襄九年】 昭公十八年五月壬午宋卫陈郑灾火作子产辞晋公子公孙于东门【晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁旧客勿出于宫【为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各敬其事【儆备火也】商成公儆司宫【商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官】出旧宫人寘诸火所不及【旧宫人先公宫女】司马司冦列居火道【备非常也】行火所焮【焮炙也】城下之人伍列登城【为部伍登城备奸也】明日使野司冦各保其征【野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所征役之人】郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四墉【墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之材【征赋税也】三日哭国不市【示忧戚不防市】使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也【不义所以亡】七月郑子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也 并左氏传】 襄公三十年五月宋灾冬十月晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人防于澶渊宋灾故【防未有言其事者此言宋灾故以恶宋人不克己自责而出防求财 春秋】为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财既而无归于宋故不书其人【左氏传】 庄公十一年秋宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊【不为天所愍吊】对曰孤实不敏天降之灾又以为君忧拜命之辱【谢辱厚命】臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也悖焉【悖盛貌】桀纣罪人其亡也忽焉【忽速貌】且列国有凶称孤礼也【列国诸侯无凶则常称寡人】言惧而名礼其庶乎【言惧罪已名礼称孤其庶几于兴】既而闻之曰公子御说之辞也【宋荘公子】臧孙达曰是宜为君有恤民之心【左氏传】 厩焚孔子拜乡人为火来者【拜谢之】拜之士壹大夫再亦相吊之道也【言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼哀祸灾杂记 家语云孔子为大司冦国厩焚子退朝而之火所乡人有自为火来者则拜之士一大夫再子贡曰敢问何也孔子曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之】

小祝有冦戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵】 都宗人若有冦戎之事则保羣神之壝【守山川丘陵坟衍之坛域】 大宗伯以凶礼哀邦国之忧以禬礼哀围败【同盟者合防财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋灾故是其类】以恤礼哀冦乱【恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱 并春官】 大行人致禬以补诸侯之烖【注见上章】小行人若国有师役则令槁禬之【故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国合防财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼合围败并秋官】

右兵冦 狄人灭卫卫立戴公以庐于曹【庐舍也曹卫下邑戴公名申立其年卒而立文公】齐侯使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹【无亏齐桓公子武孟也车甲之赋异于常故传别见之】归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材【归遗也四马曰乗衣单复具曰称门材使先立门户】归夫人鱼轩【鱼轩夫人车以鱼皮为饰】重锦三十两【重锦锦之熟细者以二丈双行故曰两三十两三十疋也 闵二年左氏传】 昭公六年冬叔弓如楚聘且吊败也【吊为吴所败】 定公五年夏归粟于蔡【蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟】以周亟矜无资【亟急也】 哀公二十年越围吴赵孟降于丧食【赵孟襄子无恤时有父简子之丧】楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎【楚隆襄子家臣】赵孟曰黄池之役先主与吴王有质【黄池在十三年先主简子质盟信也】曰好恶同之今越围吴嗣子不废旧业而敌之【嗣子襄子自谓欲敌越救吴】非晋之所能及也吾是以为降【并左氏传】

国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举【军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻】或曰君举而哭于后土【后土社也檀弓】 国君去其国止之曰柰何去社稷也大夫曰柰

何去宗庙也士曰柰何去坟墓也【皆民臣殷勤之言】国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之 曲礼】 国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变【变当为辩声之误也辩犹正也君守社稷臣卫君宗庙者患谓见围入礼运】

右亡邑失国【邻国国灭君出奔附见于下】 楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数【降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之有礼数今秦伯过之】大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也【秦江同盟不告故不书 文四年左氏传】 卫侯出奔齐公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他竟【越逺也瘠厚成叔名】若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事【执事卫诸大夫】曰有君不吊【吊恤也】有臣不敏【敏达也】君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何卫人使大叔仪【大叔仪卫大夫】对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之【重恤谓愍其不达也】敢拜君命之辱重拜大贶【谢重恤之赐 襄十四年左氏传】 盗杀卫侯之兄絷公如死鸟【死鸟卫地】齐侯使公孙青聘于卫遂从诸死鸟请将事辞曰亡人不佞失守社稷越在草莽吾子无所辱君命宾曰寡君命下臣于朝曰阿下执事【阿比也命已使比卫臣下】臣不敢贰【贰违命也】主人曰君若顾先君之好照临敝邑镇抚其社稷则有宗祧在【言受聘当在宗庙也】乃止【止不行聘事】卫侯固请见之【欲与青相见】不获命以其良马见【以为相见之礼】为未致使故也【未致使故不敢以客礼见】宾将掫【掫行夜】主人辞曰亡人之忧不可以及吾子草莽之中不足以辱从者敢辞宾曰寡君之下臣君之牧圉也若不获扞外役是不有寡君也【有相亲有】臣惧不免于戾请以除死亲执铎终夕与于燎【设火燎以备守 昭二十年左氏传】 昭公走之齐齐侯唁公于野井【吊亾国曰唁吊死国曰吊吊丧主曰伤吊所执绋曰絻】曰柰何去鲁国之社稷昭公曰丧人【自谓亾人】不佞【不善】失守鲁国之社稷执事以羞【谦自比齐下执事言以羞及君】再拜颡【颡者犹今叩头矣谢见唁也】髙子执箪食【箪器也圎曰箪方曰笥食即下所致糗也】与四脡脯【屈曰朐申曰脡】国子执壶浆【壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰】曰吾寡君闻君在外馂饔未就【馂熟食饔熟肉未就未成也解所以致糗意】敢致糗于从者【糗糒也谦不敢斥鲁侯故言从者】昭公曰君不防先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以衽受【衽衣下裳当前者乏器谦不敢求索】髙子曰有夫不祥【犹曰人皆有夫不善】君无所辱大礼【礼臣受君锡答拜谓之辱髙子见昭公拜辱大卑故曰君无辱大礼】昭公盖祭而不尝【食必祭者谦不敢便尝示有所先不尝者待礼让故也】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服【腆厚也服谓齐侯所着衣服也言未敢服者见鲁侯乃敢服之谦辞也礼天子朝皮弁夕端朝服以聴朝端以燕皮弁以征不义取禽兽行射诸侯朝朝服夕深衣端以燕裨冕以朝天子以祭其祖祢卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖祢士爵弁黻衣裳以助公祭端以祭其祖祢】有不腆先君之器【器谓上所执箪壶】未之敢用敢以请【请行礼】昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞【不敢当大礼故敢辞】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也【以我守宗庙在鲁时】有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞【已有时未能以事人今已无有义不可以受人之礼】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎从者【欲令受之故益谦言从者】昭公曰丧人其何称【行礼宾主当各有所称时齐侯以诸侯遇礼接昭公昭公自谦失国不敢以故称自称故执谦问之】景公曰孰君而无称【犹曰谁为君者而岂无所称乎昭公非君乎】昭公于是噭然而哭【噭然哭声貌感景公言而自伤】诸大夫皆哭【鲁诸大夫从昭公者】既哭以人为菑【菑周埒坦也所以分别内外卫威仪今大学辟雍作侧字】以幦为席【幦车覆苓】以鞌为几以遇礼相见【以诸侯出相遇之礼相见】孔子曰其礼与其辞足观矣【言昭公素能如此祸不至是 昭二十五年公羊传】

大史典礼执简记奉讳恶【简记防书也讳先王名恶忌日若子夘 王制】 诸侯子夘稷食菜羮【忌日贬也玉藻】 子夘不乐【纣以甲子死桀以乙夘死王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧 檀弓】 辰在子夘谓之疾日【疾恶也纣以甲子丧桀以乙夘亡故国君以为忌日】君彻宴乐学人舍业为疾故也【昭九年左氏传】 朝夕哭不辟子夘【子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉 士丧礼】右子夘 庄公二十有二年春王正月肆大省肆者何跌也【跌过度】大省者何灾省也【谓子夘日也夏以夘日亾殷以子日亾先王常以此日省吉事不忍举又大自省勅得无独有此行乎常若闻灾自省故曰灾省也】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时鲁有夫人丧忌省日不哭省日本以忌吉事不以忌凶事故礼哭不辟子夘所以専孝子之思也不与念母而讥忌省者本不事母则已不当忌省 公羊传】

礼书纲目卷三十三

钦定四库全书

礼书纲目卷三十四 婺源江永撰

祭法 吉礼一

补

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也】燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晢也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦为星坛也星以昏始见禜之言禜也雩禜亦为水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也】大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也】七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记者之防意也少昊氏脩黄帝之书后王无所取焉 祭法】 大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为賔柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命即文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用实柴之礼云】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰犂为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘 春官】 天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀岁徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也 曲礼】天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门】

【也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也】天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也 王制】 礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖【大传详见天子诸侯庙享篇】 天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛二墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【祭法详见宗庙篇】 天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝【王制详见宗庙篇】 天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【王制详见庙享篇】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀

先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也 中庸】 父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物 丧服小记】 自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器 王制】 支子不祭祭必告于宗子【不敢自専谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然 曲礼】 庶子不祭祖【小儿详见祭义】 庶子不祭祢【同上】 庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之小记】 若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也】夫妇皆齐而宗敬焉【当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢 内则】 曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某为介子某荐其常事【介副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏】布奠于宾賔奠而不举【布奠谓主人酬宾奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅】不归肉【且爼也诸与祭者留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告曾子问】 曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可

以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也 同上】 王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭 祭法】 孔子曰有阴厌有阳厌【言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者】曽子问曰殇不附祭何谓阴厌阳厌【祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼】其言祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举无肵爼无酒不告利成【此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵爼利成礼之施于尸者】是谓阴厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止 曽子问】 慈母与妾母不世祭也【以其非正春秋传曰于子祭于孙止 小记】 王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【详见地示篇】 王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【同上】 夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能脩鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能脩之契为司徒而民成防勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山陵川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终于既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也防契六世之孙也其官防水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也祭法】 凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也【为其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也后有徳者继之不嫌也】非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福【妄祭神不飨 曲礼】

海鸟曰爰居止于鲁东门之外二日【爰居襍县也东门城东门也】臧文仲使国人祭之【文仲不知以为神也】展禽曰越哉臧孙之为政也【越迂也言其迂濶不知政要】夫祀国之大节也【节制也】而节政之所成也【言节所以成政】故慎制祀以为国典【典法也】今无故而加典非政之宜也【加益也谓以祭鸟益国法也】夫圣人之制祀也法施于民则祀之【谓五帝殷契周文也】以死勤事则祀之【殷防水死周弃山死是也】以劳定国则祀之【虞幕夏杼殷上甲微周髙圉大王也】能御大灾则祀之【夏禹是也】能扞大患则祀之【殷汤周武是也】非是族也不在祀典【族类也】昔烈山氏之有天下也【烈山氏炎帝之号也起于烈山祭法以烈山为厉山】其子曰柱能殖百谷百蔬【柱为后稷自夏以上祀之草实曰蔬】夏之兴也周弃继之故祀以为稷【夏之兴谓禹也弃能继柱之功自商以来祀之】共工氏之伯九有也【共工氏伯者在戯农之间有域也】其子曰后土能平九土【其子共工之裔子勾龙佐黄帝为土官九土九州之土也后君也使君土官故曰后土】故祀以为社【社后土之神也】黄帝能成命百物以明民共财【黄帝少典之裔子帝轩辕也命名也】颛顼能修之【颛顼黄帝之孙昌意之子帝髙阳也能修黄帝之功】帝喾能序三辰以固民【固安也帝喾黄帝之曽孙嚣之孙蟜极之子帝髙辛也三辰日月星也谓能次序三辰以治歴明时教民稼穑以安之】尧能单均刑法以仪民【尧帝喾之庶子陶唐氏放勲也单尽也均平也仪善也】舜勤民事而野死【舜颛顼之后六世有虞帝重华也野死谓征有苗死于苍梧之野】鲧障洪水而殛死【殛诛也鲧颛顼之后禹之父也尧使治水障防百川绩用不成尧用殛之于羽山禹为天子而郊之取其勤事而死】禹能以徳修鲧之功【鲧功虽不成禹亦有所因故曰修鲧之功】契为司徒而民辑【契殷之祖为尧司徒能敬敷五教辑和也】防勤其官而水死【防契后六世孙根圉之子也为夏水官勤于其职而死于水】汤以寛治民而除其邪【汤防后九世主癸之子为夏诸侯以寛得民除其邪谓放桀扞大患也】稷勤百谷而山死【稷周弃也勤播百谷死于黒水之山毛诗传云】文王以文昭【文王演易又有文徳周语曰文王质文】武王去民之秽【秽谓纣也】故有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜【贾侍中云有虞氏舜后在夏殷为二主后故有禘郊宗祖之礼也昭谓此上四者谓祭天以配飨也祭昊天于圜丘曰禘祭五帝于明堂曰祖宗祭上帝于南郊曰郊有虞氏出自黄帝颛顼之后故禘黄帝而祖颛顼舜受禅于尧故郊尧礼祭法有虞氏郊喾而宗尧与此异者舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜郊尧】夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹【虞夏俱黄帝颛顼之后也故禘祖之礼同虞以上上徳夏以下亲亲故夏郊鲧也】商人禘舜而祖契郊防而宗汤【舜当为喾字之误也礼祭法曰商人禘喾喾契父商之先故禘之郑后司农云商人宜郊契也】周人禘喾而郊稷【喾稷之父稷周始祖也】祖文王而宗武王【此与孝经异者商家祖契周公初时亦祖后稷而宗文王至武王虽承文王之业有伐纣定天下之功其庙不可以毁故先推后稷以配天而后更祖文王而宗武王】幕能帅颛顼者也有虞氏报焉【幕舜之后虞思也为夏诸侯帅循也颛顼有虞氏之祖也报报徳之祭也】杼能帅禹者也夏后氏报焉【杼禹后七世少康之子季杼也能兴夏道者】上甲微能帅契者也商人报焉【上甲微契后八世汤之先也】髙圉大王能帅稷者也周人报焉【髙圉后稷后十世公非之子也大王髙圉之曽孙古公亶父也】凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也【典法也】加之以社稷山川之神皆有功烈于民者也及前哲令徳之人所以为明质也【质信也以其有德于民而祭之所以信之于民心】及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也【殖长也五行五祀金木水火土】及九州名山川泽所以出财用也非是不在祀典今海鸟至已不知而祀之以为国典难以为仁且智矣夫仁者讲功【讲论也仁者心平故可论功也】而知者处物【处名也】无功而祀之非仁也【言鸟无功】不知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽恒知而避其灾也是嵗也海多大风冬煗【爰居之所避也】文仲闻栁下季之言【栁下展禽之邑季字也】曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防【防简书也三防三卿卿一通谓司马司徒司空也 国语鲁语】 卫迁于帝丘卫成公梦康叔曰相夺予享【相夏后启之孙居帝丘享祭也】公命祀相寗武子不可曰鬼神非其族类不歆其祀【歆犹飨也】杞鄫何事【言杞鄫夏后自当祀相】相之不享于此乆矣非卫之罪也【言帝丘乆不祀相非卫所絶】不可以间成王周公之命祀【诸侯受命各有常祀】请改祀命【改祀相之命 僖三十一年左氏传】 九月考仲子之宫考者成之也成之为夫人也【立其庙世祭之成夫人之礼】礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也【公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子】于子祭于孙止【贵贱之序】仲子者恵公之母隐孙而脩之非隐也【非责也 隐五年谷梁传】

礼书纲目卷三十四

钦定四库全书

礼书纲目卷三十五 婺源江永撰

天神 吉礼二

补

天子祭天地嵗徧【曲礼 此条通言一嵗祭天】 大宗伯以禋祀祀昊天上帝【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝 详见祭法 此条通言祀天礼】 郊之祭迎长至之日【详见祭义然注説亦误 此条冬至祀天】 郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其光明天之神可见者莫着焉 祭义 此条主日配月】 有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊防周人郊稷【祭上帝于南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契 详见祭法】周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之】

【祭乃尊始祖以配之也 孝经 此两条郊祀以祖配】 大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天】牲币放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币此条祀天玉币 春官】 季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝以为民祈福【皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝 详见祭物】 仲秋命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【详见祭物】 祭天特牲【礼器】 郊特牲 牲孕祭帝弗用【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也 详见祭义】 牲用骍用犊【尚赤者周也 同上】 帝牛不吉以为稷牛【养牲必养二也】帝牛必在涤三月稷牛唯具【涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也 详见祭义】 牧人凡阳祀用骍牲毛之【详见祭物】 用骍犊【祭法】 祭天地之牛角茧栗【王制】 郊禘不过茧栗【详见祭义】 禘郊之事则有全脀【全脀全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也 国语周语 已上十二条牺牲】 酒人以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰唯齐酒不贰【大祭者王服大裘衮冕所祭也 详见祭物】 幂人以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质 并天官】 牺尊疏布鼏椫杓【鼏或作幂椫杓白理也 礼器】 鬯人掌共秬鬯而饰之【详见祭物】 天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【疏曰案小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言郁鬯故得以事上帝 表记】 天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之 国语 已上六条酒齐粢盛】 蒲越藁鞂之尚【蒲越藁鞂籍神席也郊特牲 礼器藁鞂之段注穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服】 器用陶匏【详见祭义】

卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时【木曰豆瓦曰登豆荐菹醢也于登荐大羮也笺云祀天用瓦豆陶器质也 大雅生民】 鼎圣人亨以享上帝【程传鼎之为器极其用之大则圣人亨以享上帝圣人古之圣王也 易 已上四条器具】 典瑞四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也 春官】 玉人四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝 考工记 此二条圭玉】 司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质 天官】 司服王祀昊天上帝则服大裘而冕【郑司农云大裘黒羔裘也 春官】 天子大裘以黼之【家语郊问详见祭义】 王被衮【谓有日月星辰之章】戴冕璪十有二旒【天之大数不过十二 详见祭义 以上四条冕服】 巾车玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【详见祭通礼出路章】 大驭掌驭玉路以祀【同上】 乗素车旂十有二旒龙章而设日月【素车殷路也设日月画于旂上 详见祭义】 大路素【疏曰大路殷祭天之车也礼器 已上四条车旗】大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大】

【吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【本文此下有地示人鬼二节 此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾祀之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗郑司农云靁鼔靁鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也谓靁鼔靁鼗八面孤竹竹特生者云和山名 详见乐制篇 春官】 鼓人以靁鼔鼓神祀【靁鼔八面鼓也神祀祀天神也 地官 此二条乐舞】 大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以重刑失礼也明堂位所谓各其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩扫除粪洒】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐】及执事眂涤濯【执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属】及纳亨赞王牲事【纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之】祀大神示亦如之【大神祗谓天地 天官】 大宗伯凡祀大神帅执事而卜日宿眂涤濯位玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬亨牲器也大号六号之大者以诏太祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也 春官】郊用辛卜郊受命于祖庙作于祢宫【受命谓告之退而卜】卜

之日王立于泽亲聴誓命【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼记曰举贤而置之聚众而誓之是也】献命库门之内戒百官大庙之命戒百姓【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廐】祭之日王皮弁以听祭报【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也】防者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛【谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也 郊特牲 详见祭义】 夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【闇昏时也阳读为曰雨曰旸之旸谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事 祭义】 祭之日王被衮戴冕璪十有二旒乗素车旂十有二旒龙章而设日月【详见祭义】 节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆之徃来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸 夏官】 大宗伯以禋祀祀昊天上帝【本文此下云以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也 详见祭法春官】 燔柴于泰坛祭天也【坛封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也 祭法】 祭天曰燔柴【既祭积薪烧之 尔雅】 至敬不坛扫地而祭【疏曰此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也 礼器】 郊血【郊祭天也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺 详见祭义 礼器】 大祝大禋祀隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑】 大祝辨六号一曰神号【神号若云皇天上帝】凡大禋祀则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给蒸亨执之如以六号祝明此圭洁也禋祀祭天神也 春官】 皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉隂窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祜【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也】维某年某月上日【年谓太嵗所在月正月也 大戴礼】 大祝既祭令彻【春官 已上祭天礼节】 凡以神仕者以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天明日 详见百神 春官 此条祭天明日】 凡祀启蛰而郊【启蛰夏正建寅之月祀天南郊 详见祭通礼时日卜筮章 桓五年左氏传】 孟春天子乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也 月令】 郊祀后稷以祈农事【详见本章传 已上三条孟春祈谷】 龙见而雩【龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨 桓五年左氏传】 仲春命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩月令 此二条夏大雩】 季秋上丁命乐正入学习吹【为将飨帝也春夏重】

【舞秋冬重吹也】大飨帝【言大飨者徧祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也】尝牺牲告备于天子【尝者谓尝羣神也天子亲尝帝使有司祭于羣神礼毕而告焉 月令】 大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥】不饶富【富之言备也备而已勿多于礼也 曲礼】 周公宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也 孝经 已上三条秋季大飨】 昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也【详见祭义】 成王以周公为有勲劳于天下【王功曰勲事功曰劳】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭 明堂位】 鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫【上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫 礼器 已上三条鲁之郊】 杞之郊也禹也宋之郊也契也【详下传 此条杞宋之郊】

右祀天 郊者并百王于上天而祭之也【百王百神也或神字误为王言社稷唯祭一神至郊天则兼祭百神以喻君兼父母者也 荀子】 因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龙格飨帝于郊而风雨节寒暑时【详见祭义】 雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【本义曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也 易】 维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸【舜承尧犹子承父虽已改礼易乐犹祭天于唐郊以丹朱为尸至十三年天下既知已受尧位之意矣将自止郊而以丹朱为王者后欲天下昭然知之然后为之故称王也晋祀夏郊以董伯为尸】于时百执事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有继祖守宗庙之君【知当以丹朱为王者后使祭其郊也祖或为体尚书大传】 噫嘻春夏祈谷于上帝也【朱子曰序误】 我将祀文王于明堂也 【并诗序】 僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞】卜郊不从乃免牲非礼也【诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【必其时】而卜其牲日【卜牲与日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日则牛改名曰牲】牲成而卜郊上怠慢也【怠于古典慢渎防】望郊之细也不郊亦无望可也【左氏传】 曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼【据俱卜也】求吉之道三【三卜吉凶必有相竒者可以决疑故求吉必三卜】禘尝不卜郊何以卜【禘比祫为大尝比四时祭为大故据之】卜郊非礼也【礼天子不卜郊】卜郊何以非礼【据上言三卜礼】鲁郊非礼也【以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有大功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳非王故卜三卜吉则用之不吉则免牲谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者谦不敢斥尊】鲁郊何以非礼【据成公乃不郊恶之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊居南郊者就阳位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和为天至尊物不可悉备故惟质以事之】诸侯祭土【土谓社也诸侯所祭莫重于社卿大夫祭五祀士祭其先祖】天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】曷为或言免牲或言免牛免牲礼也【鲁卜郊不吉免之礼卜郊不吉则为牲作衣纁裳使有司端放之于南郊明本为天不敢留天牲】免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛【养牲不谨敬有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛名之非礼者非天牲不当复见免但内自省责而已】三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海【据郊者主为祭天】山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山县水沈风磔雨升燎者取爼上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不崇朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗传曰汤时大旱使人祷于山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也【已止】何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也鲁至是郊者僖公贤君欲尊明其先祖之功徳不就废之讥者春秋不见事不书皆从事举可知也不吉言不从者明己意汲汲欲郊而卜不从耳所以见事鬼神当加精神 公羊传】 宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【牛不称牲未卜日言牛虽伤死当更改卜取其吉者郊不可废也前年冬天王崩未葬而郊者不以王者废天事礼记曽子问天子崩未殡五祀不行既殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭】望郊之属也不郊亦无望可也【已有例在僖三十一年复传者嫌牛死与卜不从异 左氏传】 其言之何【据食角不言之】缓也【辞间容之故为缓不若食角急也别天牲主以角书者讥宣公养牲不谨敬不洁清而灾重事至尊故详録其简甚】曷为不复卜【据定十五年牛死改卜牛】养牲养二卜【二卜语在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主縂领天地五帝羣神也不吉者有灾】则扳稷牲而卜之【先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉不复郊】帝牲在于涤三月【涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲】于稷者唯具是视【祖其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝】郊则曷为必祭稷【据郊者主为祭天】王者必以其祖配【祖谓后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也】王者则曷为必以其祖配【据方父事天】自内出者无匹不行【匹合也无所与防合则不行】自外至者无主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配之者重本尊始之义也故孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孙更王天下书改卜者善其应变得礼 公羊传】之口缓辞也伤自牛作也【牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞】

【言之】改卜牛牛死乃不郊事之变也【牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异】乃者亡乎人之辞也【讥宣公不恭致天变 谷梁传】成公七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷

防又食其角乃免牛【杜曰称牛未卜日免放也免牛可也不郊非礼也】夏五月不郊犹三望【书不郊间有事三望非礼】不言日急辞也【辞中促迫不容日】过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过斛球球然角貌】改卜牛鼷防又食其角又有继之辞也【前已食故曰继】其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼 谷梁传】 成公十年夏四月五卜郊不从乃不郊【杜曰卜常祀不郊皆非礼故书】夏四月不时也【郊时极于三月】五卜强也【谷梁传】 成公十七年九月辛丑用郊【杜曰九月郊祭非礼明矣书用郊从史文】用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之】然则郊曷用郊用正月上辛【鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者嵗首上辛犹始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊则不日】或曰用然后郊【或曰用者先有事存后稷神名也晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于蜚林鲁人将有事于天必先有事于頖宫九月郊尤悖礼故言用小大尽讥之以不郊乃讥三望知郊不得讥小也又夕牲告牷后稷当在日上不得在日下 公羊传】 夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不脩不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【谷梁传】 襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【称牲既卜日也卜郊又非礼也】孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者】是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【启蛰夏正建寅之月耕谓春分 左氏传】 襄公十一年夏四月四卜郊不从乃不郊夏四月不时也四卜郊非礼也【谷梁传】 定公十五年春王正月鼷防食郊牛牛死改卜牛【杜曰不言所食处举死重也改卜礼也】曷为不书其所食漫也【公羊传】 不敬莫大焉【不言所食食非一处而至死定公不敬最大故天灾最甚 谷梁传】 夏五月辛亥郊【杜曰书过】曷为以夏五月郊三卜之运也【公羊传】 哀公元年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛【按左氏无角字】夏四月辛巳郊此该郊之变而道之也【该备也春秋书郊终于此故于此备説郊之变变谓郊非其时或牲被灾害】于变之中又有言焉【于灾变之中又有可善而言者】鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣【展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致天灾】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹可为也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】十郊三卜礼也【以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓卜辛而三也求吉之道三故曰礼也】四卜非礼也【僖三十一年襄十一年皆四卜】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓【宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞】全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异【已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾伤不复以郊怪复卜免之】礼与其亡也宁有【于礼有卜之与无卜宁当有卜】尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也【当置之涤宫名之为上帝牲故不敢擅放也】卜之不吉则如之何不免安置之繋而待六月上甲始庀牲然后左右之【庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以启闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繋牲十一月十二月牲虽有变不道也【牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变】待正月然后言牲之变此乃所以该郊【至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽】郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也【享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也】子不志三月卜郊何也【三月谓十二月正月二月也】郊自正月至于三月郊之时也【有变乃志常事不书】我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也 谷梁传】 哀公十三年公防吴晋盟吴人囚子服景伯景伯谓大宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【有职于祭事左氏传】 孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所当守】故天子祭天地诸侯祭社稷【礼运】 桓公五年秋大雩书不时也凡祀龙见而雩【注见上】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也 左氏传】 定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也【冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也】毛泽未尽人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者谓毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百谷之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未毕】雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是其时时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请应乎上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉【道之谓君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也】夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之【诒托犹假寄谷梁传】 成公七年冬大雩雩不月而时非之也冬无为雩也【谷梁传】

小宗伯兆五帝于四郊【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰叶光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊 春官】 因吉土以飨帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简 礼器 此两条五帝神位】 春其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皥宓戯氏句芒少昊氏之子曰重为木官】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犂为火官】中央土其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之臣自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少昊金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官】冬其帝颛顼其神防【此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏也防少皥氏之子曰脩曰熙为水官月令 此条配帝及帝臣】 大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【礼东方以立春谓苍精之帝而大皥句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严肃半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币 春官】 充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成地官】 司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【注见祀天春官】 掌次祀五帝则张大次小次设重防重案【祀五帝于四郊次谓幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重防复防重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝天官】 大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注见祀天春官 已上祀五帝礼物舞乐】 大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其

具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【注见祀天天官】 大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也】及纳亨前王祭之日亦如之【纳亨致牲】奉其明水火【明水火所取于日者】 小司冦凡禋祀五实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉】 士师祀五帝则沃户及王盥洎镬水【洎谓増其沃汁 并秩官】 大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所解骨体士防 礼曰肆解去蹄 地官 已上祀五帝礼节】先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐【大史礼官之属掌正嵗年以序事谓告也】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周迎郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外】命相布徳和令行庆施恵下及兆民【相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也恵谓恤其不足也天子曰兆民】庆赐遂行毋有不当【遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人】先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣恱【迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之】先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者】先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之逃也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以恵赐之大功加赏 月令 此条四时迎气】 季冬乃毕祀帝之大臣天之神只【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师雨师月令 此条祀帝臣】

右祀五帝及五人帝五人神 季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老耼曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【一嵗三百六十日五行各主七十二日也化生长育一嵗之功万物莫敢不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义【法五行更王终始相生始以木徳王天下其次以生之行转相成而诸説乃谓五精之帝下生王者其义或无可言者】故其生为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而君以木徳王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正防为水正后土为土正此五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦为之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称五帝而不得称天帝而曰天子者言天子与天其尊卑相去逺矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为防颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【五祀上公之神故不得称帝也其序则五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭社为祭地不亦失之逺矣且土与火水俱为五行是地之子也以子为母不亦颠倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯句龙兼食于社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家语】 蔡墨曰有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能脩其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉】木正曰句芒【正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【秋物摧辱而可收也其祀该焉】水正曰防【水阴而幽防其祀脩及熙焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社】献子曰社稷五祀谁氏之五官也【问五官之长皆是谁】对曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水【能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】脩及熙为防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑此其三祀也【穷桑少昊之号也四子能治其官使不失职济成少昊之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北】颛顼氏有子曰犂为祝融【犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也【昭二十九年左氏传】

王宫祭日也夜明祭月也【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也祭法】 祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西【详见祭义】掌次朝日则张大次小次设重防重案【朝日春分拜日于东门之】

【外次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处重防复防重案牀重席也 天官】 天子端而朝日于东门之外【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也 玉藻】 典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓揷之于绅带之间若带剑也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺抒上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就 春官】 天子大采朝日与三公九卿祖识地徳【礼天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮织也祖习也识知也地徳所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮职也周礼王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以脩阳政而习地徳因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其明以脩其事也】少采夕月与大史司载紏防天刑【夕月以秋分紏恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也 国语鲁语】 大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也 春官】 羊人凡积共其羊牲【积积柴禋祀槱燎实柴 疏曰祭天用犊其日月以下有用羊者 夏官】 典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝 春官】 圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝 考工记玉人】 大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也 详见祀天 春官】 迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊【尚书大传 按大戴礼亦有此辞 已上祀日月之正礼已下因事而祀日月】 郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其光明天之神可见者莫着焉祭义 此因郊而祀】 诸侯觐于天子天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外【此谓防同以春者也马八尺以上为龙大斾大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有一乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也】礼日于南门外礼月与四渎于北门外【此谓防同以夏冬者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大阴之精以为地神也 觐礼 此因防同而祀】孟冬天子乃祈来年于天宗【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也 月令此因蜡而祀】 日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥 昭元年左氏传 此因禜而祀】

右祀日月 庄公十八年日有食之不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何縁书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日月始出其食亏伤之处未复故知此日以夜食夜食则亦属前月之晦故谷梁不以为疑】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔【谷梁传】

大宗伯以实柴祀星辰【星为五纬辰谓日月所防十二次】 典瑞圭璧以祀日月星辰【详见上章并春官】 圭璧五寸以祀日月星辰【详见上章】 祭星曰布【布散祭于地 尔雅】 大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【详见祀天 已上祀星辰正礼以下因事而祀】 孟冬天子乃祈来年于天宗【详见上章】 幽宗祭星也【宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之 祭法】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈者 昭元年左氏传】

右祀星辰【祭司民司禄见百神篇】 古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火】陶唐氏之火正阏伯居商丘【陶唐尧有天下号阏伯髙辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地】祀大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火 襄九年左氏传】 迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀星辰】迁实沈于大夏主参【大夏今晋阳县】唐人是因【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏 详见因祭疾病章昭元年左氏传 按通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南秋分日享夀星于南郊此皆不见于经典又丝衣诗序引髙子曰灵星之尸也朱子谓髙子尤误今附载于此】

大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也 春官】 祭风曰磔【今俗当大道中磔狗云以止风此其象 尔雅】 季冬乃毕祀天之神只【天之神只司中司命风师雨师月令 按通典云周制立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南立冬后亥日祀】

【司中司命司民司禄于国城西北亦未知何据】

右祀司中司命飌师雨师

礼书纲目卷三十五

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷三十六 婺源江永撰

地示 吉礼三

补

天子祭天地嵗徧【曲礼 此条通言一嵗祭地】 大宗伯以黄琮礼地【礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地】牲币放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币春官 此条祀地玉币】 牧人阴祀用黝牲毛之【详见祭物牺牲】 祭天地之牛角茧栗【同上】 犬人祭祀共犬牲用牲物瘗亦如之【同上 此三条牺牲】 典瑞两圭有邸以祀地【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神 春官】 玉人两圭五寸有邸以祀地【邸谓之柢有邸僢共本也 考工记 此两条圭玉 酒齐粢盛器席车旗并如礼天之礼】 大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【地祗则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭之 详见乐制 此条乐舞】 大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事【详见天神祀五帝】祀大示亦如之【疏曰祀大只谓夏至祭地于方泽 天官】 大宗伯祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【详见天神】 瘗埋于泰折祭地也【折炤晢也必为炤明之名尊神也 祭地】 祭地曰瘗埋【既祭埋藏之 尔雅】大祝辨六号三曰示号【祗号若云后土地祗】凡祭示则执明水火而号祝【详见天神】 薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃顺承天也】兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵维某年某月上日【大戴礼 已上祭地礼节其与祀天同者详见前篇】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽【地物阴也阴气升而祭地祗物】

【鬽致物鬽于墠坛盖用祭地之明日而物之神曰鬽 详见百神 此条祭日明日】

右祭地

王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里 祭法】 小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右 春官】 匠人营国左祉右社【王宫所居也考工记】 乃建大社于周中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土【汲冢周书作雒解】 封人掌设王之社壝【壝谓坛及堳埓也不言稷者稷社之细也 地官】 天子大社必受霜露风雨【大社王为羣姓所立 郊特牲】 小子掌珥于社稷【郑司农云珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷谓始成其宫兆时也秋官士师职曰凡刉珥则奉大牲此刉衈正字与 夏官】 内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼【祭之以阴礼者市中之社先后所立社也 天官】 诸侯祭社稷【王制】 小司徒凡建邦国立其社稷 封人凡封国设其社稷之壝【封国建诸侯 并地官 已上天子诸侯大夫社稷之制】 大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埓也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面 地官】 小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行 春官 已上社木社主】 厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间 祭法】 共工氏有子曰句龙为后土【共工在大昊后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀】后土为社【方答社稷故明言为社】稷田正也【掌播殖也】有烈山氏之子曰柱为稷【烈山氏神农世为诸侯】自夏以上祀之【祀柱】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之】自商以来祀之【昭二十九年左氏传已上社稷配祭】 季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠社稷之灵以为民祈福季冬乃命大史次诸侯之烈赋之牺牲以共社稷之飨凡在天下九州之民者无不咸献其力以共社稷之祀【详见祭物牺牲】 天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢【王制】 牧人阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷也郑司农云黝读为幽黑也 地官】 大司马中春教振旅遂以搜田献禽以祭社【春田主祭社者土方施生也 夏官】 鬯人凡祭祀社壝用大垒【壝谓委土为墠坛所以祭也大垒瓦垒】 司服祭社稷则希冕【希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也 并春官】 大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【详见祭地】 鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼔也社祭祭地祗也】 舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀【疏曰帗舞用五色缯 并地官已上礼物乐舞】 封人令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰】

【唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也 地官】 春社【春田祭社大司马职云明堂位】 社祭土日用甲【国中之神莫贵于社】君南乡于北墉下【墙谓之墉北墉社内北墙郊特牲 详见祭义】 大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地只祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃 春官】 三献文【谓祭社稷五祀 礼器】 三献爓【疏曰社又降于宗庙故用爓爓人稍近味 郊特牲】 肆师社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜 春官 已上祭社稷礼节】 防国之社屋之薄社北牖【絶其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄 郊特牲 详见祭义】 防祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是已存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖 春官】 士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社 秋官 已上胜国社稷】 仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲月令】 州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法凡

州之大祭祀涖其事【大祭祀谓州社稷也涖临也】 闾胥凡春秋之祭祀聚众庶既比则读法【祭祀谓州社党禜族酺也 并地官】 肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此一隅 春官】 唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛【单出里皆徃祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乗乗者以千车赋出长毂一乗乗或为邻郊特牲 详见祭义 已上民社】

右祭社稷 汤既胜夏欲迁其社不可作夏社【汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止 书序】 乃立冢土戎丑攸行【冢土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜 大雅緜】哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗【宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附防其説与】子闻之曰成事不説遂事不谏既徃不咎【遂事谓事虽未成而势不能已者孔子以宰我所对非立社之本意又啓时君杀伐之心而其言已出不可复救故厯言此以深责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之 论语】 尚书亡篇曰太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之春秋传曰天子有大社焉东方青土南方赤土西方白土北方黑土上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅【白虎通】 春社天子之祭也【春田祭社明堂位】 载芟春借田而祈社稷也 良耜秋报社稷也【并诗序】 以我齐明与我牺羊以社以方【齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也小雅甫田】 曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之防君薨夫人之防如之何孔子曰废自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子【详见祭通礼废祭章】 孟子曰民为贵社稷次之君为轻【社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之盖国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此】诸侯危社稷则变置【诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也】牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也】 郑子产伐陈入之陈侯免拥社【免防服拥社抱社主示服襄二十五年左氏传】哀公四年六月辛丑亳社灾【杜曰天火也亳社殷社诸侯有之所以戒亡国 范曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能警戒之象 春秋】亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也【必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾 谷梁传】 蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲】亡国之社也【蒲社者先世之亡国在鲁竟】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社盖揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国者戒】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王之所以威示教戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁衞骖乗故天去戒社若曰王教灭絶云耳 公羊传】 庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社搜军实以示客公徃观之】曹刿谏曰不可夫齐弃大公之法而观民于社【大公齐始祖大公望也】君为是举【举动也】而徃观之非故业也【业事也】何以训民土而社助时也【土春分也周语曰土乃脉社者助时求福为农始也】收攟而烝纳要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五谷之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾】今齐社而徃观旅非先王之训也【旅众也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯防之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相防祀也祀又不法【不法谓观民也国语鲁语】

王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀伐灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉 祭法】 小子掌祈于五祀【故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也 夏官】 天子祭五祀嵗徧诸侯祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧【五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也 曲礼】 大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳 王制】 春祀户祭先脾【春阳气出祀之于戸内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】夏祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之祭先肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼】中央祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼】秋祀门祭先肝【秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼】冬祀行祭先肾【冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼 月令】 大宗伯以血祭祭五祀【阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土】 司服祭五祀则希冕【注见祭社稷章 春官】 三献文【谓祭社稷五祀 礼器】 司门凡嵗时之门受其余【郑司农云受祭门之余 地官】 孟冬腊五祀【腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中霤灶行也 月令】

右祭五祀 天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也 曽子问】

小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之【郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四窦 春官】 牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五岳四镇四渎也 地官】 司服祀四望则毳冕【毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也】 典瑞两圭有邸旅四望【注见祭地并春官】 玉人两圭五寸有邸旅四望【注见祭地考工记】 大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦】 大祝国将有事于四望则前祝【前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之并春官】 五献察【察明也谓祭四望山川也 礼器】

右祀四望 三正记曰郊后必有望 僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞】犹三望亦非礼也望郊之细也不郊亦无望可也【春秋左氏传 宣三年传云望郊之属也】 天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所戴无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山县水沈风磔雨升燎者取俎上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而兴无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不重朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗説曰汤时大旱使人祷山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也 公羊传】 楚昭王曰三代命祀祭不越望【诸侯望祀竟内山川星辰】江汉睢章楚之望也【四水在楚界 详见因祭疾病章 哀六年左氏传】

小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【顺其所在春官】 天子诸侯祭山川嵗徧【曲礼】 天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数 尚书大传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也 王制】 孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤姙生之类】 仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深】 季冬乃毕山川之祀【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也】命宰厯卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也厯犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之名多少赋之 并月令】 羊人凡沈共其羊牲 小子凡沈饰其牲【郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沉 并夏官】 犬人掌犬牲凡沈用駹可也【駹谓不纯色也 秋官】 司服祀山川则毳冕【注见祀四望】 典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也 并春官】 玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也郑司农云素功无饰也 考工记】 鬯人凡山川用蜃【蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象 春官】 大司乐乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟 同上】 舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀 山虞若祭山林则为主而脩除且跸【为主主辨防之也脩除治道路坛 并春官】 大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山川泽【阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏 春官】 祭山曰庪县【或庪或县置之于山山海经曰县以吉玉是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈 尔雅】三王之祭川也皆先河而后海【学记】 五献察【注见四望 礼】

【器】 山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【详见因祭疾病】右祭山川 周公祀泰山召公为尸【白虎通】 晋人将有事于河必先有事于恶池【恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名礼器】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰

不能子曰呜乎曾谓泰山不如林放乎【旅祭名防山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也 论语】

礼书纲目卷三十六

钦定四库全书

礼书纲目卷三十七 婺源江永撰

百神 吉礼四

补

有天下者祭百神【详祭法】 凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧【天人阳也地物阴也阳气升而祭人鬼阴气升而祭地祗物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉杜子春云禬除也谓此禬读如溃癕之溃春官】

右总要

埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也【郑注见祭法案孔安国王肃皆以此为六宗】

右六宗 禋于六宗【精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告 舜典】 宰我曰敢问禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢于太昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也【孔丛子】

天子祭四方嵗徧诸侯方祀嵗徧【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已 曲礼】 四坎坛祭四方也【四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛祭法】 大司马中春教治兵遂以狝田致禽以祀祊【祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方 夏官】 季秋天子乃厉饬执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗致禽以祀方 夏官】 鬯人凡四方用蜃【蜃漆尊也画为蜃形蚌曰含浆尊之象 春官】舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【羽析羽为之形如帗也四方之祭祀】

【谓四望也地官】

右四方 以我齐眀与我牺羊以社以方【方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也】 来方禋祀以其骍黑与其黍稷【曽孙之来又禋祀四方之神而赛祷焉四方各用其方色之牲此言骍黑举南北以见其余也 并小雅】 方社不莫【方祭四方也 大雅】

小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之【兆为坛之禜域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊 春官】

右四类

司民三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府【郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者】 小司冦孟冬祀司民献民数于王王拜受之【司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也 并秋官】 天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府 春官】

右司民司禄

季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皥之属月令】

右先帝

凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也】有国故则否【若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也陈氏曰凡行释奠之礼必有合乐之事若国有凶丧之故则虽释奠不合乐也】 始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成】然后释菜【告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧宾于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也 文王世子】 大司乐掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【成均五帝学名道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中 春官】 祀先贤于西学【西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者 祭义】 凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事文王世子】 大胥春入学舍菜合舞【春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍菜谓舞者皆持芬香之菜或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚菜直谓疏食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以下其师也月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属】秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏 春官】 孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜】 仲春上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也合习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【顺时达物也并月令】 天子视学大昕鼓征【早昧爽击鼔以召众也周礼凡用乐大胥以鼔征学士】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以养焉言始始立学也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也养老东序则是视学于上庠 文王世子】

右先圣先师 大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属 学记】

司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭 夏官】

右有功 盘庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之【古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善 尚书】 书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之季桓子问曰此何谓也孔子曰古之王者臣有大功死则必祀之于庙所以殊有绩劝忠勤也盘庚举其事以厉其世臣故称焉桓子曰天子之臣有大功者则既然矣诸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰劳能定国功加于民大臣死难虽食之公庙可也桓子曰其位次如何孔子曰天子诸侯之臣生则有列于朝死则有位于庙其序一也【孔丛子】 周公曰今王即命曰记功宗以功作元祀【功宗功之尊显者祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之盖功臣皆祭于大烝而勲劳之最尊显者则为之冠故谓之元祀 洛诰】

天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也王制】

右无主后

仲春鸟至至之日以大牢祠于髙禖天子亲徃【鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也】后妃帅九嫔御【御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材 月令】右髙禖 厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【民人也谓周人也时是也姜嫄炎帝后姜姓有邰氏女名嫄为高辛之世妃精意以享谓之禋祀祀郊禖也弗之言祓无子求有子也古者立郊禖盖祭天于郊而以先媒配也变媒言禖者神之也其礼以鸟至之日用大牢祀之天子亲往后率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前也履践也帝上帝也武迹敏拇歆动也犹惊异也介大震娠夙肃也生子者及月辰居侧室也育养也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始也 大雅生民】

古者大史顺时覛土【覛视也】阳瘅愤盈土气震【瘅厚也愤积也盈满也震动也起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】土乃脉【脉理也农书曰春土冒橛陈根可拔耕者急】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏土润也其动润泽欲行】弗震弗渝麦其漏眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即动变写其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史太史阳官春秋司事主农事官】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【祗敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐太师知风声者协和也风气和时候至也立春曰融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀宾客和郁鬯以实彛而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨礼乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也】太史赞王【赞导也】王敬从之王耕一墢【一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也三下各二其人王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩【终尽耕也】其后稷省功太史监之司徒省民太师监之【国语周语】

右借田

籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也 春官】

右田祖 琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨【御迎也田祖先啬也谓始耕田者即神农也 小雅甫田】

天子大蜡八【所祭有八神也】嵗十二月合聚万物而索飨之也【嵗十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也】主先啬而祭司啬也【先啬若先农者司啬后稷是也】飨农及邮表畷禽兽【农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畯邮禽兽服不氏所教扰禽兽也】迎猫迎虎【迎其神也】祭坊与水庸【水庸沟也】曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽【此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也】皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭【言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘】八蜡以记四方【四方方有祭也】四方年不顺成八蜡不通【其方谷不孰则不通于蜡焉使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也】顺成之方其蜡乃通既蜡而收民息已【收谓收敛聚积也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣 郊特牲 详见祭义此掇其大要】 孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈或言大割或言腊互文】劳农以休息之【党正属民饮酒正齿位是也 月令】籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【故书蜡为蚕杜子春】

【曰蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成 春官】党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以

正齿位【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也 地官】 大宗伯以疈辜祭四方百物【郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胷也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】 大宗伯凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失 并春官】 鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执 地官】 鬯人凡疈事用散【漆尊无饰曰散 春官】右蜡及百物 伊耆氏始为蜡【详祭义】 秋省而遂大蜡天子之祭也【省读为狝秋田名也大蜡嵗十二月索鬼神而祭之 疏曰此明鲁得祭之事 明堂位】 昔者仲尼与于蜡宾【蜡者索也嵗十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中 礼运】 子贡观于蜡【详嘉事杂记郷饮章】

埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为攘祈声之误也攘犹却也祈求也寒暑不时则或攘之或祈之寒于坎暑于坛 祭法】 籥章掌土鼔豳籥【杜子春云上鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰上鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐】中春昼击土鼔龡豳诗以逆暑【豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗时搃名也迎暑以昼求诸阳】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸阴 春官】

右时及寒暑

古者日在北陆而藏氷【陆道也谓夏十二月日在虚危氷坚而藏之】西陆朝觌而出之【谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用氷春分之中奎星朝见东方】其藏氷也黑牡秬黍以享司寒【黒牡黑牲也秬黒黍也司寒防北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神】其出之也桃弧棘矢以除其灾【禳除凶邪将御至尊故】祭寒而藏之【享司寒】献羔而啓之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室 昭四年左氏传】 仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃始赋之 月令】

右司寒 二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭【冰盛水腹则命取冰于山林冲冲凿冰之意凌阴冰室也笺云古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙周礼凌人之职夏颁氷掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也 豳风七月】

方相氏狂夫四人【方相犹言放想可畏怖之貌】掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾帅百而时难以索室敺疫【蒙冒也冒熊皮者以惊敺疫疠之鬼如今魌头也时难四时作方相氏以难却凶恶也月令季冬命国难索廋也 夏官】占梦遂令始难疫【令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏蒙熊皮黄金四】

【目衣朱裳执戈盾帅百隷为之敺疫疠鬼也故书难或为傩杜子春难读为难问之难其字当作傩月令季春之月命国傩九门磔攘以毕春气仲秋之月天子乃傩以达秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气春官】 季春命国难九门磔攘以毕春气【此难难阴气也阴寒至此不止害将及人所以及人者阴气右行此月之中日行厯有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气】 仲秋天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳着至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直毕毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隷而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以陈气御止疾疫】 季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者土为牛牛可牵止也送犹毕也 并月令】

右难 乡人傩朝服而立于阼阶【傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近于戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安之也 此一节记孔子居乡之事 乡党】 乡人裼【防强鬼也谓时傩索室敺疫逐强鬼也裼或为献或为傩】孔子朝服立于阼存室神也【神依人也郊特牲】

射人祭侯则为位【祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也天射曰服不侯西北三步北面拜受爵 夏官】 梓人祭侯之礼以礼脯醢【谓司马实爵而献获者于侯荐脯醢折俎获者执以祭侯】其辞曰惟若宁侯【若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神】毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女【或有也若如也属犹朝防也抗举也张也】强饮强食诒女曽孙诸侯百福【诒遗也曽孙诸侯谓女后世为诸侯者考工记】 司马正洗散遂实爵献服不【言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面】服不侯西北三步北面拜受爵【近其所为献】宰夫有司荐庶子设折俎【宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺】卒错获者适右个荐俎从之【不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献已将归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个】获者左执爵右祭荐俎二手祭酒【祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰唯若寕侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曽孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻】适左个祭如右个中亦如之【先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭】卒祭左个之西北三步东面【北乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵】设荐俎立卒爵【大射仪】

右侯

司爟凡祭祀则祭爟【报其为明之功礼如祭爟 夏官】 尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶 特牲记】

右爟爨 孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之 礼器 案家语云灶者老妇之所祭王肃注老妇主其祭】

大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之【行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋涉山川自由也王由左驭禁制马使不行也故书軷作罚杜子春云罚当为軷軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家説曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家説亦谓道祭】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【杜子春云轵谓两轊也轨当作軓谓车前轼也】 戎仆掌驭戎车【戎车革路也师出王乗以自将】犯軷如玉路之仪凡巡守及兵车之防亦如之【如在军也竝夏官】 聘礼又释币于行【告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎】 出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山伏牲其上使者为軷祭酒脯祈吉也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乗车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬豕可也 聘礼记】右行及軷【行神常祀见祭五祀】 取羝以軷【羝牡羊也軷祭行道之神也大雅生民】 仲山甫出祖【祖行祭也烝民】 韩侯出祖【既觐而反国必祖者尊其所往去则如始行焉 韩奕】

人上春衅祭祀先卜【郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也 春官】

右先卜

天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜 春官】

右贞卜

校人春祭马祖【马祖天驷也孝经説曰房为农马】夏祭先牧【先牧始养马者其人未闻】秋祭马社【马社始乗马者世本作曰相土作乗马】冬祭马步【马步神为灾害马者】廋人及祭马祖祭闲之先牧【谓闲之先牧先牧制闲者 并夏官】

甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健春官】

右牲马 吉日维戊既伯既祷【维戊顺类乘牡也伯马祖也重物慎微将用马力必先为之祷其祖祷祷获也笺云戊刚日也故乗牡为顺类也 小雅】 既伯既祷马祭也【伯祭马祖也将用马力必先祭其祖 尔雅】

掌正及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】凡其党之祭祀教其礼事掌其戒禁【其党之民】 族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与神鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉 并地官】 肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅 春官】

右禜酺

礼书纲目卷三十七

钦定四库全书

礼书纲目卷三十八 婺源江永撰

宗庙 吉礼五

补

君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后【重先祖及国之用 曲礼】 匠人营国左祖右社【祖宗庙】夏后氏世室【世室者宗庙也】殷人重屋【重屋者王宫正堂若大寝也】周人明堂【明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制 考工记详见通礼名器下】 小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【详见祭通礼神位章】 天子不卜处大庙【卜可建国之处吉则宫庙吉可知表记 已上四条论营建宗庙】 小宗伯辨庙祧之昭穆【祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆 春官】 天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也 王制】 天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛土地曰墠书曰三坛用墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误 祭法 已上三条论立庙昭穆之制多少之数】 山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窻也每室八窻为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣 明堂位】 庙门容大扃七个【大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺】闱门容小扃参个【庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺 考工记匠人】 閍谓之门【诗曰祝祭于祊】庙中路谓之唐【诗曰中唐有甓】堂途谓之陈【堂下至门径也】室有东西厢曰庙【夹室前堂】无东西厢有室曰寝【但有大寝尔雅】 寝不逾庙【王制已上四条论庙中制度】 守祧奄八人【逺庙为祧周为文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦】

【者天子七庙三昭三穆】掌守先王先公之庙祧【详见下守藏章】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩 春官】 隷仆掌五寝之扫除粪洒之事【五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒谓论语曰子夏之门人当洒扫应对】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙 夏官】 仲春寝庙毕备【毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝月令 已上三条论修庙】国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐右职凡有牲事则前马注引曲礼曰国君下宗庙式】

【齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正 曲礼】 太子过庙则趋【过则下望庙则趋 大戴礼 此二条恭敬宗庙】 公若有出疆之政【谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也大庙大祖之庙】诸父守贵宫贵室【谓守路寝】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语 文王世子 此条守宗庙】 有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年 檀弓 此条庙灾】

右庙制 周公作大邑成周于土中乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂【五宫宫府寺也太庙后稷二宫祖考庙也路寝王所居也明堂在国南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累复格升藻棁设移旅楹憃常画【咸皆也庙四下曰阿反坫外向室也重亢累栋也重郎累屋也常累系也复格累之櫺也升藻棁画梁柱也承屋曰移旅列也憃谓藻升之饰也言皆画列柱为之也】内阶阶堤唐山廧【以黒石为阶唐中庭道堤谓为髙之也山廧谓画山云 汲冢周书】 孔子适周厯郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也【家语】 衞庄公改旧制变宗庙易朝市髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣【同上】 大庙天子明堂【言庙如天子之制也 明堂位】 子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐观于太庙之北堂吾亦未辍还复瞻被九盖皆继彼有説邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有説邪匠过误而遂絶之也 按家语作还瞻北盍皆继焉彼有説邪匠过之也注观北面之盍皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有説【言旧曽説今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其功巧盖贵文也】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不防絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也 荀子】 鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖 明堂位】 文公十三年大室屋坏【大庙之室】书不共也【简慢宗庙使至倾頺故书以见臣子不共春秋左氏传】 世室屋坏世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽】

周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下 公羊传】 大室屋坏者有坏道也讥不脩也大室犹世室也【世世有是室故言世室】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名】礼宗庙之事君亲割【割牲】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文谷梁传】 庄公二十三年秋丹桓宫楹【桓公庙也楹柱也】二十四年春王三月刻桓宫桷【刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰】皆非礼也【并非丹楹故言皆】御孙谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也【御孙鲁大夫】先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎【以不丹楹刻桷为共 左氏传】 天子诸侯黝垩【黝垩黑色】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也 谷梁传】成公六年二月辛巳立武宫【鲁人自鞌之功至今无患故筑武军】

【又作先君武公宫以告成事欲以示后世】季文子以鞌之功立武宫非礼也【宣十二年潘党劝楚子立武军楚子答以武有七徳非己所堪其为先君宫告成事而已今鲁倚晋之功又非霸主而立武宫故讥之 左氏传】 武宫者何武公之宫也【在春秋前】立者不宜立也立武宫非礼也【礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过高祖不得复立庙周家祖有功宗有徳立后稷文武庙至于子孙自高祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙立武宫者盖时衰多废人事而好求福于鬼神故重而书之臧孙许伐齐有功故立武宫 公羊传】 立武宫立者不宜立也【旧説曰武公之宫庙毁已乆矣故传曰不宜立也礼记明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也言世室则不毁也则义与此违谷梁传】 定公元年立宫【公伯禽子也其庙已毁季氏祷之而立其宫书以讥之】昭公出故季平子祷于公九月立宫【平子逐公惧而请祷于宫昭公死于外自以为获福故立其宫 左氏传】 宫者何公之宫也【春秋前公也】立者不宜立也立宫非礼也【公羊传】 立宫立者不宜立者也【宫伯禽子庙毁已乆谷梁传】 成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不

忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斲改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之 公羊传】 新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】 哀公三年桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎【言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾 左氏传 家语孔子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之】 此皆毁庙也其言灾何复立也曷为不言其复立春秋见者不复见也【公羊传】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑【周礼四县为都四井】

【为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也 庄二十八年左氏传】 诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉 郊特牲】 衞将军文子将立三军之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知【家语】 震夷伯之庙夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙【明夷伯之庙过制故因此以言礼】天子七庙诸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄者流卑【雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已】是以贵始徳之本也始封必为祖【若契为殷祖弃为周祖 谷梁传】 子大叔之庙在道南其寝在道北【昭十八年左氏传】

大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之 详见祭物乐舞章】

右妣庙

有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王【详见祭法】

右祖宗 正月上日受终于文祖【文祖者尧始祖之庙 舜典】正月朔旦受命于神宗【神宗尧庙也大禹谟】 伊尹曰

七世之庙可以观徳【天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳 咸有一徳】 子羔问曰祭典云昔者有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏亦祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃异代或其考祖之有功徳其庙可也若有虞宗尧夏祖颛顼皆异代之有功徳者也亦可以存其庙乎孔子曰善如汝所问也如殷周之祖宗其庙可以不毁其他祖宗者功徳不殊虽在殊代亦可以无疑矣诗云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所憩周人之于召公也爱其人犹敬其所舍之树况祖宗其功徳而可以不尊奉其庙乎【家语】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【详见上章】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【详见下章】

措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主 曲礼】右庙主 葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【详见凶礼丧大记下作主章】 文公二年春王二月丁丑作僖公主书不时也【同上】 作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也作僖公主何以书讥不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【同上】 立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【同上】 曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也 曽子问】曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰

天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也】主出庙入庙必跸【跸止行也】老耼云【同上】 文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文】逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀】于是夏父弗忌为宗伯【宗伯掌宗庙昭穆之礼】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食乆矣【齐肃也臣继君犹子继父】故禹不先鲧汤不先契【鲧禹父契汤十三世祖】文武不先不窋【不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之】是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿至问于姑姊】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌从阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【展禽桞下惠也文仲知桞下惠之贤而使在下位非己欲立而立人之道】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚】纵逆祀【听夏公跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文公以为神命国人祀之 左氏传】 夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于大庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其徳史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自王以及主癸莫若汤【王契也主癸汤父也】自稷以至王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗聴遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明徳】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】 跻者何升也何言乎升僖公【据禘于太庙不道所升】讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隠桓与闵僖公亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隠桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本 公羊传】 跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧説僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为若矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父子为喻甯曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨高宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也 谷梁传】 孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也【文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也 礼器】 定公八年従祀先公【従顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公】阳虎欲去三桓冬十月顺祀先公而祈焉【将作大事故以顺祀取媚】辛夘禘于僖公【辛夘十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀 左氏传】 従祀者何顺祀也【复文公之逆祀】文公逆祀去者三人【谏不従而去之】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者微也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长乆之辞不言僖公者闵公亦得其顺 公羊传】 従祀先公贵复正也【文公逆祀今还顺 谷梁传】 僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也 左氏传】 郑火使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防 昭十八年左氏传】 卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函 哀十六年左氏传】

守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时】既祭则藏其隋与其服【郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神】 天府掌祖庙之守藏与其禁令【祖庙始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者】凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇】上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅】若迁寳则奉之【奉犹送也并春官】

右守藏 孔子适周观乎眀堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉遂入大祖后稷之庙庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也【家语】 桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙今灭徳立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公不听【春秋左氏传】 桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也【谷梁传】孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉夫子问于守庙者曰此谓何器对曰此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆明君以为至诫故常置之于坐侧【家语】 齐侯灭莱献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙襄六年左氏传】

礼书纲目卷三十八

钦定四库全书

礼书纲目卷三十九 婺源江永撰

特牲馈食礼 吉礼六

经【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼】

特牲馈食之礼【祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也】

右篇目 记士祭其先【曲礼】 适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误祭法详见宗庙篇】 士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙 王制】

士以羊豕【疏曰天子之士也若诸侯之士则用特牲 曲礼】 大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚 王制详见祭物牺牲章】 惟士无田则亦不祭【孟子】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【详见祭法】 父为大夫子为士葬以大夫祭以士【中庸】

不诹日【诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日】及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端下言者冠有不端者门谓庙门】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也】席于门中闑西阈外【为筮人设之也古文闑作阈作蹙】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日】宗人告事毕

右筮日 记凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日吉事先近日【吉事祭祀冠娶之属也 曲礼】

前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸】

右筮尸 记祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【详见祭通礼尸章】

乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来凡宿或作速记作肃周礼亦作宿】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊】主人辟皆东面北上【顺尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所见】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传尸皆西面受命东面释】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊】

右宿尸

宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【荐进也涖临也言吾子将临之知宾在有司中今特宿之尊宾耳】宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送

右宿宾

厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也古文鼏为密】棜在其南南顺实兽于其上东首【顺犹从也棜之制如今大木举矣上有四周下无足兽腊也】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】宾及众宾即位于门西东面北上【不言如初者以宰在而宗人祝不在】宗人祝立于宾西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜【众宾再拜者士贱旅之得备礼也】主人揖入兄弟従宾及众宾从即位于堂下如外位【为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席】宾出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】请期曰羮饪【肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司】告事毕宾出主人拜送

右视濯视牲告期 记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南従统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酬众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盠沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚絜禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也本经记】

夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也】主妇视饎爨于西堂下【炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作】亨于门外东方西面北上【亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釜鬵】

右视杀 记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士本经记】 牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南同上】

羮饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于户东酒在西【户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之既而反之】执事之俎陈于阶间二列北上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右】祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神】主妇纚筓宵衣立于房中南面【主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑】主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹辩也】主人拜宾如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食宾佐尸食者立于宗人之西】

右陈设即位 记笾巾以绤也纁裹枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧説云纁裹者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴本经记】 佐食当事则户外南面无事则中庭北面【当事将有事而未至 同上】

主人及祝升祝先入主人従西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及宾举鼎】主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如又盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰枇用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末枇毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心】鼎西面错右人抽扃委于鼎北【右人谓主人及宾既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密】卒载加匕于鼎【卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之牲所以正】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防却于敦南出立于西南面【酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓防乃奠之】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨】卒祝主人再拜稽首

右设阴厌 记棘心匕刻【刻若今龙头本经记】 肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之 同上】 凡祝呼佐食许诺【呼犹命也同上】

祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌】尸入门左北面盥宗人授巾【待盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人従【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏宥武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝従主人升自阼阶祝先入主人従】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食随祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜【肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之美达其心明神享之】祭铏尝之告旨主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羮湇于醢北【大羮湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰太羮湆自门入今文湇皆为汁】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【举言食者明凡解体皆连肉】主人羞肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】

右迎尸正祭 记尸入主人及宾皆辟位【辟位逡遁 本经记】 沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊 同上】 尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎】肤三【为籑用二厌饫一也】离肺一【离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也】腊如牲骨【不但言体以有一骨二骨者 同上】尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎】

【爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶 同上】

主人洗角升酌酳尸【酳犹衍也是献尸衍也云酳者尸既卒食又欲頥衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝従尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者节主人拜】

右主人酳尸

祝酌授尸尸以醋主人【醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉】主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之】主人出写啬于房祝以笾受【变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功】

右尸醋主人【亲嘏】

筵祝南面【主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝従祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位

右主人献祝佐食 记祝俎髀脡脊二骨胁二骨【凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体】肤一离肺一 佐食俎觳折脊胁【三体卑者従正】肤一离肺一

主妇洗爵于房酌亚献尸【亚次也文犹贰主妇贰献不夹拜者士祭仪简耳】尸拜受主妇北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾戸外坐主妇受设于敦南【两笾枣栗枣在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭】兄弟长以燔従尸受振祭哜之反之【燔炙肝也】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】

右主妇亚献尸 记宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇

酢如主人仪【尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受恵也】

右尸酢主妇

献祝笾燔従如初仪及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也】

右主妇献祝佐食

宾三献如初燔従如初爵止【初亚献也尸止爵者三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之】

右宾三献尸尸奠爵

席于户内【为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也】俎入设【佐食设之】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作説】肝従左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均】主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜右主妇致爵于主人 记阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【主人尊欲其体得祝之加数五体又于加其可并者二亦得竒名臂左体臂】肤一离肺一

主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎従献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别】

右主人致爵于主妇 记主妇俎觳折【觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【余谓脊胁肤肺】

三献作止爵【宾也谓三献者以事命之作起也旧説云宾入尸北面向皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔従皆如初更爵酌于主人卒复位【洗乃致爵为异事新之燔従皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无従其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵】

右宾终三献

主人降阼阶西面拜宾如初洗【拜宾而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾答再拜】宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜【就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不専阶主人在右统于其位】荐脯醢设折俎【凡节解者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之】宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜【主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意】主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎従设【位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以従设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与】众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜】右主人献宾及众宾 记宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【东堂东夹之前近南】 宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之】众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀【又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者】肤一离肺一 宗人献与旅齿于众宾【尊庭长齿从其长幼之次】 公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅】

尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【为酬宾及兄弟行神恵不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左【先酌西方者尊宾之义】主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜【西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北】主人奠觯于荐北【奠酬于荐左非为其不举行神恵不可同于饮酒】宾坐取觯还东面拜主人答拜卒奠觯于荐南揖复位【还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】

右主人酬宾

主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪【酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与】洗献众兄弟如众宾仪【献卑而必为之洗者显神恵此言如众宾仪则如众宾洗明矣】

右主人献兄弟 记宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【详见上献宾章】 长兄弟折其余如佐食俎众兄弟私臣皆殽脀肤一离肺一【同上】私臣门东北面西上献次兄弟【同上】

洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊其长略妇人者也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵】主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜】

右主人献内宾宗妇 记内宾宗妇皆殽脀肤一离肺一【详见献宾章 内宾宗妇之位见下旅酬无算爵章】

长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无従【大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无従杀也致致于主人主妇】

右长兄弟为加爵

众宾长为加爵如初爵止【尸爵止者欲神恵之均于在庭】

右众宾长为加爵尸奠爵

嗣举奠盥入北面再拜稽首【嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也每拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复】举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】右嗣举奠 记嗣举奠佐食设豆盐【肝宜盐也本经记】

兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪【弟子后生也】

右弟子举觯于长兄弟

宗人告祭脀【脀俎也所告者众宾兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞】

右告祭设羞

宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【荐南奠觯】宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位【其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面】长兄弟西阶前北面众宾长左受旅如初【旅行也受行酬也初宾酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪【交错犹言东西】为加爵者作止爵如长兄弟之仪【于旅酬之间言作止爵明礼杀并作】长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辨宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省】宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【奠觯进奠之于荐右非神恵也今文曰奠于荐右】长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面】爵皆无算【算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之】

右旅酬无算爵【旅酬间众宾长终加爵】 记宗人献与旅齿于众宾【见献宾章】佐食于旅齿于兄弟【本经记】 尊两壶于房中西墉下南上【为妇人旅也其尊之节亚西方】内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【二者所谓内兄弟内宾姑娣妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北】主妇及内宾宗妇亦旅西面【西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南 同上】

利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【利佐食也言利以今进酒也更言献者以利事尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也】

右利献尸及祝

主人出立于户外西面【事尸礼毕】祝东面告利成【利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌】尸谡祝前主人降【谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸従遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之】右告利成尸出 记尸入主人及宾皆辟位出亦如之 宾従尸俎出庙门乃反位【宾従尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入乃反位者宜与主人为礼乃去之】

彻庶羞设于西序下【为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已祭而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房】筵对席佐食分簋铏【为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得従周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余恵术也可以观政矣】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【命告也士使嗣子及兄弟其恵不过族亲古文皆作馂】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜【以读如何其乆也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐馂其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧説曰主人拜下席南】若是者三【丁宁戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【食乃祭铏礼杀】卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于户内以授次旧説云主人北面授下爵】主人拜祝曰酳有与也如初仪【主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之】两执爵拜【答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下复兄弟位不复升也】上即位坐答拜【既授爵戸内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【事馂者礼毕】

右

祝命彻阼俎豆笾设于东序下【命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也】祝执其俎以出东面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出】宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎【宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】

右彻俎

佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【厞隠不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜【拜送宾也凡去者不答拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾者】

右阳厌事毕

礼书纲目卷三十九

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷四十 婺源江永撰

少牢馈食礼上 吉礼七

经【郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼】

少牢馈食之礼【礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲】右篇目 记大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然 王制】 大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼【大夫祖考谓别子也 祭法详见宗庙篇】 大夫不敢祖诸侯【郊特牲】 大夫有大事省于其君干祫及其高祖【详天子诸侯庙享篇】 大夫以索牛【索求得而用之 疏曰天子大夫也若诸侯大夫则用少牢 曲礼】 大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【详见祭物牺牲章】父为士子为大夫葬以士祭以大夫【中庸】 曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【详见祭法篇】

日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已】筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【史家臣主筮事者】主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庙礼曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉者可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰従【従者求吉得吉之言】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙】若不吉则及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已】

右筮日

宿【宿读为肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至祭前之日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮】明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异】吉则乃遂宿尸祝摈【筮尸又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日】

右筮尸宿尸及宿诸官

既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】

右为期

明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南面北上【雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也】

右视杀视濯

羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【鱼腊従羊肤従豕统于牲】司马升羊右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨骼股骨脊従前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并】司士升豕右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤革肉择之取美者】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也】卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【北面北上乡内相随古文鼏皆为密】司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏】司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓防水器也凡设水用罍沃水用枓礼在此也】改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【为尸将盥】

右陈设

主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右】主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊两甒也】鼎序入雍正执一匕以従雍府执四匕以従司士合执二俎以従司士赞者二人皆合执二俎以相従入【相助】陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵俎在北将先载也异其设文不当鼎】宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼【长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进膄【右首进膄亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体】卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人従户内西面【将纳祭也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防今文鬄为緆蠃为蜗】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相従入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也】主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲今文曰主妇入于房】祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南【酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也】

右举鼎载俎设阴厌

祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸巾【庭南没霤】祝延尸尸升自西阶入祝従【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝従従尸升自西阶】主人升自阼阶祝先入主人従【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝従尸尸即席乃却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命】尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以従上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑】食举【举牢肺正脊也先饮防之以为道也】三饭【食以黍】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【干正胁也古文干为肝】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当赞主人辞】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉】

右迎尸正祭

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌】尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩従也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】

右主人酳尸

祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒侠爵拜弥尊尸】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥或为挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之古文堕为肵】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝【命祝以嘏辞】卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福睂为微替为袂袂或为臷臷替声相近】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出戸也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦】

右尸醋主人【命祝嘏】

主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭】主人西面答拜【不言拜送下尸】荐两豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛】祭酒啐酒肝牢従祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也】主人酌献上佐食上佐食戸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略】俎设于两阶之间其俎折一肤【佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸】主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】

右主人献祝佐食

有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫妇一体绥亦当为挼古文为肵】主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中【赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也今文曰祝拜受】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】

右主妇亚献

宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀】

右宾长三献

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庙门【事尸之礼讫于庙门外】

右告利成尸出庙

祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵俎不出门将傧尸也肵俎将以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸】司宫设对席乃四人【大夫礼四人馂明恵大也】上佐食盥升下佐食对之宾长二人备【备四人馂也三馂亦盥升】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍】司士乃辩举者皆祭黍祭举【举举肤今文辩为徧】主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东而席者东面拜在西面席者皆南面拜】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湇于两下乃皆食食举【湇肉汁也】卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也】者三人兴出【出降实爵于篚反宾位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上独止当尸位尊不酌也】上亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【亲嘏不使祝授之亦以黍】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退【送佐食不拜贱】

右彻肵俎行

礼书纲目卷四十

钦定四库全书

礼书纲目卷四十一 婺源江永撰

少牢馈食礼下 吉礼八

经【旧篇名有司彻郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉】

有司彻【彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也】埽堂【为宾尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚】司宫摄酒【更洗益整顿之今文摄为聂】乃燅尸俎【燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可寻也亦可寒也】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【腊为庶羞肤従豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上今文扃为古文鼏为宻】

右将傧尸彻馔燅尸俎 记三家者以雍彻【详乐类乐歌】

乃议侑于宾以异姓【议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥】宗人戒侑【戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑】侑出俟于庙门之外【俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也】

右议侑

司宫筵于户西南面【为尸席也】又筵于西序东面【为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客】主人出迎尸宗人摈【宾客尸而迎之主人益尊摈赞】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右【道尸】尸入门左侑従亦左揖乃让【没霤相揖至阶又让】主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【东上统于其席】主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】

右主人迎尸

乃举【举举鼎也举者不盥杀也】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【如初如阼阶下西面北上】雍正执一匕以従雍府执二匕以従司士合执二俎以従司士赞者亦合执二俎以従匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙】雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【并并也其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湆其北俎司士以养豕匕湇豕肉湇豕脀湇鱼疏匕匕柄有刻饰者古文并皆作并】

右鼎俎入

主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵】宰授几主人受二手横执几揖尸【独揖尸几礼主于尸】主人升尸侑升复位【位阼阶賔阶上位】主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【衣袖谓之袂推拂去尘示新】尸进二手受于手间【受従手间谦也】主人退尸还几缩之右手执外防北面奠于筵上左之南缩不坐【左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻】主人东楹东北面拜【拜送几也】尸复位尸与侑皆北面答拜【侑拜者従于尸】

右主人授尸几

主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【降盥者为土汚手不可酌】主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也】

右主人献尸

乃升【升牲体于俎也】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湇俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【肉湇肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此厯説之尔今文湇为汁】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湇下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕爼同】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同】

右载俎

卒升【卒已也已载尸羊俎】宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【宾长上宾】雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左防缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑谓之歃读如或防或枕之枕字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以杼物于器中者注犹写也今文挑作枕挹皆为扱】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺】次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降【哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜【旨美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东】司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也】尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末

右尸卒爵

主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房【醢在南方者立侑为尸使正馔统焉】侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右】

右主人献侑

尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者将酢主人】司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏】长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用】主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【不降奠爵于篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与已为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵

右尸酢主人

司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【房东房户外之东】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以従主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩捣肉之脯今文腶为断】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【酌献者主妇今文无西面】主妇羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湇于侑礼杀】次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜

右主妇献尸及侑

受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告旨】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵

右主妇致爵于主人

尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊今文曰南面立于席西】妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南【妇人赞者宗妇之少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨古文捝作説】次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也】

右尸酢主妇

上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降【上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也】

右宾长三献尸尸奠爵

主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸礼益杀不从】主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【降洗者主人】

右主人酬尸

尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羔臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也】

右设羞

主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜【拜于门东明少南就之也三拜者众宾贱旅之也众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东今文壹为一】主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳】宾坐左执爵右取肺防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南【成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺】宰夫执爵以従设于祭东司士执俎以从设于荐东众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其余不拜】宰夫赞主人酌若是以辩【主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆为徧】辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也【徧献乃荐略之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为或为议】乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左【主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢】主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降【降反位】

右主人献宾辩

宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵】主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左

右主人酬宾

主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之】辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折】其众仪也

右主人献兄弟

主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内宾姑娣妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上】

右主人献内宾

主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定】主人就筵【古文曰升就筵】

右主人献私人

尸作三献之爵【上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举】司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆汚之杀】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【司马羞湇鱼变于尸】酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜【宾拜于东楹东以主人拜受于席就之】司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚

右宾长终三献

二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵乃升长宾侑酬之如主人之礼【遂旅也言升长宾则有赞呼之】至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶】卒饮者实爵于篚【末受酬者虽无所旅犹饮】乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举酬于内宾遂及宗妇】

右旅酬

兄弟之后生者举觯于其长【后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯】洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【长在左辟主人】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相明相待也】

右兄弟举觯于长兄弟

宾长献于尸如初无湇爵不止【宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也】

右众宾长献

宾一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湇爵不止互相明】

右更为旅酬

宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲无有次第之数也】

右无算爵

尸出侑従主人送于庙门之外拜尸不顾【拜送之】拜侑与长宾亦如之众宾従【従者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻】

右送尸

若不宾尸【不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣】则祝侑亦如之【谓尸七七饭时】尸食【八饭】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【卒已】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已古文摭为揲】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭】佐食受牢举如傧【举肺脊】

右不宾尸正祭【以下皆下大夫不宾尸之礼】

主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

右主人献

主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇】主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反取笾至祝受加于肵此异于傧】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酢】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧】主人受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房

右主妇献

宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之】主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以従主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无従者变于士也亦所谓顺而摭也】主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧】祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上】主妇席北东面拜受爵宾西面答拜【席北东面者北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】宾答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚【宾献及二佐食至此亦异于傧】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左

右宾长献【中间尸止爵主妇致爵于主人】

主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不宾尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】

右主人献众宾兄弟内宾私人