《毛诗正义》卷四 四之三·
卷四 四之三
《毛诗正义》
卷四 四之三
《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。言，犹道也。郑自庄公，而贤者陵迟，朝无忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遥反，下及注同。风，福凤反。
[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正义曰：作《羔裘》诗者，刺朝也。以庄公之朝无正直之臣，故作此诗，道古之在朝君子，有德有力，故以风刺其今朝廷之人焉。经之所陈，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝无贤臣，是君之不明，亦所以刺君也。○笺“言犹”至“刺之”。○正义曰：言，谓口道说。诸序之言字，义多为道，就此一释，馀皆从之。下篇之序犹言庄公，则此庄公诗也，故言庄公以明之。以桓、武之世，朝多贤者，陵迟自庄公为始，故言自也。
羔裘如濡，洵直且侯。如濡，润泽也。洵，均。侯，君也。笺云：缁衣、羔裘，诸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韩诗》云：“侯，美也。”彼其之子，舍命不渝。渝，变也。笺云：舍，犹处也。之子，是子也。是子处命不变，谓守死善道，见危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈书者反。渝，以朱反。
[疏]“羔裘”至“不渝”。○正义曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮为裘，其色润泽，如濡湿之。然身服此服，德能称之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自处性命，躬行善道，至死不变。刺今朝廷无此人。○传“如濡”至“侯君”。○正义曰：如似濡湿，故言润泽，谓皮毛光色润泽也。“洵，均”，《释言》文。“侯，君”，《释诂》文。定本“濡，润泽也”，无“如”字。○笺“缁衣”至“畏之”。○正义曰：经云羔裘，知缁衣者，《玉藻》云“羔裘缁衣以犭军之”，《论语》云“缁衣羔裘”，是羔裘必缁衣也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“衣不言色者，衣与冠同也。”是缁衣为朝服也。《玉藻》云“诸侯朝服，以日视朝”，故知缁衣羔裘是诸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故举以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子称“雍也，可使南面”，亦美其堪为人君，与此同也。“正其衣冠”以下，《论语》文。○传“渝，变”。○正义曰：《释言》文。○笺“舍犹”至“之等”。○正义曰：舍息，是安处之义，故知舍犹处也。“之子，是子也”，《释训》文。
羔裘豹饰，孔武有力。豹饰，缘以豹皮也。孔，甚也。○缘，悦绢反。彼其之子，邦之司直。司，主也。
[疏]“羔裘”至“司直”。○正义曰：言古之君子服羔皮为裘，以豹皮为袖饰者，其人甚武勇且有力，可御乱也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以为直刺今无此人。○传“豹饰”至“孔甚”。○正义曰：《唐风》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然则缘以豹皮，谓之为袪、袖也。礼，君用纯物，臣下之，故袖饰异皮。“孔，甚”，《释言》文。
羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鲜盛貌。三英，三德也。笺云：三德，刚克，柔克，正直也。粲，众意。○晏，於谏反。粲，采谏反。彼其之子，邦之彦兮。彦，士之美称。○称，尺证反。
[疏]“羔裘”至“彦兮”。○正义曰：言古之君子，服羔皮为裘，其色晏然而鲜盛兮，其人有三种英俊之德，粲然而众多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以为彦士兮。刺今无此人。○笺“三德”至“众意”。○正义曰：英，俊秀之名。言有三种之英，故传以为三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”刚能、柔能，谓宽猛相济，以成治立功。刚则强，柔则弱。此陷於灭亡之道，非能也。然则正直者，谓不刚不柔，每事得中也。刚克者，虽刚而能以柔济之。柔克者，虽柔而能以刚济之。故三者各为一德。《洪范》先言正直，此引之而与彼倒者，以经有正直，无刚柔，故先言刚柔，意明刚能、柔能亦为德故也。《洪范》之言，谓人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦谓朝夕贤臣，具此三德，非一人而备有三德也。《地官·师氏》以三德教国子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教国子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周语》称“三女为粲”，是粲为众意。○传“彦，士之美称”。○正义曰：《释训》云：“美士为彦。”舍人曰：“国有美士，为人所言道。”
《羔裘》三章，章四句。
《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。
遵大路兮，掺执子之袪兮！遵，循。路，道。掺，揽。袪，袂也。笺云：思望君子，於道中见之，则欲揽持其袂而留之。○掺，所览反；徐所斩反。袪，起居反，又起据反，袂也。揽音览。袂，面世反。无我恶兮，不寁故也。寁，速也。笺云：子无恶我揽持子之袂，我乃以庄公不速於先君之道使我然。○恶，乌路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦尔。
[疏]“遵大”至“故也”。○正义曰：国人思望君子，假说得见之状，言己循彼大路之上兮，若见此君子之人，我则揽执君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我则谓之云：无得於我之处怨恶我留兮，我乃以庄公不速於先君之道故也。言庄公之意，不速於先君之道，不爱君子，令子去之，我以此固留子。○传“遵循”至“袪袂”。○正义曰：“遵，循”，《释诂》文。《地官·遂人》云：“氵会上有道，川上有路。”对文则有广狭之异，散则道路通也。以掺字从手，又与执共文，故为揽也。《说文》掺字，参山音反声，训为敛也。操字，喿此遥反声，训为奉也。二者义皆小异。《丧服》云：“袂属幅。袪尺二寸。”则袂是袪之本，袪为袂之末。《唐·羔裘》传云：“袪，袂末。”则袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末别耳，故举类以晓人。《唐风》取本末为义，故言“袂末”。○传“寁，速”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“寁，意之速。”
遵大路兮，掺执子手兮！笺云：言执手者，思望之甚。无我魗兮，不寁好也！魗，弃也。笺云：魗亦恶也。好犹善也。子无恶我，我乃以庄公不速於善道使我然。○魗，本亦作“<寿欠>”，又作“<寿殳>”，市由反。或云郑音为丑。好如字，郑云：“善也。”或呼报反。
[疏]传“<寿鬼>弃”。○正义曰：魗与丑古今字。丑恶，可弃之物，故传以为弃。言子无得弃遗我。笺准上章，故云“魗亦恶”，意小异耳。
《遵大路》二章，章四句。
《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。德，谓士大夫宾客有德者。○说音悦，下同。好，呼报反。
[疏]“《女曰鸡鸣》三章，章六句”至“好色”。○正义曰：作《女曰鸡鸣》诗者，刺不说德也。以庄公之时，朝廷之士不悦有德之君子，故作此诗。陈古之贤士好德不好色之义，以刺今之朝廷之人，有不悦宾客有德，而爱好美色者也。经之所陈，皆是古士之义，好德不好色之事。以时人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言爱好有德，但主为不悦有德而作，故序指言“刺不悦德也”。定本云“古义”，无“士”字，理亦通。○笺“德，谓至德也”。○正义曰：经陈爱好宾客，思赠问之，故知德谓士大夫宾客有德者。士大夫，君子之总辞，未必爵为大夫士也。下笺云“士大夫以君命出使”者，义亦然。《月出》指刺好色，经无好德之事，此则经陈好德，文异於彼，故於此笺辨其德之所在也。
女曰鸡鸣。士曰昧旦。笺云：此夫妇相警觉以夙兴，言不留色也。○昧音妹。警音景。子兴视夜，明星有烂。言小星巳不见也。笺云：明星尚烂烂然，早於别色时。○烂，力旦反。见，贤遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。别色，彼列反。将翱将翔，弋凫与雁。閒於政事，则翱翔习射。笺云：弋，缴射也。言无事则往弋射凫雁，以待宾客为燕具。○弋，羊职反。凫音符。间音闲。{敫系}音灼，本亦作“缴”。
[疏]“女曰”至“与雁”。○正义曰：言古之贤士不留於色，夫妻同寝，相戒夙兴。其女曰鸡鸣矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子兴也。此子於是同兴，而视夜之早晚，明星尚有烂然，早於别色之时；早朝於君，君事又早，终閒暇无事，将翱翔以学习射事。弋射凫之与雁，以待宾客为饮酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悦美色，故刺之。○笺“此夫”至“留色”。○正义曰：士女相对与语，故以夫妻释之。士者，男子之大号，下传言“閒於政事”，“习射”，“待宾客”，则所陈古士，是谓古朝廷大夫士也。鸡鸣，女起之常节；昧旦，士自起之常节，皆是自言起节，非相告语。而云相警觉者，见贤思齐，君子恒性。彼既以时而起，此亦不敢淹留，即是相警之义也。各以时起，是不为色而留也。○笺“明星”至“色时”。○正义曰：《玉藻》说朝之礼云：“群臣别色始入。”以别色之时当入公门，故起又早於别色时。○笺“弋缴”至“燕具”。○正义曰：《夏官·司弓矢》：“砫矢茀矢，用诸弋射。”注云：“结缴於矢谓之砫。砫，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飞鸟，刜罗之也。”然则缴射谓以绳系矢而射也。《说文》云：“缴，谓生丝为绳也。”下云“宜言饮酒”，故知以待宾客为燕饮之具。
“弋言加之，与子宜之。宜，肴也。笺云：言，我也。子，谓宾客也。所弋之凫雁，我以为加豆之实，与君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。宜言饮酒，与子偕老。笺云：宜乎我燕乐宾客而饮酒，与之俱至老。亲爱之言也。○偕音皆。乐音洛，下同。琴瑟在御，莫不静好。”君子无故不彻琴瑟。宾主和乐，无不安好。
[疏]“弋言”至“静好”。○正义曰：此又申上弋射之事。弋取凫雁，我欲为加豆之实，而用之与子宾客作肴羞之馔，共食之。宜乎我以燕乐宾客而饮酒，与子宾客俱至於老。言相亲之极，没身不衰也。於饮酒之时，琴瑟之乐在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟乐之，则宾主和乐，又莫不安好者。古之贤士亲爱有德之宾客如是，刺今不然。○传“宜，肴”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“宜，饮酒之肴。”○笺“言我”至“共肴也”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。与之饮酒相亲，故知子谓宾客，故以所射之凫雁，为加豆之实，与君子共肴之。若然，《曲礼》云：“凡进食之礼，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，脍炙处外，醯酱处内，葱渫处末，酒浆处右。”注云：此大夫士与宾客燕食之礼。其礼食则宜仿《公食大夫礼》云。又案《公食大夫礼》皆无用凫雁之文，此得用凫雁者，公食大夫自是食礼，此则饮酒。彼以正礼而食，此以相好私燕，其馔不得同也。《曲礼》所陈燕食之馔，与礼食已自不同，明知燕饮之肴，又当异於食法，故用雁为加豆也。牲牢之外，别有此肴，故谓之加也。笺“宜乎”者，谓间暇无事，宜与宾客燕，与上“宜，肴”别也。○传“君子”至“安好”。○正义曰：解其在御之意，由无故不彻，故饮则有之。《曲礼》云：“大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“故，谓灾患丧病。”传意出於彼文。此古士兼有大夫，当云不彻悬，而唯言琴瑟者，证经之琴瑟有乐悬者，亦有琴瑟故也。
“知子之来之，杂佩以赠之！杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。笺云：赠，送也。我若知子之必来，我则豫储杂佩，去则以送子也。与异国宾客燕时，虽无此物，犹言之，以致其厚意。其若有之，固将行之。士大夫以君命出使，主国之臣必以燕礼乐之，助君之欢。○珩音衡，佩上玉也。璜音黄，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。冲，昌容反，状如牙。储，直居反。使，所吏反。知子之顺之，杂佩以问之！问，遗也。笺云：顺，谓与已和顺。○遗，尹季反。知子之好之，杂佩以报之！笺云：好，谓与己同好。○好，呼报反，注同。
[疏]“知子”至“报之”。○正义曰：古者之贤士与异国宾客燕饮相亲，设辞以愧谢之。我若知子之今日必来之，我当豫储杂佩，去则以赠送之。若知子之与我和顺之，当豫储杂佩，去则以问遗之。若知子之与我和好之，当豫储杂佩，去则以报答之。正为不知子之来，愧无此物。亲爱有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○传“杂佩”至“之类”。○正义曰：《说文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有冲牙。”注云：“居中央，以前后触也。”则冲牙亦玉为之，其状如牙，以冲突前后也。《玉藻》说“佩有黝珩”，《列女传》称“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉琼琚”，《丘中有麻》云“贻我佩玖”，则琚、玖与瑀皆是石次玉。玖是佩，则瑀亦佩也，故云“杂佩，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。”则佩玉之名未尽於此，故言“之类”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《诗》传曰：“佩玉上有葱珩，下有双璜，冲牙蠙珠以纳其间。”下传亦云“佩有琚玖，所以纳间”，谓纳众玉与珩上下之间。○笺“赠送”至“之欢”。○正义曰：上章与宾客饮酒，笺不言异国。於此言异国者，上章燕即是此客，俱辞不言来，客非异国。至此章言来，送之与别，故以异国称之。燕礼者，诸侯燕聘问之宾与己之群臣，其礼同此。朝廷之士与宾客燕乐，同国异国，其义亦同。此篇所陈，非古士独说外来宾客，但上章不言外来宾客，有国内宾客，此章自是异国耳。又称臣无境外之交，所以得与异国宾客燕者，士大夫以君命出使他国，主国之臣必以燕礼乐之，助主君之欢心，故得与之燕也。《聘礼》云：“公於宾一食再飨，大夫於宾一飨一食。”不言燕者，以燕非大礼，故不言之。飨、食犹尚有之，明当燕乐之矣。○传“问，遗”。○正义曰：《曲礼》云“凡以苞苴箪笥问人者”，哀二十六年《左传》云“卫侯使以弓问子贡”，皆遗人物谓之问，故云“问，遗也”。问之者，即出已之意，施遗前人。报之者，彼能好我，报其恩惠。赠之者，以物与之。送之与别，其实一也，所从言之异耳。
《女曰鸡鸣》三章，章六句。
《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至於见逐，故国人刺之。忽，郑庄公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七计反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。
[疏]“《有女同车》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：作《有女同车》诗者，刺忽也。郑人刺忽之不婚於齐，对齐为文，故言郑人。既总叙经意，又申说之。此太子忽尝有功於齐，齐侯喜得其功，请以女妻之。此齐女贤，而忽不娶。由其不与齐为婚，卒以无大国之助，至於见逐，弃国出奔，故国人刺之。忽宜娶齐女，与之同车，而忽不娶，故经二章皆假言郑忽实娶齐女，与之同车之事，以刺之。桓六年《传》曰：“北戎侵齐，齐侯使乞师於郑。郑太子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献於齐。”是太子忽尝有功於齐也。《传》又云：“公之未婚於齐也，齐侯欲以文姜妻郑太子忽。太子忽辞。人问其故。太子曰：‘人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：“自求多福。”在我而已，大国何为？’君子曰：‘善自为谋。’及其败戎师也，齐侯又请妻之。固辞。人问其故。太子曰：‘无事於齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师婚也。人其谓我何？’遂辞诸郑伯。”如《左传》文，齐侯前欲以文姜妻忽，后复欲以他女妻忽，再请之。此言齐女贤而忽不娶，不娶谓复请妻者，非文姜也。《郑志》张逸问曰：“此序云‘齐女贤’，经云‘德音不忘’，文姜内淫，適人杀夫，几亡鲁国，故齐有雄狐之刺，鲁有敝笱之赋，何德音之有乎？”答曰：“当时佳耳，后乃有过。或者早嫁，不至於此。作者据时而言，故序达经意。”如郑此答，则以为此诗刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功於齐，齐侯请妻之”，则请妻在有功之后，齐女贤而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以为文姜乎？又桓十一年《左传》曰：“郑昭公之败北戎也，齐人将妻之。昭公辞。祭仲曰：‘必娶之。君多内宠，子无大援，将不立。’弗从。夏，郑庄公卒。秋，昭公出奔卫。”《传》亦以出奔之年，追说不婚於齐，与诗刺其意同也。张逸以文姜为问，郑随时答之。此笺不言文姜，《郑志》未为定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而经谓之“孟姜”者，诗人以忽不娶，言其身有贤行，大国长女，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也？《桑中》“刺奔”，“相窃妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，责其大国长女为此奸淫，其行可耻恶耳，何必三姓之女皆处长也？此忽实不同车，假言同车以刺之，足明齐女未必实贤实长。假言其贤长以美之，不可执文以害意也。此陈同车之礼，欲忽娶为正妻也。案隐八年《左传》云：“郑公子忽如陈逆妇妫。”则是已娶正妻矣。齐侯所以得请妻之者，春秋之世，不必如礼。或者陈妫已死，忽将改娶。二者无文以明之。此请妻之时，在庄公之世，不为庄公诗者，不娶齐女，出自忽意，及其在位无援，国人乃追刺之。序言“尝有功於齐”，明是忽为君后，追刺前事，非庄公之时，故不为庄公诗也。传称忽不娶文姜，君子谓之“善自为谋”，则是善忽矣。此诗刺之者，传言“善自为谋”，言其谋不及国，故再发传以言忽之无援，非善之也。○笺“忽郑”至“立突”。○正义曰：经书“郑世子忽”，是为庄公子也。桓十一年《左传》曰：“祭仲有宠於庄公，为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，曰雍始，生厉公。雍氏宗，有宠於宋庄公，故诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。九月，丁亥，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是祭仲逐之而立突也。
有女同车，颜如舜华。亲迎同车也。舜，木槿也。笺云：郑人刺忽不取齐女，亲迎与之同车，故称同车之礼，齐女之美。○同车，读与《何彼襛矣》诗同。舜，尸顺反。华，读亦与《召南》同，下篇放此。迎，鱼敬反，下同。槿音谨。将翱将翔，佩玉琼琚。佩有琚玖，所以纳閒。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齐之长女。都，闲也。笺云：洵，信也。言孟姜信美好，且闲习妇礼。○洵，恤旬反。
[疏]“有女”至“且都”。○正义曰：郑人刺忽不娶齐女，假言忽实娶之，与之同车。言有女与郑忽同车，此女之美，其颜色如舜木之华，然其将翱将翔之时，所佩之玉是琼琚之玉，言其玉声和谐，行步中节也。又叹美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且闲习於妇礼。如此之美，而忽不娶，使无大国之助，故刺之。○传“亲迎”至“木槿”。○正义曰：《士昏礼》云：婿揖，妇出门，乃云“婿御妇车，授绥”，是亲迎之礼，与妇同车也。《释草》云：“椴，木槿。榇，木槿。”樊光曰：“别二名也。其树如李，其华朝生暮落，与草同气，故在草中。”陆机《疏》云：“舜，一名木槿，一名榇，一名曰椴。齐、鲁之间谓之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始华，故《月令》‘仲夏，木槿荣’。”○传“都，闲”。○正义曰：都者，美好闲习之言，故为闲也。司马相如《上林赋》云“妖冶闲都”，亦以都为闲也。
有女同行，颜如舜英。行，行道也。英犹华也。笺云：女始乘车，婿御轮三周，御者代婿。○婿音细，《字书》作“<土咠>”。将翱将翔，佩玉将将。将将鸣玉而后行。○将将，七羊反，玉佩声。彼美孟姜，德音不忘！笺云：不忘者，后世传其道德也。○传，直专反。
[疏]笺“女始”至“代婿”。○正义曰：《昏义》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以证同道之义。○传“将将鸣玉而后行”。○正义曰：此解锵锵之意。将动而玉已鸣，故於“将翱将翔”之时，已言佩玉锵锵也。上章言玉名，此章言玉声，互相足。
《有女同车》二章，章六句。
《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，实非美人。○苏如字，徐又音疏。
[疏]“《山有扶苏》二章，章四句”至“美然”。○正义曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。郑以上章言用之失所，下章言养之失所。笺、传意虽小异，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，与俗本不同。
山有扶苏，隰有荷华。兴也。扶苏、扶胥，小木也。荷华，扶渠也，其华菡萏。言高下大小各得其宜也。笺云：兴者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷华生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艹含>”，户感反。萏，本又作“歬”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷华也，未开曰菡萏，已发曰芙蕖。傎，本亦作“颠”，都田反。倒，都老反。不见子都，乃见狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辞也。笺云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善不任用贤者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼报反，下同。睹，都杜反，本亦作“觛”。
[疏]“山有”至“狂且”。○毛以为，山上有扶苏之木，隰中有荷华之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人，我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子闲习礼法者，乃唯见狂丑之昭公耳。言臣无贤者，君又狂丑，故以刺之。郑以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶苏之小木，隰中有荷华之茂草，小木之处高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣颠倒，失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好美色，不往见子都之美好闲习者，乃往见狂丑之人，喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人。所美非美，故刺之。○传“扶苏”至“其宜”。○正义曰：毛以下章“山有乔松”是木，则扶苏是木可知，而《释木》无文。传言“扶胥，小木”者，毛当有以知之，未详其所出也。“荷，扶蕖，其华菡萏”，《释草》文。又云：“其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲华实茎叶之名。的，莲实薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生於高山；荷华，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦为不宜也。○笺“兴者”至“其所”。○正义曰：笺以扶苏是木之小者，荷华是草之茂者。今举山有小木，隰有茂草为喻，则以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易传喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○传“子都”至“且辞”。○正义曰：都谓美好而闲习於礼法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下传以狡童为昭公，则此亦谓昭公也。狡童皆以为义，嫌且亦为义，故云“且，辞”。○笺“人之”至“意同”。○正义曰：笺以子都谓美丽闲习者也，都是美好，则狂是丑恶，举其见好丑为言，则是假外事为喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹恶，兴忽之好善，不任贤者，反用小人，其意与好色者同。
山有乔松，隰有游龙。松，木也。龙，红草也。笺云：游龙，犹放纵也。乔松在山上，喻忽无恩泽於大臣也。红草放纵枝叶於隰中，喻忽听恣小臣。此又言养臣，颠倒失其所也。○桥，本亦作“乔”；毛作“桥”，其骄反；王云“高也”；郑作“槁”，若老反，枯槁也。不见子充，乃见狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。笺云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而无实。○狡，古卯反。
[疏]“山有”至“狡童”。○毛以为，山上有乔高之松木，隰中有放纵之龙草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人。我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子充实忠良者，乃唯见此壮狡童昏之昭公。言臣无忠良，君又昏愚，故刺之。郑以为，山上有枯槁之松木，隰中有放纵之龙草，松木虽生高山而柯条枯槁，龙草虽生於下隰而枝叶放纵，喻忽之养臣，君子在於上位则不加恩泽，小人在於下位则禄赐丰厚。言忽养臣，颠倒失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好忠，良不往见子之充实之善人，乃往见狡好之童稚有貌无实者，以喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人，故刺之。○传“松木”至“红草”。○正义曰：传以乔松共文，嫌为一木，故云“松，木”，以明乔非木也。《释草》云：“红，茏古，其大者蘬。”舍人曰：“红名茏古，其大者名蘬。”是龙、红一草而列名，故云“龙，红草也。”陆机《疏》云：“一名马蓼，叶大而赤白色，生水泽中，高丈馀。”据上章之传，正取高下得宜为喻，不取乔、游为义。○笺“游龙”至“其所”。○正义曰：此章直名龙耳，而言游龙，知谓枝叶放纵也。笺以作者若取山木隰草为喻，则当指言松、龙而已，不应言桥、游也。今松言槁，而龙云游，明取槁、游为义。山上之木言枯槁，隰中之草言放纵，明槁松喻无恩於大臣，游龙喻听恣於小臣，言养臣颠倒失其所也。孙毓难郑云：“笺言用臣颠倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。则其养之又无恩於所宠，而听恣於所薄乎？”以笺为自相违戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣则不正者在上，有美德者在下。养臣则薄於大臣，厚於小臣。此二者俱为不可，故二章各举以剌忽。○传“子充”至“昭公”。○正义曰：充者，实也。言其性行充塞良善之人，故为良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童为昭公也。○笺“人之”至“无实”。○正义曰：充是诚实，故以忠良言之。充为性行诚实，则知狡童是有貌无实者也。狡童谓狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，养臣失宜，不以狡童为昭公，故易传以为“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不爱贤人，而爱小人也。孙毓云：“此狡，狡好之狡，谓有貌无实者也。云剌昭公，而谓狡童为昭公，於义虽通，下篇言‘昭公有壮狡之志’，未可用也。笺义为长。”
《山有扶苏》二章，章四句。
《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其礼，不相倡和。○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡卧反，注下同。
萚兮萚兮，风其吹女！兴也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。笺云：槁，谓木叶也。木叶槁，待风乃落。兴者，风喻号令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣长幼也。君倡臣和也。笺云：叔伯，群臣相谓也。群臣无其君而行，自以强弱相服。女倡矣，我则将和之。言此者，刺其自专也。叔伯，兄弟之称。○长，张丈反。称，尺证反。
[疏]“萚兮”至“和女”。○毛以为，落叶谓之萚。诗人谓此萚兮萚兮，汝虽将坠於地，必待风其吹女，然后乃落，以兴谓此臣兮臣兮，汝虽职当行政，必待君言倡发，然后乃和。汝郑之诸臣，何故不待君倡而后和？又以君意责群臣，汝等叔兮伯兮，群臣长幼之等，倡者当是我君，和者当是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○郑下二句与毛异，具在笺。○传“萚槁”至“后和”。○正义曰：《七月》云：“十月陨萚。”传云：“萚，落也。”然则落叶谓之萚。此云“萚，槁”者，谓枯槁乃落，故笺云“槁，谓木叶”，是也。木叶虽槁，待风吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○传“叔伯”至“臣和”。○正义曰：《士冠礼》为冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所当”，则叔伯是长幼之异字，故云“叔伯，言群臣长幼也”。谓总呼群臣为叔伯也。言君倡臣和，解经“倡予和汝”，言倡者当是我君，和者当是汝臣。○笺“叔伯”至“之称”。○正义曰：笺以叔伯长幼之称，予汝相对之语，故以为“叔伯，群臣相谓也”。桓二年《左传》称“宋督有无君之心”，言有君不以为君，虽有若无。忽之诸臣亦然，故云“无其君而行，自以强弱相服”，故弱者谓强者，汝倡矣，我则和之，刺其专恣而不和君也。笺又自明己意，以叔伯，兄弟相谓之称，则知此经为群臣相谓之辞，故易传也。
萚兮萚兮，风其漂女！漂，犹吹也。○漂，匹遥反，本亦作“飘”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，於遥反。注同。
《萚兮》二章，章四句。
《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。权臣擅命，祭仲专也。○擅，善战反。
[疏]“《狡童》二章，章四句”。○笺“权臣”至“仲专”。○正义曰：权者，称也，所以铨量轻重。大臣专国之政，轻重由之，是之谓权臣也。擅命，谓专擅国之教命，有所号令，自以己意行之，不复谘白於君。郑忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左传》称“祭仲为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲专政也。其年，宋人诱祭仲而执之，使立突。祭仲逐忽立突，又专突之政，故十五年传称“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。祭仲杀雍纠，厉公奔蔡”。祭仲又迎昭公而复立。是忽之复立，祭仲又专。此当是忽复立时事也。
彼狡童兮，不与我言兮。昭公有壮狡之志。笺云：不与我言者，贤者欲与忽图国之政事，而忽不能受之，故云然。维子之故，使我不能餐兮！忧惧不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。
[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正义曰：贤人欲与忽图事，而忽不能受。忽虽年长而有壮狡之志，童心未改，故谓之为狡童。言彼狡好之幼童兮，不与我贤人言说国事兮。维子昭公不与我言之，故至令权臣擅命，国将危亡，使我忧之，不能餐食兮。忧惧不暇餐，言己忧之甚也。○传“昭公”至“之志”。○正义曰：解呼昭公为狡童之意。以昭公虽则年长，而有幼壮狡好作童子之时之志，故谓之狡童。襄三十一年《左传》称“鲁昭公年十九矣，犹有童心”，亦此类也。
彼狡童兮，不与我食兮。不与贤人共食禄。维子之故，使我不能息兮！忧不能息也。
《狡童》二章，章四句。
《褰裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。狂童恣行，谓突与忽争国，更出更入，而无大国正之。○褰，起连反，本或作“骞”，非。《说文》云：“褰，裦也。”恣，资利反。行，下孟反，注下同。更音庚。
[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正义曰：作《褰裳》诗者，言思见正也。所以思见正者，见者，自彼加已之辞。以国内有狂悖幼童之人，恣极恶行，身是庶子，而与正適争国，祸乱不已，无可奈何。是故郑国之人思得大国之正已，欲大国以兵征郑，正其争者之是非，欲令去突而定忽也。经二章皆上四句思大国正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大国正己。经先述思大国之言，乃陈所思之意，故复言狂童之狂，所以经、序倒也。○笺“狂童”至“正之”。○正义曰：忽是庄公世子，於礼宜立，非诗人所当疾，故知狂童恣行谓突也。忽以桓十一年继世而立。其年九月，经书“突归於郑。郑忽出奔卫”。是突入而忽出也。桓十五年经书“郑伯突出奔蔡。郑世子忽复思於郑”。是忽入而突出也，故云“与忽更出更入”。於时诸侯信其争竞，而无大国之正者，故思之也。此笺言更出更入而无大国正之，则是忽复立之时，思大国也。忽之复立，突已出奔，仍思大国正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，郑伯突入於栎。栎是郑之大都，突入据之，与忽争国。忽以微弱，不能诛逐去突，诸侯又无助忽者，故国人思大国之正已也。
子惠思我，褰裳涉溱。惠，爱也。溱，水名也。笺云：子者，斥大国之正卿，子若爱而思我，我国有突篡国之事，而可征而正之，我则揭衣渡溱水往告难也。○溱，侧巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。难，乃旦反。子不我思，岂无他人？笺云：言他人者，先乡齐、晋、宋、卫，后之荆楚。○乡，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。笺云：狂童之人，日为狂行，故使我言此也。○且，子馀反，下同。
[疏]“子惠”至“也且”。○正义曰：郑人以突篡国，无若之何，思得大国正之，乃设言以语大国正卿曰：子大国之卿，若爱而思我，知我国有突篡国之事，有心欲征而正之，我则褰衣裳涉溱水往告难於子矣。若子大国之卿，不於我郑国有所思念，我岂无他国疏远之人可告之乎？又言所以告急之意。我国有狂悖幼童之人，日日益为此狂行也。是为狂不止，故所思大国正之。○传“惠爱”至“水名”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文。溱、洧，郑国之水，自郑而適他国，当涉之也。○笺“子者”至“告难”。○正义曰：序言思大国之正己，则意欲告者，将告大国之正卿，谓卿之长者，执一国之政，出师征伐，事必由之，故知“子者，斥大国之正卿”也。《宛丘》云“子之汤兮”，《山有枢》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大国之君者？邻国之君，爵位尊重，郑人所告，不宜径告於君。国之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辞，故知子者必是大国正卿。又下云“子不我思，岂无他人”，则他人与此子者，正可有亲疏之异，而尊卑同也。谓他国者，为人为士，非斥国君，则知“子者”亦非国君矣。他人他士，是他国之卿，明知子者，亦大国之卿也。若然，《论语》及《左传》说陈恒弑其君，孔子告於哀公，请讨之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以为君使之告臣，非礼也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是国内之人，劝君行义，不可则止。哀公不能自专其事，反令孔子告臣，故孔子以为不可。此则郑国之人欲告他国，不敢径告其君，故当告其大臣，使之致达於君，与彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告难之疾意耳。○笺“言他”至“荆楚”。○正义曰：言子不我思，乃告他人，是先告近邻，后告远国。齐、晋宋是诸夏大国，与郑境接连，楚则远在荆州，是南夷大国，故笺举以为言，见子与他人之异有。其实大国非独齐、晋，他人非独荆楚也。定本云“先向齐、晋、宋、卫，后之荆楚也”，义亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于郑之栎邑，其年冬，经书“公会宋公、卫侯、陈侯于裠，伐郑”，十六年四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。《左传》称谋纳厉公也，则是其诸侯皆助突矣。而云告齐、晋、宋、卫者，此述郑人告难之意耳，非言诸侯皆助忽，故言“子不我思，岂无他人”。是为诸国不思正己，故有远告他人之志。若当时大国皆不助突，自然征而正之，郑人无所可思。由宋、卫、蔡、鲁助突为篡，故思大国正己耳。○传“狂行童昏所化”。○正义曰：此狂童，斥突也。狂童，谓狂顽之童稚。狂童之狂也，且言其日益为狂，故传解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所风化於人，人又从之，徒众渐多，所以益为狂行，作乱不已，故郑人思欲告急也。狂行，谓篡其国，是疏狂之行。童昏，谓年在幼童，昏闇无知。郑突时年实长，以其志似童幼，故以童名之。
子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于轨反。子不我思，岂无他士？士，事也。笺云：他士，犹他人也。大国之卿，当天子之上士。
狂童之狂也且！
[疏]笺“他士”至“上士”。○正义曰：传言“士，事也”，以其堪任於事，谓之为士，故笺之云“他士，犹他人”，正谓远国之卿也。所以谓为士者，大国之卿，当天子之上士，故呼卿为士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，则上士当三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大国之卿亦三命，当天子之上士也。《曲礼》曰：“列国之大夫入天子之国曰某士。”襄二十六年《左传》曰：“晋韩宣子聘于周，王使请事。对曰：‘晋士起将归时事於宰旅。’”是由命与王之士同，故称士也。
《褰裳》二章，章五句。