《仲氏易》第2部分·

九家易曰初为日出二为日中三为日昃故曰此离非他日昃之离也夫光景何常毋论石火电光难以久恃而即以离日言曽防何时而遂至于昃人生行乐耳桑榆在前何足把玩故曰何不日鼔缶今者不乐逝者其耋矣嗟何及矣三従无妄来其下为震为仰缶风俗通曰缶瓦器可以节歌此即淮南子所云小人鼓缶战国防所云秦王击缶者鼔即击也又郑康成以此为艮爻【离従遯来则下卦是艮】艮位在丑丑上值弁星似缶此与坎之互震而云用缶正同震艮皆东北方丑位而上星如此则又不止作震坎形似己耳耋者八十之称

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也【广韵灶堗通作突诸字书皆然近世字彚谓从□读森大谬囱烟牕也今俗呼烟囱读葱予别有辨证兹不载】当四在大畜身本柔也移干二之刚而来为离刚若火之延来者然然且以上火接下火而四以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也火也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体而乃失所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自灭谁为为之葢四居兑中兑为泽为金金为火所灭而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰隂丽于阳相附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是附丽也烟焰飞升而灰炭降滞是别离也【占法载隋炀帝幸江都筮离之贲正此爻也后果验】

六五出涕沱若戚【子夏传作嘁咨慙也】嗟若吉象曰六五之吉离【郑康成作丽】王公也

五位坎中坎为忧而又当重离之目出互兑之口则従而涕沱従而戚嗟亦时防使然然而终吉者彼其所附丽皆后王君公处尊髙而负艰大若所谓袁安之念王室自然流涕者此非妇人之泣与孤士之叹已也火上为灾故上九杀人九四自杀而五亦尚在忧危之间此即外氏説易所谓水欲其上火欲其下者【坎卦行有尚亦如此】不止前説如内巽外兑之有异【见前彖下】而本义谓迫于上下两阳故有忧虞则黄离元吉独非两阳之间乎何前后不顾如此

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也【王肃本此下有获匪其丑大有功也二句则小象于象词原不必周到者此孺子妄増语也】

离为戈兵故终以征伐与坎为法律故终以刑狱正同然此乃王者之事向明出治命将出师皆王之所为故其有嘉者第折取其魁首而不及其类【丑者类也】尚书所谓殱厥渠魁胁従防治汉陈汤传所谓第诛其首恶之人而诸不顺者皆従之真掌邦政以正庶邦之事也大壮之易以二刚加上首是折上六之首也五上皆六皆隂类而易上而不及五是不及类也坎与离对然往往相反者坎者陷也以两隂陷一阳故终陷离者附也以一隂附两阳故终附若胡仲虎谓坎水内明而外暗上六暗外故陷刑离火内暗而外明上九明外故出征其説亦通然于坎陷离丽外又一义矣若周易首乾坤而次坎离以乾坤为隂阳之纯坎离为隂阳之中不若震艮巽兑之各居于偏也且坎离为上经之终坎离互体为下经之终以坎离为乾坤之用二济又坎离之用不若震艮巽兑所重卦之各异其用也凡此皆易理所自有者然専见及此便为京焦陈邵所滥觞而易义亡矣仲氏曰易有真义请自思之

仲氏易卷十三

钦定四库全书

仲氏易卷十四

翰林院检讨毛竒龄撰

周易下经

【艮下兑上】 子母易卦

易 否【上来 又三往 易】 恒【二往五来】

【此卦虞氏易蜀才朱升诸説皆有推易之法畧见辞内惟本义云咸自旅来则先分后聚是变易非推易矣咸恒子母卦従否泰来若旅则又従咸恒来耳】

咸亨利贞取女吉【亨字连利贞句勿防】

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説【悦同】男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

上经首乾坤下经首咸恒者乾坤不与六子对祗取六子之化体以相比见若所谓乾坤定位者既为倡首则但以咸之山泽通气恒之雷风相薄既未济之水火不相射以应之于下前分篇对易之説有云以四配两者正指此也第夫子序卦以乾坤属天地为天道之始以咸属夫妇【无恒卦旧谓咸恒为夫妇误】为人道之始【人道但指此卦旧谓上经皆天道下经皆人道误见韩康伯説】故乾坤以六干老阳六坤老隂为天地而咸以下艮少男上兑少女为夫妇而又山气下降泽气上升艮男居下兑女居上【王肃曰山泽以气通男女以礼感】有类乎男下女者故郑康成谓三十之男下二十之女正以男女皆少者婚之时而男下于女者则婚之礼也夫天地一大夫妇也大夫妇则全有四徳【元亨利贞】夫妇一小天地也小天地则亦有四徳之三【利亨贞此在彖传不曰大亨以正则四徳之三也】是以康成又云嘉防礼通【亨】和顺于义【利】干事能正【贞】具此三徳而用以取女所为吉也葢咸者感也谓男女相感也卦従否易以否坤六三之柔而升之为上是桑上也以否干上九之刚而下之为三是刚下也然且转従恒易以恒之震男上巽女者而易之为艮男之下兑女是二气相与而艮止兑悦男止无他感而女悦有正应天道以感应而生万物人道以感应而生父子君臣以及于上下【见序卦】此其中有心焉坎为心卦体大坎则即以心感而情应【彖传有心字情字】志亦应焉【爻词有数志字】所谓感应而相与者有如此夫以分卦言则艮内为夫兑外为妇以分爻言则三四五为夫初二上为妇以卦爻合体言则三阳为身心三隂为首足而合隂阳男女而总象乎人之一身葢天地以气感夫妇以形感感之有形者莫如辅颊口舌以下至股足而爻之自初而上自拇腓以至颊舌四体百体无不相感【二语本焦弱侯説又咸皆也谓皆感也】蔡中郎协和昏赋有云乾坤和其刚柔艮兑感其股腓此説易之最善者况男女两心居六爻之中而四又适当三阳之中不言感而无不感大传所谓何思何虑同归而殊涂一致而百虑者于是乎在此万物之所以生而天下之所以和且平也

蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上刚下二气交感以相与也此推易之法若元儒朱升作防通亦有云卦自否来此皆一隟之偶通者然亦未易事也

晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸之井璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚【一作五枚误见郭璞洞林】歴阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兑在右武位也其出铎者兑为金与互干金合而干数六故得六铎然且互干为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兑为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兑为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此凡此皆前人占筮所未及者【洞林畧有占注无此明确且所志变怪事不经故不载】

象曰山上有泽咸君子以虚受人

虞翻曰坤为虚谓否之坤虚其三以受上刚之来曰虚受人此亦以推易为説者又曰艮山在地下为谦在泽下为虚【今称谦虚本此】

初六咸其拇【子夏传作荀爽本作母云隂位之称俱误】象曰咸其拇志在外也

此相感之始也下以足为始拇者足之将指也艮为倒震震为足而初当震之下柔则足拇矣六爻互相感而感必有应感者其情以应而感者则其志耳【坎为志见前】四与初应在外卦故曰外

六二咸其腓【荀爽本作肥云尊盛称肥误】凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

腓者脚膊即俗所称脚腨肚者上于拇而下于股正下体之中倒震之二也第二以恒之九二升之为五而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也独不思腓不自动随股而动诗所谓君子所依小人所腓者隂随阳而转小人随君子而行未有阳刚既迁移而隂柔犹不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽顺二居止之中互巽之末且上有正应顺者顺所应也惟顺应故不惟不凶抑且得吉

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

股防则髙于腓者此倒震之刚下体之上也第三以否之上九降为三刚而犹志在上亦若有不甘于处股者此吝道也独不思上降为三将必有随之而下降者非阳刚耶夫犹是阳刚而以上言之则谓之随人以三言之即其随也以为随人犹不可不执以为其随而可不执乎执者持也谓持所处也虽上本三应所志在上而既随而下则处之亦下曰所执固然葢股以腓为下腹又以股为下诗所谓邪幅在下者谓腓以下而所谓无以下体者谓股以下也传曰男下女此正艮男之下兑女者其特称执下非泛语也若其又曰往吝者以处下则吉往上则吝易例凡自上至下谓之来自下至上谓之往

九四贞吉悔亡憧憧【京房本作云迟也】往来朋従尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

此心感也卦体下二隂象足上一隂象口中三阳象身四又当三阳之间则心位也心之官则思故言思而感在是焉第四与初应自有正感徒以位在阳中上下三隂均伺之则于此不能无朋従之扰所谓憧憧者扰在心也故曰尔自有正应贞者正也正则吉吉则亡悔不然则下往而上上来而下其连隂为朋而尔是思者皆扰心之具也朋者隂类即坤之所为得朋蹇之所为朋来者従者朋之与也体为大坎坎与离反故未光大大抵憧扰者中未明耳

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

五与二应而所感渐厚且由心而上至脊背之间而亦感之是感固在心而其感之者则其脢也葢三以上降【否上降三】而曰志下五以二升【咸二升五】而曰志末论卦体则五六为上论行卦则五六为末此即大过之所为本末弱者卦凡三言志而皆以应言第初则隂应阳而惟三与五则皆以阳刚而为他所应应之者即志之者也然则五之志末非二之志五而谁志焉

上六咸其辅颊【孟喜本作侠古通字】舌象曰咸其辅颊舌滕【九家易作乗误】口説也

感而逾上则为口为舌而口傍有辅口外有颊一举口而无不相感有似乎送口説者虞氏易云滕者送也葢口説虽浅感送则深以否之三干易为兑柔是兑之所移本干之所送虽其所移者祗兑之口舌而其所送者实干之言説也【干为言】郑康成以滕作媵然亦作送解以为咸道极薄徒送口舌言语相感而已不复有志于其间此别是一説然其解作送则汉儒俱如是耳

【巽下震上】 子母易卦

易 泰【初往 又四来 易】 咸【五来二往】

【侯果蜀才虞翻及朱升诸易俱有推易法见辞下惟本义谓卦自丰来此是变卦与此不同】

恒亨无咎利贞利有攸往

彖曰恒久也刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

雷风为恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已且中有两利一利乎守一利乎行亦不知其何以守何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是何也夫恒自泰来以泰之初刚易为四刚是刚上也以泰之四柔易为初柔是柔下也乃又自咸来以泽山之不相与者而易为雷风之相与雷动而上风入而下是上震动而下巽顺也夫刚尊柔卑恒一两长相配【震长男巽长女】恒二上动下顺恒三刚柔皆应【三隂应三阳】恒四【此彖传解义如是谓四者皆常道】葢泰之地上于天天下于地者为偶道而易之而夫长在上妇长在下则道贞而可常守也利贞也咸之艮男终于阳兑女终于隂者为有终而易之而为震男之始又易之而为巽女之始是终则有始也利攸往也夫互干与上震皆行也则皆往也况天地万物日月四时其有借于久道为何如者而谓圣人有异乎第恒则惟惧其不恒故卦曰恒亨而其为爻则若有鉴于不恒之不亨者匪悖也象如是也泰为地天而坎离卦位纯爻则见故従泰推易则有天地有日月若震巽兑艮周歴四时则咸恒俱备焉虞翻曰干为圣人此又以互卦言恒傍从亘字书皆然説文所谓从舟在二之问是也唐人书法因避穆宗讳故或去下一画而来氏梁山易注谓易恒字无下画左旁立心右傍一日所谓立心如一日者则笑话矣来注多近理然犹有牵合如此类者故指出之

象曰雷风恒君子以立不易方【朱升曰以时则久而不已以位则定而不易】初九浚【郑氏本作濬】恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

以泰之全干而一索得女甘使刚上进而柔下居是不求之髙而求之深也其能久乎夫终则有始而可求之深乎【求索也必如此则求字有解不然突言始求无理】

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

此三阳之始也干已变巽则一见互干之阳而喜之曰悔亡实不知其何以亡也葢二阳本泰干之中而咸以五之刚中而易为二中皆中也夫子曰中亦久矣故象曰九二悔亡而传亦即曰九二悔亡其所为亡者以此或曰此卦主也

九三不恒其徳或【郑氏本作咸非】承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

九三居三干之中而在泰为干终在咸为干始是不常于终与始也然且当大坎之中【全体为大坎】而在下为巽终【内卦】在上为兑始【互卦】上下终始并无常位是于干于坎于巽于兑俱无所容也夫干为健徳而居于坎心坎心为亟【见説卦】亟则不可以长久况乎以巽徳之躁【巽为躁卦】值兑徳之决【兑为附决】亟躁与决无非不终日之计其于徳之不恒为何如者向以为不恒者其位耳今而知不恒者乃其徳曽徳之不恒而不引之为愧乎徳不常则愧亦不常所云或也夫不知愧之进之为何人而谓非徳之不常不可也夫不知进愧者为何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏防通以羞为庶羞荐羞之羞谓妇不能主中馈则他人有代之馈者其于巽义于羞义俱得之矣然安见不恒其徳为不能主馈食也

按聴斋杂记云明土木之变南冢宰魏骥集同官上监国疏防钱唐客陆时至善易请筮之得恒之解【即九三爻】骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乗寇将复至【解六三负且乘致宼至贞吝】如之何客曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无往而不为君者乃一变为解则已解矣且解之辞【彖辞】曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则还复也夫恒者久也日月得天而久照【此恒彖辞】今解之互体则正当两坎互离之间坎月离日非日月幽而复明乎【此用姜维语】大明吾国号非返国乎祗解有两坎两离而上离未全【上震缺上九此似指监国者】尚有待耳后宼果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

夫以全坤之田而为九四大坎之豕则宜田有禽而试观此何田而能有禽乎坤易为震则田已为涂【震为大涂】以兑易兑则有禽皆脱【以咸之上兑易为互兑皆有毁脱之象】葢初升为四阳居隂位在彖词则谓之刚上而在象词则谓之非位也况以兑易兑本初位非二位也【咸之兑为初九今之互兑为九二】

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也

五自咸来向之柔居二中者而今居五中犹是位【谓巾】即犹是徳【谓柔】恒也可守也【谓贞】第五宜阳位以咸之九五甘逊而易之为六以应乎二向使五而妇人也耶则应二为吉所谓従一而终也使五而夫子则宜以义制而下従妇乎凶也

上六振【虞张本皆作震説文作榰误】恒凶象曰振恒在上大无功也上为震之三振者震也公羊传曰震之者何犹曰振振然也故旧儒易本多以振作震震则动动则不恒矣夫震之攸往而能有功者谓其恒也谓其终则有始也若竟以震终则但知有终而不知有始而欲其有功也得乎夫三为巽终巽女则羞而上为震终震男则凶葢恒固能亨而震已不恒而犹曰恒曰震恒此恒之所以难亨而不恒之所以内有羞而外有凶也象如是也

仲氏易卷十四

钦定四库全书

仲氏易卷十五

翰林院检讨毛竒龄撰

【艮下干上】 聚卦【四阳二隂】

遯亨小利贞

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

遯者避也违而去之也天与山相望而不相接往往违而去之有似乎退避然者则谓之遯顾四阳二隂阳众隂寡似隂宜避阳而无如隂少在内阳众在外在内者有日进之防而在外者有日消之势进従内升消向外退则以卦言之谓之天遯山而以爻言之即谓之阳遯隂葢遯在十二辟中为六月之卦六月者未月也午月一隂生未月二隂生才二隂耳而一进为否再进为观三进为剥至亥月而六隂成矣故诗曰蟋蟀在堂嵗聿云莫夫蟋蟀以季夏居壁【月令季夏之月蟋蟀居壁逸周书曰小暑之月温风至又五日而蟋蟀居壁】计其在堂时【即居壁】甫六月耳而见防者闻之遂以为嵗忽已暮遯何独不然故曰遯亨谓遯则亨也刚当位阳在上也应者初应四二应五也时行者相其时可以行矣遯也小利贞谓小者当利贞也是何也隂浸长也小者隂也遯以时行而以大遯小此其中有义焉郑康成曰艮为门阙干健徳而互体有巽巽则有进退之象故君子一出门而行有进退谓之遯遯之取象固如此此聚卦无所分者自侯果谓本乾卦来既已非例而朱子作变卦又以为变自大壮则变易非推易矣若侯果又谓殷之父师可当二爻颍濵巢许可当上爻即宋衷亦有太公遯殷四皓遯秦之喻而宋后为説者遂竞引诸史以实之嗟乎于易义乎何有

晋渡江后宣城太守殷祐以郭璞为防军防有物如牛足卑类象大力而迟行到城下祐将伏取之而令璞作卦遇遯之蛊其辞曰艮体连干【遯下艮上干】其物壮巨山潜之畜【蛊上艮为山互兑为潜】非兕非虎【坤为兕虎以坤间二阳不成故也】身与鬼并【三隂为鬼蛊三阳三隂合并成卦又干凿度以艮为鬼防门贞悔两见艮故曰鬼并亦可】精见二午【离五月卦为建午三至上为大离是倍午也或用火珠林法谓二四俱属午俱动为见二午非是】法当为禽【离为雉巽为鸡】两翼不许【谓无两翼】遂被一创【遯四阳伤其一为一创】还其本墅【谓遯祗伤干一画而山仍如故故蛊上之山还本墅也】按卦名之是为驴鼠【干为马艮为鼠遯上干下艮而艮体连干则合四干已变马形为驴是驴鼠也按是占晋书无解今以推易之法解之则与周太史解防无异诸词有韵正古法説见蛊卦】卜竟伏者以防刺之深尺余遂去不见郡纲纪上祠巫云庙神不悦曰此防亭驴山君鼠也偶诣荆山暂来过我何容触之其验如此

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严【惟遯故不恶惟严故遯】

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也遯在四阳初与二则皆以隂制遯者上为首则初为尾况遯者外向而我追之是尾之也隂本欲逐阳而其势未盛则第従而羁縻之因之有尾遯之象谓隂蹑其后而使之止也艮者止也【内卦】而厉也欲往蹑勿可往也葢四阳尚众以初长之隂而思蹑之非其时耳

六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也

二亦隂之欲止遯者而不可止也夫以下艮之指拘【艮为指为拘】当互巽之绳【巽为绳】自当有絷縻之象则従而执之固其志也且艮体半坤坤为牛为中色【中色黄】而体半未全有革无肤则即用此黄牛之革作韏靽以执遯者谁曰能脱而无如巽为倒兑二正当兑口毁折而去虽以艮止之而早已脱矣遯矣莫之胜脱犹言不胜其脱耳

九三繋【李氏易解陆氏释文俱作系通字】遯有疾厉畜臣妾吉象曰繋遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

三以卦言则山当为止遯者而以爻言之则固四阳之首遯者也第遯位居下与二隂隣而其体则究与艮止为始终则于此而繋恋焉容亦有之夫繋恋则有疾矣厉矣艮刚为半坎故有疾【坎为疾】而幸而艮为阍寺居闱闼之间初以艮男之下柔而为人臣二以巽女【互巽】之下柔而为人妾而我以门阙之刚従而畜之则隂固羁阳而阳亦因以羁隂可与语小利不可与语大事何勿吉乎所谓以不遯为遯而深于遯者此遯始也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四与初应好仇也而我従遯之彼君子兮不与我好兮未为否也初虽长三阳尚未消也【三阳变则为否】小人不然也

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

五与二应嘉耦也而我従遯之其新孔嘉未可与偕隠也虽二五皆中亦皆处正而志各有在遯者以之不遯者不以也四阳惟四五与二隂应而上下相遯一如夫妇之违背然者故曰好曰嘉其象如此【俗以好嘉为賛美之词则何以恰在四五也】

上九肥【淮南子作飞】遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也上九当四干之末而与四干之首为相应并无尾之而执之者则干首尚繋乎遯而此则裕乎遯者也夫浸长利极小遯亨利极大四刚至此用干防而却巽疑矣【谓互巽】按张平子思赋欲飞遯以保名曹植七启飞遯离俗凡李善吕向诸注皆引易上九飞遯无不利则在唐以前原有易本作飞遯者而晁以道辈作伪古易反不及之何也又诸注引淮南九师道训云遯而能飞吉执大焉明焦竑又引金陵摄山碑缅懐飞遯以证飞字大抵不繋即肥亦不繋即飞别无二义杨用修谓古肥作故因误蜚因蜚误飞则古文字反不可考恐是臆见知者详之

【干下震上】 聚卦【四阳二隂】

大壮利贞

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

大壮者遯之反也遯以隂在内故隂虽少而不以为少曰小浸长大壮阳在内故阳已盛而犹幸其盛曰大者壮然而遯利贞大壮亦利贞夫犹是四阳二隂之卦干行上下无非利贞而遯贞利小而不谓之正大壮利大正亦大而即谓之为大正是何也则以大者壮故大者正也葢遯为六月卦大壮为二月卦隂阳中正两俱有之而惟大壮则行见乎天止见乎地【繋词大壮则止】倒艮之止【上震倒艮】予之隂消刚动之行【干刚震动】又喜其阳长故震动在下而坤柔在上【地雷复也】谓之见天地之心【复彖传】干刚在后而震动在前则谓之见天地之情心存乎内而情现乎外所动有浅深故所见有隠显也旧谓三画卦以初为少二为壮三为究六画卦则以初二为少三四为壮五上为究则此壮字又以阳至三四得名然另是一义

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履【礼者天秩也而以震足下阙】

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

震为足而初在下则趾也四阳之壮以趾为始初者壮之始也然而过也天下无趾大于足而可以行者虽四为我应而四阳五隂适当半坎相孚则有之矣以言乎征则未也夫孚者信也信于行亦谓其可以行也苟不可征则虽其孚亦穷矣而况于行乎【孚穷非征穷也】

按春秋传赵简子论季氏出君事史墨谓在易大壮曰雷乗干以震雷诸侯加之干君之上天道有然则此所云大壮者正尾大不掉壮趾之谓也大象曰非礼弗履而传以越礼犯分者当之推易占易其变化不一类如此

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

大壮之所以利贞者以此二也故但称九二而即可曰此正而吉者何也中故也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸【王肃本作缧郑虞翻作累蜀才作累皆作系累解】其角象曰小人用壮君子防也

三以下干之终当互干之中此正壮之至者而不可用也夫壮亦何不可用而自用其壮则不可葢恃强而往小人则然若君子则安用哉君子所用者无壮而已故卦之全体为兼画之兑而三又适当三五互兑之初兑为羊而以干震之刚成之则为羝羊羝羊勇于进而不能退有藩在前即触之夫触之亦何损于角而厉矣角且羸矣欲用壮反失壮矣夫壮之不可恃也如此羸瘠也震为竹为苇故曰藩

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

四虽以偏位居偏刚而阳穷于此惟惧不进则幸其进之曰贞吉哉向在三时以为在前有藩耳今阳尽而藩撤矣兑为附决今决矣【三五为互兑四兑刚适尽矣】向以抵藩故或羸今不羸矣壮矣其壮也于何见之夫坤为大舆而以坤之初而索之为震是舆輹也輹者舆之根【车下缚为輹】震者坤之氐也【坤有氐成震】夫欲尚所往而观所壮壮此而已四为干健之中当震动之始其象如此

六五丧羊【郭氏举正作午误】于易【郑氏音亦谓佼易陆绩本作场易场通字汉食货志本作易可今音异】无悔象曰丧羊于易位不当也

阳已壮矣于此又进则此隂当并丧者夫此丧者羊也全兑未终而此当三五互兑之口兑为羊互兑亦为羊而适当兑口则兑脱矣第此一丧羊在无意之间直易易耳时应递代即偃玩翕忽而得失循至事已如此亦又何悔夫以易丧之势抵大壮之时虽曰五位本正中能相当乎易与埸同音亦同义然于象无疆埸之证仲氏尝言解经不宜改字良然

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

体兑则为羊而三当内终上当外终则皆有及藩而触之之象况震动之极则尤躁妄之至者而第此震柔为诸阳侵逼之际虽触藩之羊仍名羝羊而实与三异三可退而此不能退以诸阳在后也三可遂而此不能遂以前无所之也夫如是则何利乎亦惟艰以自守以聴壮动之及焉已矣葢躁妄抵触绌于进退亦惟不自量以至于此【不详不审度也】然而虽不能详亦不久困自此以往则全干之后继以姤遯仍反覆事耳【咎不长】此壮遯之相因而君子于此所当详壮防而审所用也

【坤下离上】 四易卦

易 观【五来 小四往 过】【三往上来】

【又易】 頥【初往四来】 萃【五往上来】

【虞翻曰观四之五蜀才日此本观卦九五降四六四进五此但従正推言者若朱升防通及本义亦谓従观来则指变卦耳】

晋【孟喜本作齐陆徳明云齐子西反义同则跻字矣跻犹进也】康侯用锡马蕃庶昼日三接

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

晋者日出也进也下坤上离则日出乎地而因而进之是之谓晋然不曰明而曰进者以推易言则观以六四一柔进而上行因之填五位而为卦主是卦之得明全借乎进乃因而转推则頥以下震而易为坤小过以上震而易为离上震下震皆康侯也【震为侯康侯犹考工记称宁侯也或曰民功曰康坤为民故有康象】康侯已觐日而萃以巽之命令易离日以君临之是下之觐上者有升进之名而上之临下者则又兼晋接之义此如诸侯朝天子而天子又従而礼接之坎马美脊【三五互坎为马为美脊】比之坤众之蕃庶用以敷锡【坤为众】而以一晋昼而下三坤日三接焉【杂卦曰晋昼也説卦离为日坤三爻在下为三接】是非明出地上以坤顺而丽大明何以至此大行人职曰诸公三飨三问三劳诸侯三飨再问再劳子男三飨一问一劳即天子三接诸侯之礼也【又王接侯礼觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也见何氏易】

象曰明出地上晋君子以自昭明徳【明徳离徳也出乎地则自明矣大学皆自明也即此义】

初六晋如摧如贞吉防孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

初本以頥之震刚而升之为四因之作二四同功之艮是我甫欲进而跬步当前顿成丘阜【艮为丘为阜适当二四】然且为我所应者【指四】一刚上临【四为艮刚】俨如山之倾压而下之摧何如也虽四居坎中坎可下孚而时命未至谁则能信亦惟独守其正以俟命之自至已耳

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

二欲进而三五同功者为坎是甫跬步间而坎险相接又如污窞之隠伏而加忧焉愁何如也所幸位居正中以坤顺而应离柔在尊之隂俨降福于我而我受之差无愁耳周礼有享先妣之礼尔雅云父之妣为王母葢指五也或曰干为王坤为母王母者王者之母也上离为中女故有母象

六三众允悔亡象曰众允之志上行也

三以小过之艮易之为下坤之首是我一为坤而诸坤皆信之然而初为艮刚今乃为艮柔岂能无悔而悔亡者众信则可行可行者吾志也进也坎当中刚相接处则为孚为信以符使信合得名况三四内外交际与初之称四孚正同是初摧二愁三信五失必不能稍有假借而晋后説易彼此笼统三可愁如二可众允易道亡矣或曰坤为众则三坤俱有之然初二尚未众耳

九四晋如鼫【子夏传作硕声误】鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也

四进而居互艮之刚艮为鼠而上逼离中昼不能出此其为位较于离丽晋昼俱不相当者【故曰位不当】如鼫鼠然蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技此即旧所称五技而穷者【説文云能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人】九家易解此直指五穷谓体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋未至上也縁不及木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也此解之至确者郑康成谓鼫鼠即大鼠硕鼫通字误矣若广韵以为蝼蛄玉篇谓形似鼠头类兔尾有毛则但是鼠类恐于艮鼠之象又未合耳

六五悔亡失【孟喜马融郑王肃诸本皆作矢虞翻云矢古誓字九家易云五従坤动而来为离离者射也故曰矢皆不可解】得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

五为离中是当丽大明者故甫称六五而即曰悔亡然而五在观为巽刚巽利有得而今已失之矣在互体为坎柔坎忧有恤而今幸而出恤矣虽无得然亦无恤进亦何害故爻曰吉曰无不利而夫子直加之曰此其往将有庆焉诚喜乎其为进也此晋主也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

至上九而进止矣离为牛上者离牛之角也进乎此而前无所往则进之以角或抵或触以之作开先之具固己非分然且恃离之戈兵离之甲胄转而伐夫坤之下邑虽曰以之为振厉本无咎乎而非其正也正则吝也葢离为明徳上处尊位不能降康侯之锡分王母之享而徒以戈兵甲胄转而陵下道未明矣何光之有

仲氏易卷十五

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷十六

翰林院检讨毛竒龄撰

【离下坤上】 四易卦

易 临【二往 小三来 过】【四来初往】

【又易】 頥【上来三往】 升【二来初往】

【蜀才谓此本临卦九二升三六三降二虞翻谓临三之三而反晋此是推法与朱氏防通卦变不同】

明夷利艰贞

彖曰明入地中明夷内文明而【李鼎祚本无而字】外柔顺以蒙大难文王以【郑荀爽本作似王肃本作能又文王上有惟字】之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以【郑荀本作似】之

乃由晋反之而明夷矣离日之伤伤于入地向非歴艰难而守正固亦又何利夫子曰吾于斯见文王焉夫所谓明夷者蒙难者也明离在内而坤顺在外于以当互坎【二四同功】而蒙险难【惟前互坎险故蒙难蒙者冒在外也】苟非体明夷之全处忧患之极恐未足以当此也此非文之以而谁以也且于斯见箕子焉夫所谓利艰贞者晦其明者也外位为坎【四五六】纯爻则见而箕子以坤五明夷【六五为箕子明夷】坐坎中而反离照本其明也而于以晦之然且文之坎难在离外箕子之坎难在坤内【谓互坎在下离之外坎位在上坤之里】商辛至亲发为内难而终能正其坤五坎中之志苟非履利贞之爻【六五利贞】秉艰贞之徳或未足以防此也非箕子之以而谁以也按彖传为夫子所作而是卦爻词以六五有箕子字故疑非文王所作而归之周公然则六五箕子乃周易旧文而彖传文王则夫子特掲之以与箕子并者故文王属全卦而箕子止属六五非偏也易文固如是也【朱氏防通谓旧説易者以六二为文王明夷六四为武王明夷皆弇陋无理之言不特武王不明夷即文王明夷亦夫子賛易之言周易旧词岂宜有此近儒巧摭文王事实以合诸爻且有分配殷臣以初爻为夷齐四爻为防子此皆稚劣之甚者世有通人不可不鉴也】

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而【虞氏易作如】明【莅众以坤言用晦而明以离言】

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也

夫明夷者必见防者也见防则必实审其夷于何所而夷不可见往往于飞鸟见之彼日有飞鸟离象固然【离为雉天为鸟以日有鸟也见李氏易解】而初上两刚以健羽相夹而为之翼则初固离之一翼也而頽然下垂有似乎夷其翼者夫初为离刚本君子也以四应而成互震则又震行也君子于行则正可比之离鸟之飞乃小过及升凡经两易而皆废兑口以成离虚蔑口而枵腹【离为腹坤亦为腹】则皆有不食之象而离日三爻正当三日君子何往乎夫行者亦谓其可以往也我既有应则我之所往者亦即我之所应者也乃以彼应我则我为主人以我往彼则彼又为主人我甫欲往而主人之应我者纷纷有言则我将安行主人指四以四为初应也【荀爽以众隂在上为主人朱升以三为主人俱无理】四互震为行又为厉言【震二五来厉初上有言师卦互震利执言皆是】故曰于行曰有言乃行之既夷则于其言无论已而即以其食观之夫子曰其不食也夷也义亦如是焉夫身居闇朝而食其食可谓义乎荀九家易曰有明徳者耻食其禄

按左传昭四年叔孙穆子疾其子竖牛寘馈不进叔孙不食卒初穆子之生其父庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死【其筮词止此祀死两韵此古法也后解防稍防他人臆见错杂有脱漏非楚丘原文故従仲氏説畧为补解】成十六年叔孙避侨如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉襄二年召归立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召见号曰牛使为竖有宠长使为政乃以谗杀长子孟又谮而逐仲至是叔孙以不食馁死解之者曰【此仍是传文而易其词】明夷日也日之数十而当十位【谓日中当王位食时当公位旦时当卿位鸡鸣当士位类】今明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀【旦时当为卿则庄叔之卿有嗣矣嗣故为祀】当三在旦非食时也故三日不食【旦数第三故三日非食时故不食馁死】而仲氏曰方避难而奔此于行也之谦而有终【谦亨君子有终】则归嗣也夫庚宗之妇固下离之中女也离者别也而初变为艮【变谦之下艮】而少男生焉【艮为小子】彼竖牛者继孟仲之嫡而为庶子非少男乎顾变艮而犹本乎离则犹奉离雉【离为雉】号离牛焉【离为牝牛】乃离上为震震有言也【见前】变艮而艮亦有震【艮上互震】阍寺之为言则谗言也【艮为阍寺】夫离为腹腹下败则馁矣【谓无下一爻】去离日而就鬼门则馁死矣【郑易以艮为鬼冥门】故前之不食为于行也离废兑口故不食故叔孙遇妇使私为食而宿焉【亦传文】后之不食为絶馈也艮败离腹故不食故山有菓蓏则反虚器而出焉【艮为菓蓏寘馈故反虚器】其义之精博而可类推概如此

六二明夷夷【子夏本作睇郑陆绩同云旁视曰睇京房本作胰不可解若明张氏所出晋王本则无此字】于左股【马融王肃本作般云旋也日随天左行也姚信本作右乐云自辰右旋入丑】用拯【子夏传説文俱作抍音氶】马壮吉象曰六二之吉顺以则也六二之明夷则明之中也其夷也【第二夷字】于何见之【于字】夫此之离二非即升之巽二乎巽为股【郑康成云九三体在震震在东方爻在辰辰得巽气为股此由不晓推易之简捷故曲取之然其义亦通】而以右前而左后推之则为左股【师卦左次以后为左如后顾曰左顾类此以巽初在下爻故曰左若苏子瞻谓外左内右则六四左腹在外卦不通矣程谓左足不便用为不害行则足与手异无右任用左不任用者且左腹何解也】明夷夷于是可不拯乎夫二四互坎为美脊之马美脊者壮也马壮可代足用以拯之而吉矣是何也则以六二本巽来巽为顺则顺乎拯而前当互坎坎为法则拯之又有法也则者法也

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

若三之明夷则无所夷也夫离者南方卦也离为戈兵本可以狩而三固日尽时也日尽于冬故三当出行有似乎狩传所谓冬狩是也然而明夷之伤于身见之则幸而不伤而或有得亦复于身见之【初翼二股三首四腹俱以身示象而各有得失故当揭出】当三以颐艮之刚横据上爻上为首而刚横之如大首然今降而为离三之刚是彼失大首而我得之矣夫我所伤者或翼或股而我所得者反在乎首则自此一行而已大有得虽复居坎中亦有何疾葢坎为心病险难多有而三以震刚而出大险则縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩之志也离与坎皆为志

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也

四在卦中为腹心况离为腹坤亦为腹以内外言之则坤右离左而以上下言之则坤五右而离四左今入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于心若惟恐以伤吾明者伤吾心而吾之正其志而反得之者亦在是焉当四以小过之刚据兼画之大坎于其心而今易坤柔而夺窞中是既入其腹又得其心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以出行则艮为门阙虽向之为行者必先庭后门而今以倒艮之故而先于门而后于庭【干寳曰一曰室二曰户三曰庭四曰门】倒行逆施不碍逺引是非自正其志而获其心并获其意何以有此离与坎皆为心为意【九正易因谓吕仲木蔡介夫云心在左腹见医书但易左字不如是解】

六五箕子【蜀才本作其子汉儒赵賔解作荄兹后遂有作荄滋者不通】之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也

若夫六五则不言其明于何夷于何也亦不言其为所夷不为所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以诸父之尊不得已为商辛所囚至武王入殷而囚始释夷亦极矣然而箕子之处此或披发或佯狂或囚或奴艰而能贞晦其明而能正其志以视推易凡四推而皆不可易【五爻四易皆不及】有如箕子之处此者则直曰此箕子明夷而已蜀才本以箕子为其子其箕古通字若谓不敢显称箕子之名但称其子而孔子逆知文意始于彖传明指之则穿凿矣高宗帝乙尚可斥言何况箕子若汉书儒林传蜀人赵賔为易饰易文以为箕子明夷万物方荄兹也【又晋邹氏家讳云训箕为荄诂子为兹漫衍无经不可致诘以讥荀爽则汉后儒者多有此説】只以文王演易时不宜豫及箕子事故云但刘向云今易箕子作荄滋则在前止为训诂而此时竟有改此二字者然曰今易则明非古本且夫子已明明实指箕子与文王并而后儒尚从而纷纭之何也

上六不明晦【举正以不明二字合作至字谬】初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

此明夷之极也夫明者日也日登则明日入则晦者明晦之理也然而登尝在初【谓朝也即初爻也】入尝在后【谓夕也即上爻也与比之上爻称后夫同】者又明晦之时也今不明而晦矣以三离当三坤坤尽而初亦登之今后矣入于地矣然不曰后仍有初乎晋则出地明夷则入地晋为昼明夷为夜然而昼必入夜夜又必入昼晋与明夷一反视间耳故以推易之法观之当在頥时上居艮刚使卦成大离而明极于天以照四坤于其下谓之登天宜也今已易为坤而堕其在天之明以入于地是夷之也夫六二之以拯马为顺则者能附坎也【坎为律为法则】此之以入地而失则者由坎位蔽也【外卦坎位而蔽以坤】离有时失则坎有时得然则处此者何得何失何贞何吝亦惟守其则正其志以俟明之自复焉可矣【此爻无吉凶悔吝字以此】盐铁论引易曰小人处盛位虽髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地此数语连易引入似韩婴传诗例何子疑此必易纬文字良然

【离下巽上】 四易卦

易 遯【四来 中初往 孚】【二往三来】

【又 无易 妄】【四来 大三往 畜】【二往五来】

【虞氏易以遯初之四此推易之一也】

家人利女贞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

风与火无家人之理【仲氏曰有谓风自火出出乎内者可以风乎外故为家人则直以风诗风字解易象矣文王时尚无国风况包牺氏耶】只以离巽二女同室而居谓之家人则于离兑二女之名睽较有未通【反家人即睽曰二女同居其志不同行】彼独非二女耶何也曰此则风火之所为家人者也离之与兑水与火不相合也而惟巽与离则风従火生火因风发两相入而两无间如家人然曰家人然而由卦观之则止有二女故文王曰所利者止女之正焉已矣【马融曰家人以女为奥主】而夫子曰不然此其中有男焉不观爻之以二隂而间四阳乎【文彖以卦言孔传以爻言】离巽皆隂而离与巽之二刚则皆阳也故卦之有位原分隂阳一三五者阳位也二四六者隂位也而卦之有爻则又各各以隂阳实之初为阳则阳当位也二为隂则隂当位也【位字实落従来不解】而至于卦有内外其以分卦言则下为内上为外而以合卦言则中间为内两际为外此如序卦转易所云隂内附阳外向者【元萧汉中作读易考原以剥复遯大壮晋明夷渐归妹巽兑涣节六对为隂内附阳外向之卦】是此之二为隂四又为隂者女正位乎内也初为阳上亦为阳者男正位乎外也【六虽隂位当实隂而以外位言之则又当阳故上九亦为当位】人第知家有夫妇阳竒隂耦之谓耳三五谓夫则二四谓妇已耳而不知家之中有严君焉父称君母亦称君【如女君小君太君类】上本天也父当之而其位在六【上为第六爻为隂】则母同于父父称严母亦称严【如有慈父必有严母类】初本地也母当之而其位在一【初本第一爻为阳】则父同于母故上与初同为家人亦同为严君而男女夫妇不及焉此无他父母之谓也夫上为父则初为母【李氏易解以五为父二为母荀爽谓五父四子三兄初弟五夫二妇俱不合至朱子以上为父初为子则于三五外又多一子矣若呉幼清云上象父亦象母者仪礼馈食篇妣配考同位不别设位也然以初为子与朱子同】五为兄则三为弟五三为夫则四二为妇父子兄弟如父子兄弟夫妇如夫妇而家人之道不其正乎此天地之义而天下之所由以定也

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒【马融谓木生火火以木为家则以巽为木东南卦也】

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

此阳之正外者也遯之下为艮门阙也门阙开而两柔露矣乃以四刚易艮初而为之闲之一牡外横而二柔之居正者得位乎内焉是闲有家也夫内卦以之卦为外四刚本外卦而闲乎内此素志也今一易在初又复以外爻而闲内爻一如彖传之所谓正乎外者爻虽变志何变焉

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也二在离之中本中女也然移大畜之干中而上之五既不敢居尊以畜下刚且移中孚之三柔而归之已又不敢専泽【兑泽】以承上命【巽命】是迄无所遂杨震所谓妇人不得与政事者也【后汉永宁元年杨震上疏引此词曰妇人不得与政事宜速出阿母令居外舍】夫妇无遂事【大戴记云妇人従夫无所敢自遂】而有常职【妇职馈食孟母云妇人之职幂酒浆精五饭】今二以离中而互坎初则以火承水而中馈之职成焉【郑康成谓爻体离互体坎火在下而水在上饪馈之象也】是上本巽也而我以黄离之顺承之有勿吉乎

九三家人嗃嗃【荀爽作确确难通若刘瓛作熇熇郑康成亦云苦热意则以离火为解耳】悔厉吉妇子嘻嘻【张楫作嬉嬉陆绩作喜喜皆通用字】终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

离火声不常或咷或笑【同人先号咷后笑下离也】或嗟或歌【离卦不鼔缶而歌戚嗟若】此恒态也今三以一刚跨两离之间【下与互皆离】本家人也而时或呵之妇子也而时或嬉之一呼一笑了无节制于其中虽三位多厉【如干之若厉复之频复厉类】而坎律有节【坎为律不失家节】乃以互坎互离之际而忧乐相杂律节不一则得之与失未免相半傥所谓吉厉悔吝均有之者非耶三在无妄为震三震鸣有声在大畜为干三干则其声严嗃嗃者严也在遯为巽二巽风亦有声在中孚为兑三兑则其声悦嘻嘻者悦而笑也正家者严不失节而逸乐而后失之故説文云嗃嗃严酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏订诂谓严之甚曰嘻以为嘻者叹惧之声则又杜撰矣陆公理以嘻为喜虽古字本通然亦嘻近于喜耳

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

家人至六四而巽临焉又一女也然而身居巽柔巽利市三倍此其家本不贫然且在中孚为外巽之一在无妄为互巽之二在大畜为倒巽之三是巽有全利而四皆周之尚谓非富家女乎故夫子曰其富也则以巽在位故也顺也

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也顾勿谓家人止家事已也夫所谓家正而天下定者王者也五本尊位而以大畜之干中【本大畜下干之九二】升受巽命【巽为命令】则其所有者不翅二应而自上及下凡为家人皆有之夫初曰有家而止于家则闲之闲者限也此曰有家而不止于家则格之格者通也故男女正位中外交懽【即相爱】家道之成比之庙格【如王假有庙公假于太庙类】其在大畜为乗干之长【大畜下干】而在家人则为向明之治【家人下离】严君也而可以王焉虽互坎在前类有忧恤而王者勿之曰今而后吾可无内顾忧矣假格通字言感格也与诗奏格书平格并同

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也六虽巽刚然本遯与无妄大畜中孚之四刚而终不易则亦威矣夫治家贵严内卦之终严与縦并用而人或失之今以外卦之终当全卦之终而反身有节自视肃然人有不信之者乎葢坎离多孚家人之上则坎离之极致也【自初至五一坎二离】上以威自律而自初至五其为家人皆孚之五之相爱而生感与此之威如而生信一雍一肃家道正矣夫三曰终吝非终吝也终之者吝也此曰终吉非终吉也终之者吉也初以正始而上以正终所谓男正位乎外者如此或曰此严君也威如者严之谓也三阳皆正家而惟五与上则一以爱而为归往之王一以严而成畏威之君家道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉将大学所云修身齐家而天下平者复于易道有相发与

仲氏易卷十六

钦定四库全书

仲氏易卷十七

翰林院检讨毛竒龄撰

【兑下离上】 四易卦

易 【大壮】【三往 中上来 孚】【五来四往】

【又 大易 畜】【三往 无四来 妄】【五来二往】

【虞翻以大壮上之三无妄二之五为推易法而朱子亦云自中孚来者柔进居五则此卦防乎独全矣大畜者无妄之对推无妄则大畜可并见耳】

睽小事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

卦第曰睽而传者解之离火炎上兑泽润下一也中女少女同家不同嫁二也其为説如是而已【近以説文有目不相视为睽之説谓上离互离原有两目而四爻间之为睽则不幸而四受灾矣】乃推易者于此以中孚之四柔无妄之三柔并进而居之于五是柔上行也然且五位在中而二之为应者又即五所易之刚是得中而应乎刚也夫柔者隂也柔之事小事也【阳大隂小义见前】柔小而得中吉也卦所谓小事吉者以此若夫悦而丽乎明则恒象有然不待言矣人第以为此睽耳睽则离离则不合而不知善处睽者反即有以用乎睽天下未有睽而不终合者亦未有合而不始乎睽者彼夫火同乎天【天火同人】泽临乎地【地泽临】倒火泽而为夫妇【火泽倒见为家人卦夫夫妇妇】合天地男女而生万物【乾道成男坤道成女男女构精万物化生】而皆于睽乎得之惟睽故同惟睽故通惟睽故偕事物而以类従是睽者其时而睽之而不终睽者乃其用也【林次崖曰惟合见睽亦惟睽得合合在睽之中不睽则无以为合矣】

象曰上火下泽睽君子以同而异

彖曰睽而同此曰同而异者彖以睽终此以睽始也仲氏曰此其所以为睽也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也

夫睽者未合者也未合者则必于合乎观之彼以内外为间隔者火水耳内与外皆女耳若夫男女相应则仍在内外故夫初之所应者四也应则必合而当其睽时则必上行焉以従乎四是以大壮大畜身驾干马【两卦皆干下】无妄中孚则又跨震马【无妄跨下震】而随震马【中孚随互震在前】今乃易为睽而尽丧之干震既丧马将焉适所幸初尚未移马往来而初不动且兑决返干或亦因之有勿遂自复之防【兑为上夬故为决而夬即返干凡易中有兑口者皆勿逐自复如震之六二有兑口曰勿逐自得既济六二有兑口亦曰勿逐自得是也】则一言初九而即悔亡毋亦始睽终合之小吉者与且夫四非他我之人也徒以人在坎中【四适当互坎之刚中】坎为寇为盗遂疑此四为恶人而不知人有好恶相见则一我以见为恶而彼以不见为咎与我以不见而避其恶又何如见之而可避其咎也勿睽也

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

二以五为应亦我人也然而名不同时方睽离岂能遽遇二以无妄之二柔进之五而为我应向之以阳倡我者今以隂従我是五本君位而旧为我倡此非我之人而我之主也乃复以睽故而在五不能遇于室在我不能遇于门【五以女在上比在室二以夫在下比在门见苏氏易传】祗以互离在前两刚相夹如巷者而以两相就而遇于此间【互离适在二五之间】虽非正道然犹不失道以为此巷遇非野合也巷遇何咎焉

六三见舆曳其牛掣【説文作觢云角一俯一仰郑氏本作防云牛角皆踊曰防刘瓛従説文而又依郑解子夏传作契云一角仰也荀爽本作觭虽义不甚逺而字各不同】其人天且劓【説文作防王肃本作臲】无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

若夫三则睽之至矣其従上也亦犹夫初之见四二之遇五也而睽离太过间阻横出三居坎之傍而当互离之柔中坎舆离牛逝将上従而舆以偏轮而为坎所曳【坎为舆又为轮三居坎下爻为偏轮故为所曳又坎为曳】牛以一后一先而为坎所掣【牛本在舆前今上离在坎前互离又在坎后而其爻皆与坎俱为所牵制故为掣掣牵也】此其势必不能以急合而且视其人实我人也去中孚之巽发而天之【中孚上巽巽为发今易之是天之也髠发为天见旧注】割大畜之艮鼻而且为劓之【大畜上艮艮为鼻今易之是劓之也割鼻为劓】其人之险艰为何如者尔乃三为卦终上亦为卦终虽我之与应皆非卦始则皆为无初无初必睽然不曰君子有终乎縦上下相接其所遇之位固为不当而所遇在刚则以柔従刚遇也非睽也

按左传僖二十四年襄王出居郑狐偃劝晋文侯勤王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日【大有下为干睽下为泽而上皆为离今变干之三以成兑泽是天变为泽以上当离日也】天子降心以逆公不亦可乎【天君象日侯象天降泽而承日是迎公也】大有去睽而复亦其所也【大有之睽必兼占睽卦即使不占睽卦而复占大有亦离日在上干天在下亦天子降尊之象故亦其所】其后晋侯逆王入之王果享醴命之宥则此占法明云悔卦睽爻为吉即不占睽爻而反之而复占大有爻亦吉此明明兼占贞悔之据若惟恐后此占法单占本爻而故为反覆之者乃启蒙占法误解蔡墨及司空季子诸语【説见前乾卦】而造为一爻变则以本卦爻词占而注者仍引此筮以为证何罔罔乎

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也至于九四则与初为应而以刚遇刚犹之卦之二女以柔遇柔两雄不相下必至于孤而原夫四推所易【四易卦也】四有移而初必不移则初四俱为刚抑初夫也且夫者对妇得名而此以两夫而逊为长夫元者长也此非坎中之孚初与四交而志在同行不至此则虽睽而孤孤而至于厉而亦又何咎彖曰其志不同行而此曰志行其不同行者所以为睽而志行而无勿同者所以为合此用睽者之所为用阳而不用隂与

六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也一及六五而即曰悔亡以有应也然其为应同而其人不同夫二之以五为主者尊之也今五亦以二为宗宗即主也然而亲之也【尊亲二义见来氏易注】尊之亲之则虽睽而合在是焉夫上火下雷而噬嗑以名其曰噬肤则六二之文也今五以应二而二为阳刚居外腹【离】内口【兑】之间其噬嗑犹是【睽变二即噬嗑矣】而乃借刚龈而上阖之则是噬肤而肤易离者噬嗑之噬【惟肤易离故灭鼻】噬肤而噬易合者则睽之噬也【惟肤易离则噬易合此取象噬肤之义】睽之二犹之噬嗑之二也葢内往而外来者合也内来而外往者睽也五仍上往此所以为睽而噬合如此往何咎【易防以宗指初爻宗者原始之意故初悔亡五亦悔亡季氏四同以宗指上九惟上为五所尊事者可以噬去诸梗故曰宗苏氏易传谓二五不合者疑四之为宼也今四噬三肤则无暇宼我矣此以四为宗三为肤朱氏防通又谓二五以四间噬去四问即可合矣是以二五为宗四为肤至陈氏捷解则曰宗非一人之称二五正应四上同体合为一宗即合为一肤总由不得正防胡乱咂即一宗字而初二三四五上歴歴噬遍嗟乎圣经之晦亡一至于此】

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧【京房马融郑王肃翟子虞翻李鼎祚本俱作壶又翻解云兑为口离为大腹大腹有口坎酒在中壶之象也之应歴险以与兑故后説之壶也】匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

上与三应虽睽何孤而亦曰孤者上处睽之极虽有应而如无应然所为孤也然而有终也夫睽有所遇亦有所见今所求遇者三也而所隔在坎坎为豕则所见者惟豕耳然且三之所处坎与兑俱豕涉泽而如涂附焉夫坎车也载于其中者三也即我人也乃三与四同道三为神四为鬼【见虞氏易谦卦】而以上而视之下则三为四蔽但见鬼而不见人且坎为弓轮其在前者为巽绳张之者也【五上半巽以绳张弓】而在后者为兑口脱之者也即一偶见间而乍是而乍非如此徒以三在坎傍坎为宼为盗则同此应爻而在初与在三为人在二为主在四为夫在五为宗而在上则变名为寇匪寇也此婚媾也上虽上往而反而遇焉睽三见三遇而此不必遇主也抑不必遇元夫也即遇雨乎坎在地为水在天为雨如屯所云雷雨者而于焉遇之解孤独而释羣疑小事之吉则此终吉矣所谓无初有终者此大终也此用睽者也

按左传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也【此四句节録归妹上六爻词以上六无应故所求不得也】西隣责言不可偿也【兑在西方为口舌】归妹之睽犹无相也【相助也婚姻以求助睽则无矣】震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬【归妹之睽则为震之离然反之即离之震也震木离火则木本生火而反之则火亦足以焚木是以所生之子而反害母家为嬴败姬也】车脱其輹【震为车变上则下輹脱矣】火焚其旗【震木上动为旗变为火则焚之矣】不利行师败于宗丘【解见后】归妹睽孤寇张之弧【此二句节録睽上九爻词】侄其従姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚【解见后】公不従遂嫁秦穆为穆姬僖九年献公卒公子夷吾许秦穆重赂而纳之是为恵公十年不与赂及秦饥乞籴闭之籴仲氏曰此刲羊无也有所求而不之应也十五年秦伯伐晋仲氏曰此西隣之责言也败晋于韩原仲氏曰此不利行师败于宗丘也夫离为戈兵为甲胄此行师者也以我之震柔变而为彼之戈兵甲胄是利在彼不利在我也不利在我则我败矣且夫震我也之离客也我之主震倒艮山而为之丘是主丘也主丘者韩原晋地也而乃变客之离刚而败之获晋侯十一月归晋侯仲氏曰此归妹睽孤宼张之弧也夫归妹之所之者睽孤也之彼为敌则睽孤者宼也然而其词曰先张之弧后脱之弧夫犹是弧也而宼张之宼忽脱之则犹是晋侯而宼获之宼又忽归之焉十六年晋太子圉质秦秦妻之仲氏曰此则为侄之従姑者也夫以嫁女言之则离火者震木之女也而以归妹言之则离火者又震兄之子也【归妹以震兄嫁兑妹则火又为兄所出】母女为姑而兄子即为侄则同此一离而姑侄并居有似乎従之者然二十二年子圉逃归二十三年恵公卒子圉立是为懐公二十四年秦穆纳公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之仲氏曰此六年其逋归国弃家而终死于髙梁者也史不曰震之离亦离之震乎自上之初阅六爻而上又变则逋矣上本离而仍变震则归国而弃其家矣男以女为家弃家者弃所妻也然而离一变而离刚已亡夫离刚之上横者髙梁也变之震而刚已亡则变于是死亦于是焉【史苏是占本竒中而解者不明反疑附防故更正之】

【艮下坎上】 四易卦

易 观【上来 小三往 过】【四往五来】

【又易】 萃【四来三往】 升【二往五来】

【虞氏易以观上反三为蹇朱子本义谓蹇卦自小过来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进此俱与推易法同】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东此其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦【荀陆本作国为汉讳】也蹇之时用大矣哉

蹇以跛得名【见説文】坎险在前而艮止不进如跛者之艰于行故谓之蹇顾蹇者难也险以成蹇而惟知足以济蹇故蹇之由坎在象固然而以济蹇言则坎徳为智坎质为通坎之心为刚而多坚【坎位北于四徳属智説卦坎为通为坚多心】是以艮外蔽而障坎于内即谓之蒙【山水蒙与水山蹇正反】坎外发而止艮在中则谓之智葢推易之道所尚往来而亦惟智能周之彼夫神以知来知以藏往知者智也彰往而察来彰察亦智也往来不穷谓之通通亦智也蹇以智济而蹇之为象则悉以往来觇济蹇之用【六爻皆有往反非推易则冒昧极矣此真前人未发者】是以蹇必择地艮者东北之卦也东此不利则反西南以济之语所谓治险必以夷是也【刘子新论云蹇利西南就土顺也不利东北登山峻也西南坤位与艮对】葢履险非跛者事也然而济蹇必择人坎艮者两阳之卦也隂柔成坎则借阳刚以振之所谓柔不利逺者是也以出险非弱者事也诚以是卦所推刚居三五以小过四刚与升之二刚并往而居于坎中【九五】又复以观之上刚萃之四刚并来而居于互坎之中【九三】皆得中也虽一往一来而言往而来亦见焉则同此坎中而智能见险刚能出险智可择西南之利而刚复能救东北之穷此其人之大为何如者夫遇蹇者时也济蹇者用也大人以济蹇为有功而三同功而五多功【系词三与五同功而异位又曰五多功】所谓人大用亦大此不止当位而正邦已也西南东北以卦位言虞翻谓坤西南卦五在坤中坎为月月生西南故利西南艮东北卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北此以卦位兼卦时言与蹇之时正合但纳甲后起不如説卦之更妥耳若朱氏防通以三为南四为西初为东上为北则不可解矣

象曰山上有水蹇君子以反【郭氏举正据王弼本作正今考王注明云除难莫若反身修徳仍是反字】身修徳

不能前则反之矣【反即来字与来反之反不同】

初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待【张揖本作时郑氏本待下多一时字】也

推易者曰吾于蹇得往来之説焉夫刚柔往来推易者然也泰否以聚卦首发其义而蹇复仍之蹇自二至上皆有往来而惟初无有乃预设一往来之象以为往无有不蹇者所为蹇也第初未尝往也浸假往而有不蹇乎蹇也亦未尝来也浸假来而初外为二非二来乎二多誉【系词】则非二来也乃来誉也然而未来也宜待也葢设词也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也二者臣位也以臣位而为五君所用即为王臣第此二非他本升巽之刚易居五位而成坎此蹇也然向使二刚不易则下互兑也今易之而成互坎此又蹇也夫其所以蹇而又蹇者是曷故哉曰无故也以不有其躬而上之君也夫躬且不有于人何尤

九三往蹇来反【郭氏据王弼本作正今按王注进则入险来则得位故曰往蹇来反并不作正字郭氏妄据也下象传同】象曰往蹇来反内喜之也

三则济蹇者夫三在观时以三柔往上而成坎在萃时以三柔往五而成坎皆往蹇也然幸其所来之刚则合观与萃而皆反乎坎以一刚居三而互离见焉【三五同功为离】离也者坎之反也反乎坎则济蹇矣夫彖以为利西南者谓坤也而离以正南而与坤近九三在内近坤而喜此非与五同功者而曷有是季本以来反为反身之反是周易爻词翻従传起矣季氏四同其乖舛每如此

六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

四在二坎之间往遇坎来亦遇坎然而宁来者以互坎连艮也夫艮名连山本有连类之义而以五坎之上柔来而下连乎艮刚则柔既当位【六居四皆柔】而又连三刚而遇三之实是其来连者虽三实即四实也四乗刚故乗实与上六乗刚而曰来硕同

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

五则为济蹇之主而身居坎中位大蹇亦大所幸三刚以互坎之中而可与为朋夫内向曰来五向内则当曰来朋而此曰朋来一若三之反就五而来之者葢尊之也夫九五在小过萃升皆为大坎【三卦皆体大坎】在观为大艮【兼画之艮】是合大坎大艮而成此坎艮之蹇非大蹇乎大蹇而刚中则有节节者制也【刚有制】五刚中而所与朋来者皆刚中非中节乎

上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以従贵也

此乗刚者也观以三柔往上而成蹇则所往者固蹇也而来而乗五则五硕犹之四来而乗三则三实也然而五与三同处刚中亦同为济蹇而彖所称大人者惟五当之彖所称利见大人则惟上于五见之亦以多凶多功三五所自分贵贱之等亦三五所従判【系词三多凶五多功又曰贵贱之等也】则今之来硕者以五在上内【上卦以下卦为内上爻又以下爻为内】而其所为利见大人者又以五本贵而上従之也此往来之用也

仲氏易卷十七

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷十八

翰林院检讨毛竒龄撰

【坎下震上】 四易卦

易 临【初往 小四来 过】【三来二往】

【又易】 升【三往四求】 萃【五来二往】

【虞氐易以临初之四为解本义谓卦自升来三往居四皆推易之法】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也【李鼎祚本此下有无所往三字】其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆【郑读懈坼也】甲坼【马融郑陆绩本俱作宅郑注皮曰甲根曰宅宅居也】解之时大矣哉

反乎蹇则解矣上震下坎动出乎险而免乎险则谓之解第蹇以艮位东北而利西南今坎位正北震位正东而亦云利西南者非谓东北之不利也【故无不利东北语】但蹇难初解创痍未复则必借长养之地以休息之夫致养者莫如坤而坤位西南则蹇之利西南者以其行而解之利西南者又以其养也葢坤众也养则得众得众则不可以不往顾推易之法各有往来蹇不利于往而利于来以险在前也解则不然可以来而亦可以往来吉往亦吉浸假无所往而必来也耶则其来也复也复则吉也浸假有所往而不来也耶则其往也夙也夙则又吉也【此但述卦词下发彖传】故小过以三刚而来居二中萃以五刚而亦来居二中是来也然而解之刚来而得坎中者祗以复夫蹇之刚往而得坎中者也惟复也乃得中也临以初刚往居四而成震升以三刚往居四而亦成震皆往也然而解之出乎震而动有功者【震动有功】实早具乎蹇之以倒震而成艮功者也【蹇下艮倒震艮为成功】惟夙也乃有功也原夫序卦之法以画反对则解为蹇之反而以卦反对则解又为屯之反【水雷屯与雷水解反】屯不云乎雷雨之动满盈雨在雷上草木句曲而成屯今天地解而雷雨作雨在雷下则水泽解散百果草木皆甲坼虽蹇难已解无借于用然此时何时而尚得以往来细故小视之哉【不曰时用大而曰时大可见】

象曰雷雨作解君子以赦过宥【京房本作尤】罪

赦过宥罪即解难也

初九无咎象曰刚柔之际义无咎也

解之初尚未解也而即曰无咎曰有解之者也夫解在两刚二与四也而四之刚従初往初之柔従四来祗刚柔往来之际而解生焉葢初四相应者其位而刚柔相易者乃其义也义何咎焉

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也此解之主也二四以坎震两刚出乎险而为之解而二位地道之上地上为田则田者固二之所有事也乃二当萃时居互艮之初在小过时居下艮之中其在临时则又居倒艮之三艮为狐狼此狐也然而为初为中为三则三狐也自推易为坎而三狐尽亡是三狐皆为我获然且二四互离离为矢而二以离初而居离位之中【下卦离位】中为黄离则又为黄矢以黄矢而射三狐三狐既获矢将焉往是矢本我有而一若得狐而并得之其解难之功有如此彖之所为得中者得此而已【诸注坎为狐无据且三又不合季本以田礼三杀当之则未闻三杀之礼皆杀狐者程朱传义俱指二隂则六五独免亦属不伦若易或易捷解専指六三则一爻独当三狐亦未允合其他亦知艮为狐狼而不得推易则又何处得艮耶长夜漫漫至今始旦此亦其一也】

六三负且乗致宼至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

三以隂柔处两刚之间上以刚与四【以升之三刚而与之四】而反承四刚如负然下以刚与二【以小过三刚而与之二】而反乗二刚如乗然世有以肩背负荷而乗车舆者乎则寇之夺之非利之乃丑之也丑之谁咎焉坎为舆为寇为盗三前后皆坎故象如此此所当解去者

九四解而拇【荀氏易作母】朋至斯孚象曰解而拇未当位也四亦解主也推临之初刚升之三刚而尽踞而成震之初震为足初则其足之拇也【足将指】夫蹇难以震动而解解而能动则必自汝拇始矣且夫二与四位不同而其解同也四之逊于二者徒未当位而要其解则一也向蹇五与三同济蹇而谓之朋来今四与二同解难而即谓之朋至两相助则两相合焉斯非坎与离交实有以孚信之不至此【蹇之三五倒之即解之二四也 二四为互离】

六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

五借二四以为解而二则与五相易者也以相易者而且为之应则其相维系为何如者夫君子解之小人孚之而五则従而并有之有解亦有孚斯岂特而拇之解与朋至之孚已哉

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

乃以解之至而羣隂之聴命者皆能解焉夫解之六爻自二至五皆与四卦有移易而上独不然此岿然自峙者也公也尊者也当夫初为地道本地亲下则为田为兽而今以转上而为天道本天亲上则为射为飞鸟此固解难之各至者乃以离鸟夹两刚之间【离为飞鸟见前】如髙墉然而公用互坎之矢射髙墉之隼以为离在我后有似乎悖我也者而因而获之攻逆解悖何计利钝夫蹇难方平所贵休养而驱除难者犹且仓皇振动以解之其攸往而夙吉如此故曰蹇以往蹇而解不止以来解也

【兑下艮上】 子母易卦

易 泰【三往 又上来 易】 益【五来二往】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋【蜀才本作轨字声之误】可用享

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

夫艮与兑而何以谓之损哉原推易之法文王有之伏羲未尝有之也其因重命名或取卦义【如山在地下得谦义类】或取卦象【如山与雷合得頥象类】未尝移卦画而上下之也惟此损益两卦则于象于义俱无所取而独取卦画上下移易焉而为之定名一若伏羲画卦早于名六十四卦时示移易之意而文王演辞则始従而尽发之故文王于乾坤之后阅十卦而至泰否【十者天地生成之全数】咸恒之后亦阅十卦而至损益上下二经两相对易然且上经十卦合得阳画三十隂画三十【三十者天地生成之积数五十去天五三十増天五】使隂阳均等而后泰否以三隂三阳开聚散之门下经十卦亦合得阳画三十隂画三十使爻画齐一而后损益以一子一母立推易之准【子母説见前】而为爻词者若犹恐后人稍昧其説乃独于六三一爻明指三画曰所谓损者损此三画之一也又明指一画曰所谓推移者亦止移此一画以为上下之交也【三交上曰得友上交三曰得臣】而至于夫子为传则又明示上下惟惧舛贸于损曰其道上行言移而之上于益曰自上下下言移而之下其于推易一法致意如此故汉儒自荀爽【九家易曰损泰干之三以居上】蜀才【谓本泰卦坤之上六下降干三干之九三上升坤六】虞翻【泰初之上损下以益上也】诸易皆明言従泰卦三画移为上画而名之为损至益卦亦然是以唐后诸儒自李鼎祚【易解】后至宋儒朱子本义指定其説【本义云损下卦上画之阳益上卦上画之隂又云下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也】而元明以后凡为易説者类百家皆不敢有所同异即不信变易如程氏伊川亦云下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚其谆谆再三且有然者是故损下益上损干三而益坤上也然而惧其朘于民也其道上行进下刚而易上柔也然而虑其行之亟也是必上下相信体大离之孚以合其志【离坎皆为志为孚】而后乾元之吉可以无咎且必守其正固协互坤之贞以慎其出而后互震之行可以攸往则其所以损之者于何用之夫以下之奉上者比之诸臣之享君古者享礼陈簋以八簋为盛四簋为中二簋为简乃以供献之礼而此之陈簋已为至薄而又取陈簋之至简者以当之问曰曷可用曰即二簋可以用矣然二簋亦何可遽用以时用可矣是以损有时益有时损刚益柔有时夫损刚者损盈也益柔即益虚也此不特损卦然也即以益卦言之其盈虚损益上行下行亦何者不与时偕而谓损独无时哉孔子读易至损益喟然而叹子夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也此皆与杂卦盛衰之始有相发者【又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之门不可不察】震为盂为木为竹而合之成簋二者初与二两阳数也至若下兑口食上艮门阙而致互坤之养于其间其享礼之象明切如此

象曰山下有泽损君子以惩【古文作徴陆徳明云止也郑刘瓛云清也皆与惩同史记荆舒是徴可验惟蜀才本作撜与拯同误】忿窒【郑刘本俱作懫云止也孟喜本作恎义同惟陆绩本作瘠不可解】欲【孟本作浴声误】

夫内干刚忿易六三而成兑説是惩之也外坤柔欲易上九而成艮止是窒之也【又艮为少男故多忿兑为少女故多欲】

初九已【虞翻本作祀别一义不同】事遄【荀爽本作颛误】往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也

夫卦之名祗以三与上相易而三为损下上为益上则上与三为卦主而诸爻无与然而初与二则皆在所损之列以皆下也四与五则皆在所益之列以皆上也况初尤下之下者顾勿谓下可损也夫下之奉上特故事耳急公之谊分所固有而速于往应即已无咎若夫损则未可遽也如酌然哜之啐之审其深浅而裁啜之葢享之用簋以其薄而享之需酌又恐其厚也此上志也

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也二则近损矣三损则二将及矣故守正【贞也】则利遄往【征也】则凶此其势有弗可损者不惟弗损即二従五易【益以五刚易二柔】似乎益之而亦弗可益葢益之则必有従而损之者故曰益尚不可况损乎夫上下相孚亦各有志徒事驩虞为小补而朘民实多非中也即非志也九二従益卦九五所易故曰益之非泛设语贞正也犹正供也禹贡厥赋贞

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

此损之实也三人行三阳进也损一人一阳移也一人行三独升也得其友获上应也其推易之法如此若夫三阳并行疑于无隂三隂并峙又疑于无阳自一阳既动而偶形成焉象曰一则得传曰三则疑非合观焉能知之三居互震之中为行为足为大涂故有行人之象来注不识推易止晓反易故以益下三爻反于损之上三爻为三人行则不特损下三爻反于益之上三爻亦当为三人行即六十四卦三十二对何一非下反上上反下者三爻上行当不止此一卦矣且其以一人行为六三往上而居四夫三四皆隂居上居下何従见之祗强解反易而不顾情理何也

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四与五皆受益之地益又何损夫以无损者而观其损则其所损必其所不喜而必欲去者则惟疾而已夫四与初应初既遄往则四以遄使报之【説文往来数曰遄】离者坎之反坎有心疾而今以大离反坎而去疾得喜则是惟弗损损岂有咎乎

六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也

此则有益之者然不知其谁益之也且益亦匪利也天下有得之不为富而损之不见伤者则莫若纳锡之龟【见禹贡九江纳锡大龟】夫龟弃于地得而献之虽实之为十朋亦龟耳非其利也然弗之却也弗求弗却一似鬼神所锡自天祐之者此在民不费而在上不贪彖之所谓元吉者非与夫下之所损止于二簋为宴享之需而上之所益不过一龟为卜筮之用其取予之正而不过如此五在益卦则二与五易然损五益二此于五非益而亦曰益者以互坤叠隂如龟甲然虽所损在阳而叠隂相饷隣于纳龟故曰此所益者龟也又卦象离为龟而升艮之门阙之间则正宗庙所蔵者汉食货志元龟长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注两贝为朋言直重也但两贝系新莽所定在古则五贝为一朋直五十贝为尤重若郑康成引尔雅説谓龟有十名则十龟非十朋矣非是【尔雅十龟为神龟灵龟摄龟寳龟文龟筮龟山龟泽龟水龟火龟】

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也

损以三上为卦主而上尤受益之主也三既损其刚以与之上而上即以柔应之则不惟弗损抑又何益彖之所谓无咎贞吉而利有攸往者则惟此爻能当之葢三以所损为所得则所得者友也并行者也上以所益为所得则所得者臣也奉我者也夫臣各有家既已得臣则天下之家皆其家虽刚柔相应隣于家室而视若无有如此则不谓之大得志不可矣彖言有孚即爻言志也皆大离中合之象但初九合志九二中志上九大得志皆以志归阳其重泰三阳如此

【震下巽上】 子母易卦

易 否【三来 又初往 易】 损【二往五来】

益利有攸往利涉大川

彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木【程頥传本谓木乃益字之误为益道大行或以为上巽下震为木道非也则以私臆改经文妄之甚矣】道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

损泰之三画以益之上谓之损损否之四画以益之下即谓之益夫同有损益而一名损一名益者虽曰损泰将成否益否又将成泰然亦以下不可损损民以益君则虽益而亦名损上不可益益民而损君则虽损而亦名益理固然也【向秀曰明王之道志在恵下故取下谓之损与下谓之益是也】第益従外至而反曰利有攸往者夫四刚之従外至者来也然而初柔之従内出者即为往也【攸往従来不解】往而利则即隂上行而亦谓之往即偏于为下而亦谓之中与正况夫来之利则更有不可言者【此利涉之利】夫卦位之在内者坎也【一二三】否以纯坤而见坎则大川也【否内纯隂则坎见説见前】乃四刚之来特涉大川以成震而初柔之往亦遂涉大川以成巽巽木震木皆为木道则自此一来而方春布徳木道乃行其为涉川之所利方未既也【利涉川亦従来未解】故彖传曰损上益下犹之损下益上也而升损兑二之画以见倒兑是兑多悦亦多也自上下下犹之其道上行也而降否干四之画以体大离是离大光亦大也若夫巽顺震动天施地生【苏轼曰天施干为巽也地生坤为震也】则在损行已有时而况乎益焉此卦推易则正従否来移上之初凡蜀才干寳虞翻荀爽辈皆知之即本义亦云损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下其言歴然若兼従损来则子母推易他人不解耳余见损卦

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

迁改二义本推易之法以推迁改易即推易二字也损上四而可以益下是所迁者善矣益初画而无损于上则所改者无过矣

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

夫上之益下不必真有所予也夫予下何防而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼夫耕植方兴即谓之作犹书曰东作是也耕植具举即谓之大作犹史曰大兴农功是也葢初二皆地道而初又民位则正小民力地之际子不云乎神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下葢取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉【此説易最闗系处观汉儒皆以此爻为耕植可验后儒胡指臆度妄以大事当之夫下不厚事而大事也乎】况初为震刚震于卦为稼【其于稼也为反生】于方为春【东方】于时为三月【三月卦】而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木大离之牛而耕之三坤之土间艮手持耒【互艮】震足动耜进退田间【巽为进退】无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸往此其利也不然康功田功本无艰重可以为大作而不可以谓厚事葢不竭民力而大有功上之益下者益是而已【或以厚事为厚事上是増一上字矣不通】

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

益之二即损之五也其位同其所益亦同然而十朋之龟在下锡上本为无益之物而以上益下则元龟敷锡夫亦赉予之最尊者也第二自五来【损二刚易五柔】叠隂相饷而二即报之以兑刚一若推兑牲而上享之者【兑羊为牲】葢农功大作则卜郊祈谷无非享祀况五出下震则又为出震之帝而二以坤国而进享之享従内出则益自外至也虞翻谓二为帝五为王以出震在二爻也不知出震在二故二能享帝不必二即帝也此与随之兑西在上故上称享于西山不必上自为西山正同

六三益之用凶事旡咎有孚中行告公用【王肃本有桓字谬】圭象曰益用凶事固有之也

三亦在所益者第三本多凶【系词】而又处三坤之中与穿土交陷而成凶象者正相合焉【説文凶字象地穿而交陷其中】夫民饥为凶孟子曰河内凶周官凶事即荒政也【周礼以委积待凶荒以荒礼哀凶札】但凶事用圭凡王者忧凶之礼出镇圭以致王命使恤凶之地或去其征或弛其政【周礼珍圭以徴守以恤凶荒注珍作镇王使人徴诸侯忧凶荒则授之以致王命焉】此即益下之最变而最厚者故曰益之何用用凶事也凶事必信民而三在大离之中则有孚者也况以分卦言之则二五称中行【三画之中】泰之二【九二得尚乎中行】夬之五【九五苋陆夬夬中行无咎】是也以合卦言之则三与四称中行【六画之中】此之三复之四【六四中行独复】是也以必信之凶事而奉信圭以作信使【礼曰大夫执圭而使所以申信也又君用圭以通信】则此所称中行者或亦周官之所称大行者乎乃坤土之国多连诸公震雷之鸣用申布告秉坤艮重土之圭【互坤上兑为重土圭象】行巽上风行之令此固以上益下所自有者而有何咎焉

六四中行告公従利用为依迁国象曰告公従以益志也

此正以推易为卦辞者也夫推移者迁也易之为道也屡迁而四以否之坤柔迁而为益之巽柔而此巽柔者然且仍居之坤土之间是迁者国【否之下坤为国】所迁者亦国【益之互坤亦为国】専以迁国为益下者也夫殷王五迁无非为民向使迁之而民不以为利则告在民也乃迁之而实与下为有益则所告又在君也今四与三处卦中同为中行【説见前爻】则已有告君之责乃不敢斥言告君而姑告君之従者曰告公従以巽顺坤亦顺皆従也然而迁国何利其所用以为利者非依也乎周之东迁晋郑是依【见左传】今以柔居上将必有依之为刚者初是也初本四所来亦四所应以所来之方而居之所应之地则向之以四易初者下之所従益而今之以初应四者又上之所由依也夫损无可损则损其疾益无可益则益其志今志在益民而以迁国者益之一若徒告公而益以志者葢大离中孚其为信为志毎如此

九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

大离本为孚为心为志而以巽刚而降顺命【巽为顺为命】凡受我益者无不有孚信而顺其心【恵亦顺也】无庸问矣顾其有孚信而顺之者徒心也与哉夫上之与下为损益者分也下之与上为投报者其徳也今五以柔与之二而二即以刚上之五两易而两无所怨情深矣是岂止有孚而恵心也乎其恵我也以徳矣损曰大得志益亦曰大得志亦以为上下相益君人之志也而乃今而大得之

上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏【孟喜本李鼎祚本俱作徧虞翻曰徧周布也则直另一字矣】辞也或击之自外来也此不益之戒也上乗刚踞刚而无以益下则下谁为益之者夫下之受益者震也震主击无以益之则或将击之矣且下之恵心每视乎上之立心原夫转易之法【见卷首】以益与损对者就卦画言也若以卦名则风雷之益当以对夫雷风之恒夫雷风为恒则反之而非不恒乎此无论上卦体巽巽为进退已原有不恒之象而即以卦名推之风雷尽而不恒见是上之与下者无恒产而上之自立者遂无恒心上之自立者既无恒心而责下之有恵心也能乎夫有孚在中偏即不及上之不孚以其偏也下之无恵心亦以其偏也若夫击则不敢斥言下也故或之乃或之而反曰自外来一似过欲避下而反佯指一在外者非也夫上已尽矣何有于外

仲氏易卷十八

钦定四库全书

仲氏易卷十九

翰林院检讨毛竒龄撰

【干下兑上】 聚卦【五阳一阴】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

夬者缺也环之有缺者名玦而玦形为□故説文释夬为决从□以形缺得名而今以五阳而戴一阴其形上缺【所谓兑上缺者】则因象名夬而义亦随之合五阳之力而决去一阴此与左传赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦其义正同【兑上缺故为附决】若云泽上于天则泽必决防见泽有上于天者此妄释也【此不以卦名而以卦形者故大象泽上于天只以泽气上腾言以为气腾于天则泽降成雨故曰施禄及下此另是一义】第夬之为决原始于缺而其为卦则专以阳刚决阴柔为义故直曰夬者决也刚决柔也干健而兑悦健为决而悦为和以决归健若忘乎决之始于缺而本于兑者【以决属干健不属兑悦従来浑仑不能解】以为缺在兑而其所以决之者仍在干耳且夫五阳余一阴而何用去哉五阳递升既已于王庭矣者举也书曰侧陋是也王庭者纯干之地也【旧指播告解与下告字重出且明正其罪于王朝则声罪致讨与不利即戎又碍矣】羣贤满朝既已升进只此宵小一线亦何难少为姑息而必従而决去之以为一线未除所忧方大此其中有戒心焉所谓有厉也夫小人可分而不可合君子可合而不可分孚也者同合之谓也五刚既齐则合为号令【号教令也平去两读不分】使各告于所自来之邑以为诸阳之自来者坤也自邑也【五阳皆従坤递变故曰自坤为国邑】古者车甲出于邑继自今自邑幸勿出车甲出之不利彼穷寇可追耶但申严令无兴戎事则以次递往彼将自退所谓不决即决耳凡卦位皆上坎下离纯爻即见【说见前】今五画纯阳止余上画而上又阴画适当坎上阴之位则坎离两位显然全现兵车戈甲两俱有之【坎离所有俱见前】祗以六爻外蔽现不终现故勿即戎即传所云其危乃光亦以离言言厉则光也若以干金兑金便指为戎则坐失正象矣【俗儒谓变离为即戎则此夬彖中将取何爻为变象凡言变不通类如此】

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

泽升于天则降泽及下居则不得矣故禁之忌者禁也言禁使勿居也凡此皆于卦名外别是一义

初九壮于前趾【荀爽本作且义同】往不胜为咎象曰不胜而往咎也

夬自大壮之四阳而进为五阳夫四阳尚为壮而此不壮乎但卦以上为首以下为趾壮在初则壮在趾矣大壮以四阳而壮于趾【此大壮初爻词】则此进于前而加一阳壮于在前之趾焉【前字従来未解】夫初逺于阴而势未可往壮亦何用且趾巨于足壮往所忌卑居自大多见其不胜任耳【丁氏易东曰前趾者因大壮之趾而加前以别之 旧多以胜为不胜敌未经即戎何冇胜负误矣】

九二惕【荀爽翟本作锡云赐也不可解】号莫【诸家皆作暮惟郑读如字谓无也无夜非一夜也】夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也

二则当任决者但逺未可决因仅取共申之教令而怵惕之而无如宵小势穷乗间伺隙每思以暮夜之间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而不知能守中正便已无虑盖二处离中离日中闇【所谓闇虚也】而又当外蔽之际戈兵隠伏乗暮窃发象所当有但蔽即不显且坎者离之反坎为恤离则勿恤矣【像抄曰兑西于日为暮干西北于时为夜小人所以称宵人也此解暮夜亦有见但既失正象且诸爻皆通何独于二爻见之若九正易因谓五阳为日一阴为夜则杜撰矣又他以日干夕惕解惕暮者皆属私智且二爻非三爻不合】以惕去恤所谓其危乃光者夫犹是离戎而君子势盛尚戒勿兴彼何人斯乃敢作贼【有戎与即戎正反】按五代史唐明宗时路晏夜如厠有盗伏焉晏心动取烛照之盗告晏勿惊某禀命虽有自来然察公正直不敢妄害匣劒而去后召董贺筮遇夬九二曰难已过矣【变革六二曰已日乃革之】但守中正请释忧心晏亦终无患

九三壮于頄【郑本作頯六夹面也蜀才本作仇字声之误若明张氏晋王本作凥此必臆会三不宜頄而以九傍同故妄改之者】有凶【胡瑗本谓此下当接独行遇雨若濡有愠八字程頥传本又谓止宜接独行遇雨四字皆不知所据然不知何故争相改易如此真不可解】君子夬夬【程頥本谓此下即接若濡有愠四字】独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

三于重卦为腹于单卦为首頄者首頬骨也特三当中外相承之际未宜健决且宻戒兴戎难以显斥而乃悻悻然见于顔面意未行而形先露颧髙頬厚岂非凶象但三与上六为应者也使以六为妃匹耶则三为夫夫者君子也使以六为佥人耶则三为正人正人亦君子也既名君子则夬之又夬初壮难行二惕未行而三独行之虽上六相遇正当坎窞【坎位见前】坎之在上水也非泽也而自天而下则易水名雨【易凡称雷雨既而皆指坎】乃遇雨而亦有似乎泽濡然者【泽为濡故称濡泽】此岂真与小人有湔淹之意哉垢浊相侵却之若凂天下有形乎面则有凶而拂于心则无咎者【有无二字俱见】不恶而严其夬夬本如是耳

九四臀无肤其行次【説文及郑本作趑云仓卒也马融云却行不前也一作】且【马云语助也一作趄李鼎祚注作趑趄】牵【子夏传作掔】羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

四于重卦为腹于单卦为足臀者足上体也第臀下有肤肤本柔肉而乘刚却柔有似乎无肤然者则其行不前趑趄焉岂堪往哉【季本四同误以趑趄为恣睢引申子有天下而不恣睢索隠注恣睢犹放縦也为解反谓无肤轻捷放纵可行误矣此欲急决故以趑趄为迟与下卦姤惧阳消反幸其趑趄之迟两爻反对正同若喜其易行则于下卦何解且趑趄王肃明注行止之碍此另是两字韩文所谓足将进而趑趄者与恣睢何涉牵强附防耶】但既不能决则姑従而羁縻之既不能前则且従而退挽之故曰汝第牵羊盖兑之在前者羊也【兑为羊】羊躁狠不驯凡牵牲者必牵之在前而惟羊则牵之使前【东谷郑氏谓羊性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之前则行矣此与驾驭小人之法正同】今四与上尚隔位而任其前行阴相控制则既可不前而亦不失之不决如是则悔亡且夫兑口之张彼此共之其従兑刚出者【谓合四五】则谓之号以王者命令従喉舌出也其従兑阴出者【谓上六一爻】即谓之言以小人语言只仅仅从口出也今人言亦可畏矣彼以兑口出我以坎耳入【坎为耳】不能使不言而能使不闻且不能使不闻而能使闻而不信虽耳曰聪目曰明各有所司然耳苟失闻虽聪亦等之不明伏坎在上犹之伏离之在下而何勿决焉【此方是聪不明不然是不聪矣】

九五苋陆【蜀才本作睦云亲也】夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也

五叠五干为髙冈而上防露以兑羊之角象泽菜之生阪上者曰此苋陆也夫以髙平之大陆而栖此丝防细草于其间大地一茎何用决去而为君子者必戒之戒之夬之又夬若惟恐坎水外闇中德加蔽而未光【象之未光恐未光也】而中行断然此干健之极【互干至此已尽】所谓健而决者非与苋本菜名【旧注夬三月卦苋以三月生姤五月卦瓜以五月生亦近理汉儒谓苋叶柔而根坚故象九五】陆者地之髙平者也荀爽谓陆亦草名而郑康成谓即商陆泽草则于象义反不明矣若説文谓苋为山羊而吴澄袭其説且谓苋不读现当读桓则许慎之説当因易误而吴澄之音则又従虞仲翔苋读莞陆读睦以彖词和悦为解而阴窃其音而又误之者也详见予易小记中

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

决至此无庸号矣此长终【刚长乃终】则彼凶终耳【终不可长 余铭缶曰一阳之剥曰终不可用虑其变为纯坤也一阴之夬曰终不可长恐其不得为纯干也】

【巽下干上】 聚卦【一阴五阳】

姤【郑氏本作遘冯椅云王洙易改今文为姤按杂卦传石经亦作遘张氏明晋王本作媾义俱同】女壮勿用取【陆徳明本作娶】女【举正无女字谬】

彖曰姤遇也柔遇刚也【举正此下有女壮字】勿用取女【举正无女字误】不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

夬与姤同五阳一阴之卦而夬为刚终姤为柔始反视截然故姤止一阴而以形言之则一阴而反接众阳之壮以为壮谓之女壮而以义言之则今虽一阴而従此将渐侵渐长【由姤而遯而否而观而剥】以驯至于坤女自此壮矣亦谓之女壮夫此女壮者干巽不敌天既不可配长女而又五阳齐亢势难独使四应成偶以助其方长之势则曰此女也勿取之非勿取之勿用取之晋叔向之母所谓深山大泽必生龙蛇恐取之而多不利者盖夬为上缺上缺者兑口决也【兑为口为附决】少女口决则一阳再上而其缺已灭故易决姤为下缺下缺者巽股挠也【巽为股为挠物】长女已壮大【长女非即壮女旧解误】而下股虚挠则上阳既不下取而下徒恃其一缺以冀为升进即古词所云老女不嫁只生口者此上古重卦所为特予以姤名而不之顾也夫姤者媾也重婚也曾壮女也而重婚也乎曰女壮类妇贱之故媾之且亦谁与为媾者夫婚媾者取女者也天下有不取女而可为婚媾者哉且取女者男下女者也天下有女下男而可以为取并可以为嫁者哉故夫子解姤不曰媾也而曰遇以为姑遇之焉耳且不曰刚遇柔也而曰柔遇刚以为此非刚之所欲遇也柔来而遇之焉耳然而遇合何常惟时之行一阴乍生虽拒之絶之有必不可与相长之势而究之坤之所始即干之所终天地相遇时至则然况姤辰在午五阳丁夏以仲夏恢台之候加之南离长养之时品物咸章天下于是乎观姤遇焉且夫干健非不行也巽风下播不止命令之细也姤而未遯则二尚为阳姤而未剥则五尚为阳従来阴长阳消迭为盛衰二五虽中正亦何易得此并据阳刚之世【自遯至复为六二者六自剥至大壮为六五者六若二五皆九惟干与夬姤而已】在一阴而遇五阳则为诡遇【此柔遇刚之遇】以二五而并据阳位则又为殊遇【此刚遇中正之遇】日虽易仄而中亦难逢【古语日中则仄】此姤之时与姤之义所谓其系颇大者惟其可惧所以可幸也后汉鲁恭以盛夏断狱疏谏曰易五月姤用事【东观记曰一阴初生五月之卦也】经曰后以施命诰四方言君以夏至之月施命令止四方行者所以助防阴也此以养阴言与天地相遇意合其于扶阳抑阴正防稍有不同

象曰天下有风姤后以施命诰【郑本作诘非】四方【月令夏正之日施命令诰四方本此】

初六系于金柅【子夏传作鑈苍颉篇作栮王肃本作抳从手蜀才本作尼云止也俱非】贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也此一阴也而可使之前进哉巽阴为绳则系之而系于何所夫不有以干金合巽木而为金柅者乎【金柅木名实如梨而黄故名金柅汉儒训止车之木则但可止车而不可系物若子夏传作鑈训络丝籆子则不特难以系物且别一字矣子夏传伪书耳】金柅本弱木【故木弱口椅柅】而可以系物却絷则吉行前见凶【见凶犹得凶也何氏订詀以往见连读不通】以柔道相牵本如是耳且其所系者非即居坎半而为羸豕者哉【初六九二为坎之半】坎为豕而半则羸之向见其欲进而恶其壮者今见其受絷而又哀其羸彼夫瘁然而羸者正其欲求遇而不得者也身居坎半而坎位之在上者纯干难揜【见前】而与之相对坎位虽殊交孚则一【坎为孚】则虽金柅之系过于杙枒而踢蹶不前蹢其蹢躅其躅较似乎欲就而不能者是何如遇已巽为股为进退而初当股阴故象如此

九二包【荀爽本作胞明晋王本作庖俱非】有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也

此姤遇之始也古士大夫相见各有防献即民庶相遇亦必有包苴之物彼此餽饷此国风之所以有包麕也【国风野有死麕白茅包之此证包字耳若虞仲翔谓巽为白茅则直以周诗解易大无理矣且包为相遇所遗而诸作包容并包谓五阳以此包阴不通】今二在倒兑之中兑为泽水故有鱼然犹幸其有之万一阴再进而剥巽成艮则艮为丘阜便无此矣故易言鱼二中孚豚鱼则上巽下兑喜其有之剥之贯鱼则五剥至艮恶其无之此明征也今幸而有鱼则遇与不遇任之自然而又何咎焉至于二为士位士苟上进则作賔王家别有防献鱼非所利且吾亦极畏夫进之耳阳进则阴蹑及之义之所在何必作賔善言遇者自晓耳

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

以上卦言则臀为下体故夬四为臀以下卦言则臀为上体【在股足之上】故姤三为臀然而夬之四爻即姤之三爻【反对】故姤之三爻词亦即夬之四爻词但彼厌其迟此喜其缓耳无肤亦以乗刚言不与柔牵则不遇然不遇无咎

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也

四与初为应极宜遇而必不与遇则絶之倍严故直曰包无鱼盖此时倒兑已脱虽身居坎傍而坎水非泽不必有鱼则无之诚喜乎其无之也然而可虞也一阴傥进岂无剥至四而成观象者【观四变阴遂为利用賔于正】二以有鱼而恶其为观此又以无鱼而反虑其成艮【观为大艮艮山阜无鱼见前】则三之趑趄不足忧而此之起之诚凶事也夫初本四妃也其谢而起去亦欲与之逺之也乃起之未防而蹑者循至则其止之也不曰妃而曰民【初为民】不曰恶其近之而反曰恶其逺之其隠相讳避有如是者

九五以【子夏传作作举正作似俱谬】杞包瓜【子夏传作匏瓜薛虞记云杞杞栁也杞性柔刃宜屈挠似匏瓜无理】含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也

此则有所包而不必遇者姤五月之卦五月瓜生而五尤姤之当时者水杨泽蒲【即杞栁泽草】裹以白防不必艮之蓏巽之杨而只取应时之物以之包之比诸献瓜削谷【瓜肉也】有所掩覆为贻赠之用此其待遇为何如者且五月南讹夏离长养彖传所谓品物咸章者于是乎在故离火有章而五以伏坎而为之含之光大中正此其乗遇之时又何如者而无如其不必遇也阴渐进则阳渐陨今所恃者只五上天道去初尚逺耳乃无防而有陨自天观剥之至岂所豫料夫遇合升陨各有天命君子第抱此定命之志以为升陨递行不舎吾志然亦何遇焉

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

遇至此穷矣角者首之尽于此求遇则吝可知耳所谓宁为陨勿为遇姤义如此

【坤下兑上】 子母易卦

易 观【上来 小四往 过】【三往五来】

萃亨【马融郑陆绩虞翻本俱无亨字此偶遗耳程颐传本谓此系羡文而本义遵之至吴澄纂言直刚此字何其妄也】王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往

彖曰萃聚也顺以悦刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨【举正此下有利贞字谬】聚【荀爽本作取误】以正也【凡家易及李鼎祚本此下有利贞字亦谬】用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣【孝亨与享同】

泽上于地则不聚【散决故不聚】地中生木则不升【连长故不升】然而名聚者此在重卦命名时亦豫知推易之法有子母聚者曰此虽非聚而犹聚也以阴虽间而阳未间也【阴亦上下环聚】其名升者亦豫知分卦之中有上下移者曰此虽有降而犹之升也以阳可上而阴亦可上也【升卦临初升三小过二升四一以阳升一以阴升】惟聚非卦义故其为聚也不以义而以形专取互观【二至五为互观】大艮【又体为大艮】作门阙之象【郑氏曰互巽为木艮为阙又艮为鬼防门宗庙之象】而以坎神【郑氏曰坎居尊位而隠伏为鬼神】坤牲【坤为牛大牲也】合羣族【同姓异姓内外助祭】而骏奔之以隠合乎名聚之义且曰四五并干此其中有大人焉【观上九易四小过九三易五并之则上卦为纯干】下位离目以一见为利【下卦离位纯坤则见】二四倒震此其际可攸往焉【震为行】三五巽命又复以顺行为利【顺天命也】则虽顺以悦刚中而应其所为聚不在此而即以聚观萃以正孝享以顺命将传所谓方以类聚者未免冇情谁能遣此此牺之命名文之演辞孔子之賛传三圣之为易共此义也升亦犹是也【王制天子假庙羣工肆朝诸侯荐硕牲以相肆祀此即用大牲之义若假庙之假音格至也与王假有家不同】

象曰泽上于地萃君子以除【荀爽本作虑】戎器戒不虞【除如除旧更新之除言更置也伏离见则戈兵甲胄皆戎器聚则虑有不虞耳】

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握【傅氏作渥郑氏谓读如夫三为屋之屋不可解】为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也聚在阳而不在阴以阴多于阳且分其一也然而坤为民初又为民民则聚时易而散时少且三坤犹未析也故欲观聚象则必于坤初观之乃聚必有信而初固有之离为孚下位见也【防离位以纯坤见】聚必有终而初则不然坤为终初方始也【坤无成有终初始则未终也】当其未聚则有时而散【乱散也】上阴隔也及其未散则有时而聚二三比也且夫聚之象果何为者耶羣情蛹蛹合并而动有号召者有持搤而捉搦者有哗且笑者有吁恤者乃初居倒震之侧震有声可以号也身与艮手邻搤之便也上口与初相对兑悦笑也位离初而去坎逺忧与恤所未及也一若上悦下顺见若号召者而思以应之无俟推引即一捉搦间而笑而従之别无悔恤此何如聚也盖四坤并列渐上则渐分而初当羣聚之始势犹未散故象如此若夫其初或散者以初方聚时其志或多未定耳易随象取义变化莫测然一定之义词理凿凿而陋者妄以比应二字傅防牵强谓四不附五初不従四四握五号其象安在若此者思之骩心言之诎口观者详之【握者搤持也程传以一握为一团注经何事可杜撰至此】

六二引吉无咎孚乃利用禴【蜀才本作跃刘瓛本作□非是】象曰引吉无咎中未变也

此聚之稍进者坤类尚合则借巽绳艮手以牵引之【巽艮皆互卦】以上坤下亦坤也然而二固士也位离中孚身入艮阙则当借彖之格庙以为之聚而离丁夏令则因而用禴应有孚者禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也【郑康成曰禴夏祭名】旧注作春祭则名礿【见王制祭统】且系夏商礼与禴不同【王弼误以禴为春祭名且曰四时祭之省者以时祭较他祭省约故耳宋儒祖其説谓禴为薄祭固已可笑至本义更谓薄物可祭则变祭为物更属少理毋论时物无厚薄即据此卦此爻有一字一画与薄物相干否吴澄作纂言更窃袭其説谓秋时物多故盛夏时物少故杀何谬劣至此】

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

三则聚将尽而上又相隔则返而观之虽若萃而实非萃也如萃然则如嗟然然则何利乎所幸互巽在前犹可顺则犹可入耳【巽为顺为入】巽为互卦陋儒谓易不及互则夫子曰上巽非耶

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

四与五皆阳聚者虽以观之上而易之四位皆不当然聚则吉矣此干吉也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志【陆德明本无志字谬】未光也

五则有位矣以小过之三而易之五伏坎未见不孚亦不光然聚则无咎矣元永贞者干吉亦坤吉也

上六赍咨【虞翻李鼎祚本作资咨同】涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

若夫上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兑口声也【即嗟咨虞仲翔谓赍持资财以作赙谬甚】涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当间隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子賛萃所为不言时与义而独言情也

仲氏易卷十九

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷二十

翰林院检讨毛竒龄撰

【巽下坤上】 子母易卦

易 临【初往 又 小三来 易 过】【四来二往】

升【郑本作升】元亨用见大人勿恤南征吉

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

惟升以升进为义故临初之三尚有临象【见易解】临曰元亨此亦曰元亨小过四之二为连干即有乾象【四本干而易为三则二三四皆干矣】干曰见大人此亦曰见大人此其中有离坎焉坎以纯见当有恤而戒使勿恤离不以纯见不利南征【离南方卦】则冀其南征凡此者以云迁也故夫子于此明推易之法曰以刚迁而人知之也以柔迁而人不知之以初刚迁三而人知之也二柔迁四而人不知之亦知夫刚以时升柔亦以时升者乎【柔升従来莫解或指巽或指坤多少不合】时之所在而巽逊坤顺二刚五中皆备焉坎已伏而勿恤互有震而志行其因时升进有如是者

象曰地中生木升君子以顺【王肃本作慎非是】德【姚信本作得误】积小以髙大【顺德坤德也若慎德非卦爻中所有之字王肃误作慎字而本义反遵之何也】

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

以初升三则信乎其升之矣初升上也三当半坎之交合志也

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

小过以四刚而易二柔非升也然而柔已升彖传所为柔以时升是也夫升刚事人升柔祀鬼而乃以柔升之时用升柔之祀当必有时祭焉为之交孚而下位伏离离为夏非夏禴乎【旧言薄祭无理】兑口尚食巽臭达气【互兑下巽巽为臭】曽孙至是有喜矣夫萃以聚人为祀而升以升鬼为祀卦象如此

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

坤为邑虚者髙也诗曰升彼虚矣自初登三即初所称允升者初己信矣三何疑焉

六四王用亨【亨享通字下同】于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

四本小过之刚也而易之而甘居于柔此正二之所谓升柔而祀鬼者则四之为祀固也乃以其地当兑【上互】震【下互】之间震为倒艮艮山也而兑方在西当为西山西山者岐山也六四为西山之祀而九二以大人而升而享之王用享之也推易者曰不观吾先王之迁岐者乎夫迁者移也犹夫易象之推移而迁徙之也乃去邠就岐本非择取而辞强大而居小弱当此流离抢攘之际一推一迁真有似乎却刚而居柔谢阳而反就阴者而西岐之祀至今益大升柔者可知已故同一升象而以全卦言则南征吉以此爻言则西迁亦吉彖象所演各有分属不然夫犹是因重之卦凡六十四中其为六四者何限乃忽曰岐山忽曰王享与獃人説梦乆矣【崔憬曰太王避狄徙居岐山之□正顺于时事之意】

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

三坤六排如雁齿而五由中以升之坎为志此得志而升阶之时也夫初为震足二亦大震之足也乃临以左足而升之三小过以右足而升之四循次拾级若升阶然及升四而五巳届矣五上各不升而五以比四而临于阶故其象如此

上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也此则无所升者防者息也第坤为永贞升可息而贞不可息巽为利市富可消而利不可消吾故于坤巽之合柔升之尽而仍于利贞示之意焉盖升之为卦一従临来临曰元亨故此曰元亨此前己言之者也乃一従小过来小过曰利贞【小过彖词】彖不曰利贞也而于此爻终发之曰利贞其一应于始一应于终有似乎推易之法必不可暂忘所自而必为之致意焉者此固文王之志亦孔子之志也吾故曰推易者周易之要也

【坎下兑上】 三易卦

易 否【上来二往】

【又易】 咸【三来二往】 恒【三往五来】

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖曰困刚掩也险以説困而不失其所【当以此句郎顗引此句不连亨字】亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

水能漏泽则困柔能掩刚则亦困特卦主刚掩以柔困刚而观之诸爻则不无刚柔俱困之理所赖困而能通善乎处困则惟阳刚君子所称贞大人者为能不失其所耳故坎险兑悦二五刚中皆足济困苟徒恃兑口冀以言辞相抵拦此则小人之处困者穷可知矣虞翻曰否二之上荀爽曰此本否卦阳降为险阴升为悦皆推易之法若虞氏谓震为言折入兑故有言不信则并以恒卦推易为解此尤近代所罕识者【恒上震以巽刚易五为兑】

象曰泽无水困君子以致命遂志【致命犹言委之于命也遂志适志也皆处困之道】

初六臀困于株木【陆德明作术谬】入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽【举正无幽字谬】不明也

夫困则俱困是岂独阴困阳也阳亦困阴矣夫下体为臀两阴豁然正象坎初阴之位乃一画当前比之坚木【坎木为坚多心】有根株而无枝叶【木在土下为根土上为株今止在初地上故为株木】后既不可为据坐而前若闗牡动辄有碍是臀之困于此株木也夫既不能出当观所入坎有重窞而此当最下如幽谷然一入其中则歴坎之尽势必三嵗【王昭素曰自初至四歴三爻为三嵗】虽二四互离张目下视而究无所觌是无故离为明不幽即明幽即不明耳【郭京于幽不明也欲去幽字妄甚】

九二困于酒食朱绂【郑本作韨韨绂同】方来利用亨【享同】祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

此真阳之受困者然其困与阴不同二固士位而又以阳刚居之当君子而为大人之际其困也醉饱之过也夫坎酒也兑者口食也【何氏曰未济与坎皆言酒需中爻兑兼言酒食可騐】酒食諐尤不无或失而且二従否来以坤裳之饰而蔽以离朱【否下为坤为裳绂者裳也互离朱色】方且来而加诸互巽之股间【二正承互巽之股绂所以蔽股者诗曰赤芾在股芾绂同】此其困于衣冠为何如者所借坎为伏神则用之享祀朱芾斯皇尚亦有利盖衣帔束缚酒食厌饫登降飨馂固不为苦特従此而以为可征焉则处困之时居困之地轻举妄动或恐未得其所耳按绂韠也蔽膝之服与韨黻同字左传黻珽杜注作韦韠可验特説文天子赤绂诸侯朱绂各不同【陈氏捷解引天子纯赤诸侯黄朱士赤朱此二在离中为黄朱亦通】惟汉儒注易则概曰祭祀之服无所分者若郑氏谓初辰在未未上值天厨故有酒食四辰在午午离气朱赤故有朱绂俱不可解

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

三上为四卦凡三易而四终不动如石然且亦否之艮刚也【否下坤互艮】虞仲翔曰二变正时三在艮山下故困于石此非推易乎若坎为蒺藜则三之据之而困固其所耳且三居互离之中而前后掩窒此非中空若房世俗之所称离宫者哉夫坎男之阴亦即离女之阴也【三为坎之三阴爻即互离之二阴爻】既为坎男而已入离宫即欲再求所为离女者而何可复得【只一阴爻不能两用俗以六三为夫则六非阳爻以上六为妻则二阴不相配且亦无不见之义従来未解】九家易曰此本否卦二四同功为艮为宫而入宫无妻非常之困此亦推易法汉儒説易家多见及此

按左传襄二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大过陈文子曰夫従风【坎为中男故曰夫变而为巽故従风】风陨【风能陨物】妻不可娶也且其繇曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也后果验

九四来徐徐【子夏传作荼荼翟本同云内不定之意王肃本作余余未详】困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也四未尝移而下者夫下移者来也未尝来故曰来缓缓也第四固阳也君子也君子则驾车者其缓缓也匪懈也亦困于金车焉耳盖困干初四两爻俱未尝易四不下来初亦不上往然而非无与者志在下则来终在上故易例于三于上每曰有终四非终而亦曰终者以初为始则以四为终而已兑为金坎为车虞氏曰否干为中之应歴坎故困于金车此亦以推易之解解之

九五劓【荀爽王肃陆绩本俱作臲】刖【荀王陆本俱作甈京房本作刽説文云断也郑云劓则当作倪防未详】困于赤绂乃徐有説【如字】利用祭【陆徳明作享误】祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也九五之困亦君子也以恒之三刚而易之为五其在恒时五方以震足而兼倒艮之鼻乃以一刚割其间而既劓艮鼻复刖震足则其受困之至有难言者夫坎为刑律兑为毁折不幸而皆及于身而犹幸刚中俨然居不失所则刀锯非常势不再及而祗以手足束湿被服绞急为君子之困则夫君子于此又岂能无説哉夫逞口语以惑人而有言不信【即彖传词】小人之穷也正言词以自解而困德有辩【系辞困德之辩也】君子之通也今所困者特赤绂耳施伏坎之赤【坎为赤】于离韦之绂【绂以韦为之离为革】仍举而加之巽股之端【五为巽刚】凡兑口所及为巫【见説卦】为説不过饬章服修词命骏奔嘏祝以进为宗庙享祀之用则夫咸中有庆祭则受福得毋五与二有同观者耶此君子之困也

上六困于葛藟于臲【説文作防薛本同】卼【説文作云不安也薛本作杌】曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也若夫小人之困又不然初为株木既为蒺藜今复为葛藟以弱丝而纠累于巽木之颠以小加大以卑居髙其困也于葛藟乎亦于此危然自尊杌不自安己耳则因而告之曰毋动动则悔矣悔者愧也乃徐而察之果有悔矣有悔者变也夫悔而能变则困极必通何止君子故君子居困时未可行则虽朱绂之方来而犹曰征凶小人之处困苟当其时则虽葛藟之杌而可曰吉行【臲卼即杌不安也书曰邦之杌】盖困之必亨固有君子小人所共勉者传曰困穷而通又曰困以寡怨惟通故不穷亦惟悔故无怨也

【巽下坎上】 三易卦

易 泰【初往五来】

【又易】 咸【四来二往】 恒【四往五来】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸【蜀才本作累】其瓶凶

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井【举正此下有无丧无得八字】乃以刚中也【荀爽李鼎祚本此下有无丧二句】汔至亦未繘井未有功也【荀李本此下有井字】羸其瓶是以凶也

井以巽木取水为义【下巽上坎以巽木下入而取坎水于其上汲井之象故名井但古无木器取汲水者郑康成云巽木桔槹也按桔槹即辘轳荘子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者当是也】而文王演彖则专以推易之法演之为辞以为推易者改易之谓也故井従泰来以泰初之五而改名为井是泰者坤干之卦也改干初之刚而填之坤土之中坤土成坎而干以刚金而生坎水则坤本邑也而今改为井是改邑也然而井者坎兑之卦也改坤五之柔而反之干刚之初坤改坎水而干以阴金而改巽木是干巽皆非井也而但改坤邑而即名井是不改井也【虞仲翔曰泰初之五为井卦干坼坤五故改邑初为旧井故不改井荀慈明曰此本泰卦刚得中故为改邑柔不得中故为不改井】故以干之刚而改为柔干不为丧以坤之柔而改为刚坤不为得【虞仲翔曰无丧泰初之五无得五来之初荀慈明曰阴来居初有实为无丧失中为无得】惟是阳上而往往固为井阴下而来来亦为井往来井井【虞仲翔曰往谓之五来谓之初荀慈明曰阳往居五为井阴来在下亦为井】将传所谓井居其所而迁者虽复迁改犹居其所其谓是与【徐氏易东曰往来井故不改井】特井以养人为义者也水上出井则能养人水不上出井则不能养人故以象言之上坎水也井也五刚为井上为口四为腹而合两体而观之则一坎三爻俨辘轳之横陈于井端而二四互兑为缺口之缾累以巽绳非即彖之所为繘爻之所为收而垂缾绠于井干者乎而无如巽为倒兑而缾底且下漏也故井有三截初二为下井井杂涂泥此不能出水者也三四为中井井已贮水然犹未出也五上为上井上则出之向使汔至于井而不得水亦犹之不繘井也汔者防也【汔防也涸也见説文或作仡以勇壮为解则易一字矣书仡仡勇夫与诗汔可小息是两字苏轼作燥解则犹近涸义耳】繘者绠也况已繘其瓶而敝而下漏是羸也羸者毁也【言毁败也若作系缧解则与繘重矣】羸非凶乎盖井以养人为德传所谓井德之地贵出水不贵入水有如此【汉儒説易犹顾义理至宋则专务铺张并无实义如不改井则谓所性分定无得无丧则谓大行不加穷居不损然试问何谓不改井则茫然矣若汔至是进鋭羸瓶是退速非不整齐然已错认一别字矣 有谓古人立邑必相水泉所在不得水泉则当改邑以就之亦杜撰无据且于易义改邑不改井何干涉耶】

象曰木上有水井君子以劳民劝相【坎以劳之巽以申命而劝相之】初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也

初二皆地道而初尤土下井底之近泥者也兑为口兑口倒矣其能食乎夫初本泰干因移为坎井而虚其下则初非井也而亦名井如所云井泥是也乃既名为井而反以改移之故更名此地为旧井【旧井与井従来无此分解】夫新泉可食旧水不可食【后汉礼仪志引古礼云立秋浚井改水淮南子云八方风至浚井取新泉四时皆服之】向使泉水新生滃然上浮则禽鸟亦时时下之【何子云如杜诗鸬鷀窥浅井是也】今忽为旧井井眢下缺即巽为山雉离亦飞鸟【互离】并无反而顾之者此其弃置为何如者也故曰时舎也【象义云北方谓辘轳之轴曰禽杜撰无据崔憬解作擒言获也亦不合】

九二井谷射【荀爽本作耶未详】鲋瓮【説文作罋云汲瓶也郑本作瓦云停水器也】敝漏象曰井谷射鲋无与【陆徳明本此下有之字误与字是韵増之则失韵矣】也二犹在井下而内水不浮外甓不治俨溪井之在山谷者荘子所谓缺甃之崖是也夫二居互兑之底倒兑之中兑泽有鱼【见前】况井类溪谷则中多水虫今嵓涧之间有物穿水来往如射谓之射鲋【鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十有五而俎言细小也若吕子洞庭之鲋荘子涸辙之鲋则皆大鱼又一类矣陆佃谓小鱼相即而行名鲫相附而行名鲋説似可信至子夏传注为虾蟇此窃庄子埳井之蛙伏缺甃之崖一语而误之同知子夏传伪书也】以射鲋而生井中此固非恒汲之水可养人者而且倒兑下缺有如翻壶身敝底漏一如彖之所谓羸其瓶者此岂可与乎夫汲之引之必有所以与之者顾谁则与此

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

三在井之中而居刚乗刚下鲜漏败井之渫去其汚者渫者泄也史记屈原传井泄不食是也乃兑口颠倒一在二下一在三上皆相隔不及则虽渫不食亦其恒事夫清不见亮贤不见收当必有代为之恤者所幸三五互离离日之明则五与三共有之夫五王位至尊王能明则凡共处离位与不共处离位者皆得受福所谓井养之徳在一人而井养之利及天下非欤夫不食而恻非我恻也有恻之者也王明之求非我求也有求之者也并恻之并汲之亦并求之则其福也非并受之而何

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

四居井之中即离中也以离中之火烧坤土为甓而甃之四傍马季长之所谓以瓦治井者修之象也夫四为兑口口已及水而中不汚败外得甃甓水可以上矣

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

此上水时也坎水正中冽也不泥也寒也坎北寒地干金又寒德也【説卦干为寒】泉也有本也上坎下又坎也【二至四为大坎】食也兑口正向也

上六井收【荀爽本作甃误】勿【干宝作罔】幕有孚元吉象曰元吉在上大成也

如是则水已出井可以养人矣坎水上达而巽绳之在下者井面无有是井收也兑口已决而坎口之上向者仍见其缺是勿幕井也夫辘轳有繘所以汲水井干有幕所以止汲今汲者已稀而井之待汲者仍勿之止求之者穷而与之者不竭是非履坎半之孚乗乾元之吉而由旧而修而成而进于大成不至此此井养之不穷而汔至之所以未有功也

仲氏易卷二十

钦定四库全书

仲氏易卷二十一

翰林院检讨毛竒龄撰

【离下兑上】 四易卦

易 遯【上来 大初往 壮】【二往五来】

【又 大易 过】【二来 无初往 妄】【上来三往】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

彖曰水火相息【説文作熄】二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

革者兵也更也离【下】火锻干【互】兑【上】之金以为兵【或以离火革兑泽熟物为言则侵鼎象矣】而观者因之得更革之义以为兑当毁折改象生焉独夫子为传则不然夫子曰昔者文王之序卦也以反对为法顾反对有三以义对耶则革与鼎对曰革去故而鼎就新也以画对耶则革亦与鼎对曰离画同而巽兑倒也独不曰有卦名对乎泽火之革对之为火泽之睽吾即以泽火火泽为睽革较观夫犹是水火犹是水火之二女而睽止相违革至相蔑则以睽为火泽火炎上而水润下相违而已而革为泽火泽之润下者必及火火之炎上者必及泽相搏也已而相息【息与熄同即灭也俗儒以相生回护则五行生尅寻常有之此处不及耳】二女亦然夫二女同居本皆失志而睽中女上而少女下长少不紊犹不能无同忧相恤之心至于革则女兄在下女弟居上孤嫠既不堪而复以晨夕先后短长错迕之细相对诟谇其势不至于不相得不已此夫子为传所以独取睽之水火二女与革相发明以为卦固有反观焉而可反见若是者也若夫彖之演革则不问水火不问二女且不问兑金与兑泽而只以革论则将欲革之必先孚之天下无不信于人而可言革者夫庚者更也更革之义也以十干言之则先于庚者己也【甲乙丙丁戊己庚辛壬癸】庚欲革必先之已日而乃可以革【六二已日乃革之】庚欲孚必先之已日而乃可以孚【乃孚乃革俱只如此若汉晋儒者皆作已革之日解固于爻词已日乃革有碍若谓已日乃十干之后半与已日为庚后之十日俱以不急革为言则过于纡缓反非正防如以火之革金中有已土故夏火秋金必隔戊巳离火兑金必隔坤土则调和之説非革义矣诸説非是】所谓事必豫而后有立者况己位在中于徳为信革而信之其借于己者正多也如第以卦言而下离文明上兑顺悦大亨以正【此夫子改定断语必不可杂入乾元坤贞诸解所谓畏圣言也】则革之而当与革之而信无勿同者盖天地革而四时成乾坤变而为巽【互春木】离【下夏火】为兑【上秋金】坎【体大坎冬水】也汤武革命顺天而应人大壮之二升而顺乎天【五为天道】无妄之上又下而应乎人也【三为人道】夫庚必先己固已豫定之为革之时而不知革之时大复如此

象曰泽中有火革君子以治历【虞翻李鼎祚本作厯】明时

作厯授时凡作讹成易寒暑昼夜推迁递代皆革也俗儒止以更定嵗差为言失全义矣

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初未当革时一若有物束之者所谓巩也【説文以韦束物为巩】第巩用韦束而初居离刚即用离牛之刚革而黄其色者【离为牛刚其革也黄者黄离色也】于以为巩则既坚且韧而急不能革故曰此不可以有为者特革者革也兽有皮而改去其毛因以名革则牛之为革正革象之所由名而特其所革者皮焉耳初易自大过以二改初故虽革而不革如此

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也二未革而位处离中离为日纳甲在己此正彖之所谓已日者夫革之必先庚而乃可孚者此己日也向以为庚日为更主更革之义必庚日乃可为革已日第孚耳而以今观之庚也乎哉必已乃革之所谓以不革为革者他日之革具此矣二易自大壮以五改二则五本二偶故曰有嘉嘉者偶也凡卦中言嘉皆二五应如随之孚于嘉遯之嘉遯皆是【见何氏订诂】

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

三则将革矣顾位当改卦之交两宫相隔未可顿前且三四五三干递行身虽干健不能越四五上行则征之见凶固无足怪第干为言【见九家易】三干虽递行而我为干始则先行而发之为言于是有所谓革言者夫犹是当革之令约之与父老更始而既下为令未下为言则时苟未至当必有令未下而言先就【成也】者然岂易就哉干之言以干成之人第知九三之言从革始耳而不知有成于先者当在遯时为下卦互干之一是今之干以遯之一干成之其就一在大过时为下卦互干之二是今之干以大过之二干成之其就二在大壮时为下卦正干之三是今之干以大壮之三干成之其就三夫只一干言而历干之一与二与三而后得以冀于成其中外之相夹前后之相信有如此者如此而犹有未孚焉又何之矣【三就多作就正解则本文无正字不合若礼器繁缨一就注疏以五采一匝为就此与士丧礼马缨三就解同何氏订诂以其有三就字即引为据则尚书五宅三就亦应及矣或以三就指本卦三干言则三居一干较少一就亦未妥 又何之矣犹言无走逗处也】

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

四已改卦且又当兑金方革之初故不曰革而曰改改者革之至也但合卦以三四为中四又为互干之中中可为主且以推易言五爻皆改而独此九四一爻合遯壮大过无妄而并无一易不易者又改易之主故革莫大乎革命而即以改命二字归之传所称改物改命非欤夫互干为言互巽为命而此云改命则天命之命当又在文词诰命之外与彖之所云汤武革命者正相合是非孚乎人而信乎志不至此彖重有孚而象凡三干之爻三称有孚则尊干可知况四又干之中乎又卦自二至五为大坎凡言志言孚皆坎象

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也九五大人则又兼创继而为主者故改命之后益复创制立法更朔易服考车书而定礼乐其乗干向离文明饰治如马季长所云周公修文德者因不名改而名变以为变则并无改之迹也第五以干金合兑金之阳而易従壮来往来皆兑【大壮五为互兑】则虎为金兽而宿在西方正与干兑金行位西之象相合然且毛文烜灿如变化然夫黄牛之革去其毛而不以为改此革犹不革也虎豹之皮华其文而即谓之变此不革犹革也况乎已日乃孚不在革后九五有孚断之未占此又合革言之孚与改命之孚而归于一者故曰此大人之业也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚【説文作斐】也小人革面顺以従君也

至于上六则鼎革既定创制复新贤者识大不贤者识小天下孰敢或外其化理者故以遯之上九而变为此爻则肥遯之贤诚君子也【肥遯遯上九词】君子而豹变被虎余文作国华焉以无妄上九而改为此爻则行眚之夫本小人也【行有无妄上九词】小人则革面回面向化不止革心焉【革至面则心可知矣俗释革面不革心非是】然而更创之后务在休息张而不弛盛世所忌动则凶居则吉上六兑脱象固如此夫非常之举更革之行可以处变而不可以处常惟可处变故当其未革虽用黄牛之革而犹厌其固惟不可处常故及其既革则虽虎豹炳蔚偃然文治而犹恐其遽动时使然也扬子云曰貍变则豹豹变则虎陆公理曰阳爻称虎阴爻称豹虎大而豹小【王湘卿曰虎文疎而着曰炳豹文宻而理曰蔚】

【巽下离上】 四易卦

易 遯【五来 大二往 壮】【初往上来】

【又 大易 过】【五往 大上来 畜】【初往四来】

鼎元吉【程颐本以吉字作羡文本义作衍文皆无据而元呉澄本明季本本竟従而删之何其妄也】亨

彖曰鼎象也以木巽火亨【亨烹通字下亨以大亨俱同】餁也圣人亨以亨【享通】上帝而大亨以【举正无而大亨三字谬】养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

以巽木炊离火而夹干金兑泽于其间【二至四为干三至五为兑故知演易亦早有互卦矣】则谓之鼎而夫子曰此象也鼎有足有腹有耳有而卦文俱象之【下画偶似足二三四画竒皆中实似腹五画偶似耳上画竒似】如第据卦名则以木巽【入也】火不过为烹餁之用已耳然而烹餁匪细事也古人造鼎所用惟祭祀賔客二事而祭祀以享帝为大飨賔客以养圣贤为大故烹人掌鼎其享上帝大抵煮牲体于镬既熟而脀于牲鼎已耳【九家易曰牛鼎受一斛羊鼎五斗豕鼎三斗皆三足天子饰黄金诸侯白金大夫惟羊豕二鼎饰铜士惟豕鼎饰铁】而至乎养圣贤则饔飱牢醴水火调剂当具品物故享帝曰烹养圣贤曰大烹礼以简为贵而情以繁而浃用有多寡而事无隆杀以为烹餁之所司固如是者且夫彖之称元吉亨也非谓乾元之德必得吉而后能通哉夫事神飨賔以致福为吉而旦明自治即又以作徳为吉今所下见者祗巽耳而上离为目目既能明且复以体当大坎【自一至五为大坎】借坎耳坎聪而周通于上下之间将书之所称亶聪明作元后者诚不是过乃以大壮之初柔升之为五而进而上行以遯之六五易之为二而得中而应乎刚此即古王定鼎改易神器所谓以德不以物传鼎不传玺者悉见于是是虽乾元之德不并言吉而胡勿亨焉

象曰木上有火鼎君子以正位凝【翟本作拟】命【林栗曰位者木火之位置也苏轼曰革以改命鼎以凝命】

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以従贵也

卦以初为足况巽股两开如双趾然则以象鼎足固其位也第初以大壮之上柔大畜之四柔易而为初则其为趾也皆従上卦倒易之是倒而为趾即颠趾也夫鼎趾亦原有可颠之理以为鼎之未实则必先颠之以去其汚【凡祭先一夕溉鼎涤濯则倒趾向上以倾其秽积所以致洁也】故以新旧之迹言之则因新却旧谓之出否【否恶也犹汚也杂卦鼎取新也】以卑髙之位言之则由卑居髙谓之従贵【系辞卑髙以陈贵贱位矣髙贵卑贱】出否従贵则虽颠而犹未悖盖初在巽阴巽为顺勿为悖耳且夫鼎也者烹餁之器也有其器将必有主其事者间尝因巽离二女观其所主则初本巽阴巽为长女而以颠趾之象求之实倒兑阴也【因颠及倒则得妾得子皆有实落従来梦梦】夫以大壮三五之兑与大畜二四之兑皆兑也而皆易之为倒兑之阴兑为少女为妾是自此一易而欲得一主餁之人者今第得其妾求主得妾颇为颠倒乃革之与鼎无非女索并无有三男之形见于上下而大壮之兑与长男相互【上震长男与兑合四五两爻】大畜之兑与少男相互【上艮少男与兑合二四两爻】得妾而并以其子有如母以子贵者是得一主事者而主器之人并得之又何咎也夫颠趾非为利而出否则利烹餁非为子而得妾以子鼎也而家人之道备焉盖鼎与革以卦画反对其与家人则又以卦名反对【一风火一火风】此与革彖之不对鼎而反对火泽正同【火泽睽泽火革】

郑康成解是爻谓足所以承鼎喻君夫人之事君若失正礼是踣其为足之道则当以和义出之【以和即利字之误】如否者嫁于天子虽失礼无出道【似以出否出字为大归之出】则废逺之而已坤为顺又为子母牛在后妃之旁侧妾之例有顺德子必贤贤而立以为世子何咎按此甚难解汉儒説经甚不易得况王学既行郑学全废易木书此爱不忍释因附此以质解者

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

二当鼎下腹而得阳爻则中实第二従五来大壮之五刚为二所易则五者我匹也【仇匹也子夏传君子好仇】今已居离中而伏坎位之病于其心是有疾也有疾则焉能我即哉夫鼎在烹餁既失主餁自当慎所之人之不来兮终无尤兮此亦以家人之象而反对及之

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

三当下卦将革之时又鼎制凡鼎既实则以贯耳而扛近食前仪礼所谓扃鼎是也若未实则撤脱耳谓之耳革今二中有实而未盈四则盈实而兹尚未逮是三亦犹在耳革之际夫鼎行在耳扄其耳将以行也乃耳之既革如汉五行志云鼎以耳行耳革则行塞【虞氏易曰鼎不以趾行而以耳行耳革行塞故失其义】则其不可行岂顾问哉第祗以鼎观上离为雉离与三不相及而三居互兑之足越卦而上又不及口故虽升雉于鼎可以为膏而亦不能食【古膏以雉为贵如天问彭铿斟雉类膏者汁也】一似违水火之宜亡烹餁之节所云失其义者【义者宜也节也】而以观乎行其为行塞祗以三在三干之中干为行而蔽于两干故塞之也【此与革四征凶正同】然而三又在大坎之中且又在颠倒两兑之中坎为耳而兑革之坎为雨而兑又缺之变之夫行之方雨所以阻行而塞而能缺塞而能变此又耳之所可行而亏与悔之所为未尽失也【兑为缺亏缺也见夬卦悔变也见乾卦】故终吉也

九四鼎折足覆公餗其形渥【旧本或作刑剭郑本渥亦作剭】凶象曰覆公餗信如何也

四当鼎既实之候而复以干刚居之刚则必盈盈则必覆而特此干刚者本大畜初刚所升而初则自安于柔而为之足则四之过刚夫亦初之过柔致之故曰其覆也非鼎盈也折足之故也此岂四之好移辜而初之甘受过哉亦曰初固四所易而非有他耳且鼎实维何公食之餗也【李鼎祚曰四为诸侯上公故曰公餗郑康成曰鼎三足有三公象餗者美馔具八珍之食】公餗既覆则全鼎之体尚皆沦濡而况乎足之仅在初也夫趾虚不折则颠不及覆耳实既革则塞不致折今果如何矣言不意其至于是【唐李纲在隋仕宦不进筮之得鼎曰君当为卿辅然俟易姓乃如志仕不如退折足为败纲后显于唐数称疾辞位去 志退败皆叶韵字】

按其形渥谓鼎覆则全鼎淋沥其形渥如此演象至切处旧有作其刑剭者释文剭重刑京房云刑在頄为剭又周礼司烜氏屋诛谓所杀不于市而以适甸师屋读如其刑剭之剭则剭本与屋同其后新唐书元载以罪诛传赞引此谓即司烜氏屋诛之刑则旧早有作剭解者实字形字声各相傅会之误宋晁以道作伪古本周易改作刑剭而本义従之不知汉谷永传又有以刑剭为刑渥谓加以厚刑则同刑字而剭与渥又不同将安从焉

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也五以偶画居鼎端象鼎之耳而其爻固离中也离有伏坎坎为耳黄离中色而贯耳有所以闗举此鼎者【説文云铉举鼎具马云扛鼎而举之也仪礼谓之扄周礼谓之鼏】金亦黄色也五耳非实鼎之地而亦曰实者二为五所易遯五之刚易居于二是二之所有亦即五之所有也故二曰鼎有实而五即曰中以为实此犹彖之得中而应乎刚者虽无实实在其中焉

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上一画则正闗鼎之也【横闗于耳以举鼎者】顾为耳设不能离耳故五有黄耳而即及之今无耳而亦言是岂一鼎有二哉耳可兼而不可以兼耳犹之金可兼玉而玉不可以兼金【玉不任为必金为之而饰之以玉曰玉】故五曰金则兼言也而此曰玉则又兼言玉也盖刚柔之际尊卑系焉刚尊而柔卑则刚用柔柔尊而刚卑则柔反借刚今五上相比耳相借而刚柔相反则刚之助柔原欲兼柔而必使之柔兼刚者大宝之形亦正位凝命之所在也夫水火相齐亦犹阴阳之相接【烹人掌共鼎镬以给水火之齐齐犹节也】今以鼎为象而天下之所为相齐者皆莫之过则刚柔相兼正以云节况大过五上九六对易尊卑错互正与君臣之一德有相类者谁谓离上之刚非即前兑上之柔而相节而后有此

仲氏易卷二十一

钦定四库全书

仲氏易卷二十二

翰林院检讨毛竒龄撰

【震下震上】 四易卦

易 临【二往 又四来 易】 颐【四往上来】

萃【五来 小初往 过】【三来初往】

【震艮对卦虞氏以震为临二之四艮为观五之三皆以正推言】

震【归藏作厘】亨震来虩虩【荀爽本作愬愬】笑言哑哑【吴澄以震来八字系初九爻词竟以己意删去季本作四同従之何无忌惮至此】震惊百里不丧匕鬯

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也【呉澄以震来十六字系初九象词删去季本四同従之】震惊百里惊逺而惧迩也【郭氏举正此下有不丧匕鬯四字王昭素据徐氏説云宜有此四字范谔昌亦为此説云受之许坚坚受之李溉溉受之陈抟而陈氏传従之朱氏本义即谓程传有此四字至呉澄季本直増之矣】出可以守宗庙社稷以为祭主也

震本雷也而雷动必惊故祗就雷言则为震动而就闻雷者言之则为震惊第震祗一雷而重雷而亦名震者以为雷虽再来索无二震故六爻两刚皆为震主而必专归之下震之刚出震者主器之所尤重也是以易例往来自下而上者为往自上而下者为来而此两震刚则一従下往【临二上为四】三従上来【颐上来为四萃五来为初小过三来为初】三来一往而皆谓之来即刚之摄柔下以初往上以四往皆以下爻摄上爻而亦皆谓之来以为出震在初而五爻居外一切洊至无非外来之震动而主震者不震焉故震来甚恐而言笑如故即惊至百里而匕箸不失此何如主耶虽曰恐惧非徼福之借而常度従容可为法则则执匕奉鬯正宗庙社稷君主躬亲之事【礼凡上牲体荐鬯酒皆主祭者身亲之】诗曰百神尔主矣不止祭则寡人已也虩虩恐也【旧注恐惧也与愬愬同故説文虩虩愬愬皆注恐惧或以虩为蝇虎非是】哑哑笑声也震为声为言故有笑言震雷百里诸侯之象也【见白虎通】匕者挠鼎器也【匕以棘为之将荐之时挠鼎中牲体出而升之于俎上】鬯者灌也【秬酿郁草为酒而灌地以降神】互坎为棘为酒醴故有匕鬯仲氏尝与张南士坐闻雷南士曰雷震何以丧匕鬯曰不过如当饮堕杯当食失箸等广譬及之耳曰其象何居曰一刚载二柔鼎肉尚在匕匕不丧也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不丧也南士起谢书之去近从南士集中録此一节因附载此

象曰洊雷震君子以恐惧修省【洊再也】

初九震来虩虩后【明张氏所出晋王本无后字】笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

彖之所为词与象传之所为词皆以是也【此全用卦文而増一后字者明非震前也仲氏曰彖之后震后也象传之后笑言后也】

六二震来厉亿【伪古本作噫以干寳解作叹词虞翻解作惜词也不知亿字原有作词解者何必改字】丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也自此至上皆震惊而有所丧者二下乘震刚震来固厉而又自临之大震而易乎此【临六爻统为兼画之震】则尤厉且当在临时四坤鳞次如贝然【贝形腹排齿与四阴两两排对相似况汉志大贝壮贝么贝小贝等皆以二枚相次其象亦同】乃以二易四顿使一刚间四坤而贝形大丧然且二本兑刚易居于四而成艮【二四互】艮为丘为陵而以阳刚居之阳为九则为九陵而乃自二而升之曰跻有似乎多所丧而逐之焉者则夫二之为震惊端可知也然而勿逐也夫一卦之推不及他卦六爻之易不及他爻今兹所丧历一卦六爻而丧已尽矣则自二而三而四而五而上而初而又至于二七日也而即已复得何用逐为卦为月爻为日【又夬为兑口夬缺则全干皆复故凡兑口皆称复如睽之初九既济之六二皆是】亿者多也【十万曰亿秦増至万万皆以多为义】多与大通故象传六五以大释亿夫子解之则不容更立解矣推易重正推故爻于临卦所易尤致意如此

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

苏苏即虩虩【苏愬音之转愬与虩同字则苏即虩可知矣故马融陆绩俱注恐惧惟虞翻以死而复苏为解而后人误认为吴澄之説然总北字本防】三当下震之末而接互坎之初故可效震行而未有坎患【坎为眚】

九四震遂【荀爽本作队】泥象曰震遂泥未光也

四従临颐来而居之互艮之末互坎之中艮以倒震而坎以陷之得不胜失故震惊之极遂至丁水【坎】土【坤】之合身居泥中而不自振拔若徒负震刚而反陷于四坤者何如震也夫震可下上亦可上下二之跻陵与四之遂泥此正上下有相互者若象曰未光则坎与离反既居坎又何光焉【遂队同】

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

五本従萃之初往故曰往然震卦例不及往而此兼言往者曰此推易也五之震与二同且以坎末居震中故危于行然其无大丧而可有事者震惊在初来继此则习以为故而不复震故曰其事在中言所事在上中即与下中有异耳事即祭祀之事国之大事在祭祀【见虞氏易】若以恐惧修省为事则夫子大象爻词安得先有之

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上则震稍逺然犹索索然索索即虩虩【索与愬同音同义即虩字也】雷有先后而震来则一故至目视矍矍如惊駴而未有定则其为征凶所固然也特震従外来实从下起初为震主则上位辽濶然且初四两刚皆隔二五则毋论上震下震主従稍殊而第言乎震洊至之厉未尝亲承也所矍矍者祗震邻之恐耳邻有同患戒备乃免矣戒如孟子予有戒心之戒若上従颐来颐之四柔本初刚之妃也婚媾也今易上以柔而初刚四亦刚两刚相敌俱有震言则姻娅之情较邻尤切然亦何咎哉震而能恐虽震无害故六爻各震而其各不同也如此

【艮下艮上】 四易卦

易 观【五来 又三往 易】 頥【初往三来】

升【二往 小上来 过】【四往上来】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止【晁氏谓当依卦词作背朱氏本义从之熊过谓古文背作北与止形近故讹止】止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

艮山也惟山故止【程氏谓阳动而上已极则止则阴上极不止乎】故兼山亦止但止以义言而以艮之止而推之于象则艮形为人【古人字作冂即艮形也故三正以干属天以坤属地以艮属人夏正建寅为人正其于易首艮名连山即是故也】人身皆动而惟背不动有如山然故以卦观艮艮山也而以人观艮则艮其背也夫身有向背向则得而背则失以背求身则安能得其身哉不惟不得其身而已夫艮为门阙而兼则两之两门之间即庭也庭之象见则人之形隠于庭求人则又安能见其人哉【李鼎祚谓纯艮重其门阙两门之间庭中之象虞翻谓坎为隠代故不见其人】文王之演艮止此其演止也亦止此而夫子释彖则又以反对之象参互言之曰不观艮之与震对乎反震为艮反艮即为震故震为倒艮而艮为倒震如第以艮言则艮止也独不曰时止则止时行则行乎艮为止而震为行止即静也行即动也静有时而动亦有时静不可乆也时亦不可失也惟有时则止固静而行亦为静惟有时则静固止而动亦为止此其兼艮之光【即左传山光】与倒震之火【即左传雷为火】反覆对观而止之为道光明如此如曰艮者其止焉而已【止字不宜改背字】止其所而已上下相敌不相应与而已【凡六子重卦俱有敌无应】彖之所谓不获其身行其庭不见其人者惟是之故而又何勿止焉艮与震对震两刚以下刚为主艮两刚以上刚为主故震六爻皆动而惟初与彖词合艮六爻皆止而惟上与彖义合正同

象曰兼山艮君子以思不出其位

初六艮其趾【荀爽本作止通字】无咎利永贞象曰艮其趾未失正【明张氏所出晋王本作止字】也

此皆不获其身者夫卦従初起犹身之先于趾也乃初以颐之下刚移之与三而自居于柔而安于趾苟能贞乆则亦不失其正者顾趾耳安能止哉

六二艮其腓不拯【陆德明作承】其随其心不快象曰【李鼎祚本此下有其心不快四字】不拯其随未退【李本作为字虞翻亦曰坎为耳故未为聴也】聴也腓上于趾犹二之上于初也乃二以升之下刚不自居而推之于上此亦能安其止者顾身居坎窞坎为心为病揣其心一似有不快焉者以为推二于上当必有随之而上者则也今腓随足动隔于下刚不能上举而承其所随是用怏怏而夫子曰既已上矣彼亦何能退聴焉夫我欲上承而彼不能为退聴上下之间亦可云各止其所而无如其腓也腓随足动不在上岂无在下者拯抍也上举也与同黄氏韵会引古易不其随而丁氏集韵又别出承字故陆德明本作承此正拯抍承同音同义并无别释之验俗第晓拯救一义而强作傅会遂至救三救四终无着落寃哉

按左传襄九年载穆姜筮往东宫事得艮之随正指此爻以艮五爻俱变而为随惟此爻不变故以商易推之谓得艮之八以商易少阴不变八为少阴则此二之不变当称八是也但易学启防谓五爻变当以之卦不变爻占则正宜占此爻辞而当时但引随彖以元亨利贞为言曽有一字及此爻辞否事有明明实据开卷即了而故为臆断且又仍引此传文以为之证不审何解

九三艮其限列其夤【郑本作説文引易作胂荀爽本作肾云互体坎为肾】厉【韩诗外传引易作危】薰【荀爽本作动云互体有震震为动虞翻本作阍云阍守门人坎盗当门故厉阍心】心象曰艮其限危薰【虞本作阍】心也

三则居艮刚而当艮背者乃一従观五一从颐初并移之上下卦相限之间比之人身之腰胯所云腰限者【俗名腰眼汉儒皆以为腰带处】虽腰限在背有似乎艮背而实非背也第从后以观祗见夹脊之间分为背夤【夤者夹脊肉即背肾也】俨然横一刚而排四坤于两旁有似乎摆列然者此岂艮背哉背与心反而心在身前亦祗以干阳之厉反炙之已耳坎为心薰者薰炙之义汉书马廖传声薰天地是也夫腰可折夤亦可分列以是求止是向心求背也况心又极动者耶

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

此则艮其身者夫身在背前彖之所谓不获其身者而兹反获之盖上为艮背而四以小过之刚移之与上是以背与人而以身自与也则其艮也亦其身而已身与躬同

六五艮其辅言有序【虞翻李鼎祚本作孚】悔亡象曰艮其辅以中正【朱氏本义云正字羡文叶韵可见意谓正字与前后躬终字不叶故也至姚小彭本竟改作正中以就韵不知古韵东冬庚青蒸俱通正者三声字也如周礼小司徒施其职而平其政读征楚词九歌荃独宜兮为民正叶星类故讼卦彖传刚来而得中也与尚中正也叶正与此同例况经史歌诵如此叶者甚多见予古今通韵一书因已不识韵而欲妄改圣经恐不可也】也

五以刚易柔而承上九之一阳如一首两颊所云口傍之辅者则其不能止可知也第辅以夹口有口辅必有言説辅动言亦动祗五当互震之末震言至此或稍有序耳

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

此艮背也尔雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也【见何氏订诂】以刚实居上而为艮主则直以艮山与之山即背也又孟子盎于背盎有厚义而説文曰厚者山陵之厚则敦与厚皆取义于山而背象因之有周二圣其用字明确如此

【艮下巽上】 三易卦

易 否【四来三往】

【又易】 咸【四往上来】 益【初往三来】

渐女归吉利贞

彖曰渐之【朱本义云之字疑衍或是渐字张氏所出明晋王本作渐注云以渐重文文故误之也】进也女归吉也【举正谓误增也字王肃本有利贞二字吴澄本竟删也字増利贞字可谓无忌惮矣】进得位往有功也进以正可以正邦也其位则得中也止而巽动不穷也

咸恒渐归妹皆以震艮巽兑作男女之象而惟咸为得正惟恒为得常渐与归妹则不无乖互之形故归妹以兄娣为变象而渐则长女少男义近蛊惑【山风蛊正风山渐之对】必欲取配非渐不可盖泽山两少男可下女巽艮非匹岂容自归【泽山咸为取女风山渐为女归】况女大以择配为急而男小以待时自阻则上巽下止不过以巽止立渐进之名而其为少男为长女象无与焉然而曰女归吉何也曰惟渐则女归亦吉也非女归之吉渐吉也曰利贞何也曰岂惟渐哉又必贞而后能利非渐勿利非贞又勿利也乃夫子于此则又以推易之法为女归断夫女归何与于推易程传曰乾坤之变为巽艮巽艮之重而为渐以渐体言在中二爻交由中二爻交然后男女各得正位而吉夫以巽女交艮男男女俨然而其释女归反不曰巽女归艮男艮男取巽女而曰男女之交在中二爻则在宋儒不讲推易程氏不道变卦者尚确见及此谆谆以在此不在彼为辞则其不在卦名之二女而断在推卦之两爻亦可知矣故虞仲翔曰否三之四谓之渐女者四也归者由否坤之三上而归于四也三进四曰得位阴阳体正【爻与位合】故吉也功谓五四进承五往有功也【五多功三与五同功】巽为进也刚得中者以三在外体之中故称得中【实则三四皆得中此以刚中故指三】文言曰中不在人谓三也其言之详尽而明决如此是以传若曰渐之进也【王弼谓之于进也】不遽为进也巽女不遽下艮男不遽上各以渐也渐而后进始吉也人亦不知其所进为何等耳渐之三四皆有所自来而进而得位进而与五同功是三干既正而可以正三坤之邦亦惟得所进故如是也且夫所谓得位者此其位何位哉不过此三刚所推进而得其中焉耳【其位又重释进得位位字正恐误认为巽艮之位故也不然艮巽焉能得中耶】如仅以卦言则下止上巽渐义已尽即曰倒震为动互坎为通【繋辞往来不穷谓之通通则不穷】进则进矣其于女归何用焉

象曰山上有木渐君子以居贤【本义云疑贤字衍或善下有脱字】徳善【郭氏据王本善下有风字】俗

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

巽为鹳【九家易】艮为黔喙【即乌喙】加之互离飞鸟而集之互坎水洼之间此其象当为鸿鸿者雁之大者也鸿以时至而其飞有序得渐之义而惜所渐之非其地矣初艮山之足而推自三来由坎中以出坎畔若所云河之干者而于以渐【次也】之渐之犹近也而非所安也夫鸿之不得水犹夫男之不得女也夫艮男者小子也倒震者言也小子不取女而徒有辞説喋喋焉不其厉而然而无咎也渐也

六二鸿渐于磐【史汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修云水涯堆之训为是鸿固不栖石也不知磐本山石并无水涯之训此正见所次非宜之意不然陆陵亦水涯乎】饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也

二当坎水之濵而居艮石之正中则水傍石磐也磐盘同石之平者磐较干不安而于以渐之但当饮坎水而唼震稼【震稼为反生】雁水鹜稻衎衎然自得已焉虽曰志不在徒饱而渐固如是

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕【荀爽本作乘】不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也

三则愈进而愈觉不安以坎水之间而合之艮山之背在水则填之在山则夷之有云髙平曰陆者而于以渐之在否四益初而合推之为三刚则此三夫也今已征进于此而不复返矣其推刚于此而自廿居于柔者妇也妇一在离中一在坤中离与坤皆腹而一当巽虚一当艮止【四在互离中而当巽阴之虚初在半坤中而值艮足之止】皆宜孕而未即育所恃者身居坎中坎为寇而出艮刚以御之则犹利以为刚固可用耳夫以女归之吉刚中得正而彖以为吉爻以为凶何也演卦例顾爻刚柔相交者爻之吉也演爻例顾卦巽艮相配者卦之凶也故夫子于此特着曰离羣之丑夫推易之法非以类聚羣分为分合之大致哉而三本否干与连干为羣初本益干与环干为羣而一旦分其羣而不之复阴固失道阳亦出丑是以进苟失渐虽观之推易而犹未吉也故曰凶也

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

鸿之栖也以蹠不以爪焉能渐木而渐之巽为木四当巽之阴稍开平者因变名曰桷桷如榱桶可容蹠而或则得之然而未安也然而无咎者以渐故【四为益坤三所移故顺以巽】

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

陵则山之髙出者重丘之上加以覆敦因之有陵驾陵轹之义今三艮为丘而五刚复髙出之此陵也曽陵而可以渐之也乎而渐之是毋论巽刚非夫难以言征而即以妇孕观之四居离腹尚不能育今五居巽中歴二三四爻而坎与离反则并其腹孕而亡之夫三止不育而此且不孕二四同功亦越三嵗自兹以往又孰能胜其任而为之孕者是孕而不育者固失其道而归而不孕者反得其愿也何也渐使然也

上九鸿渐于陆【胡瑗程颐本皆云陆当作逵注云逵云路也按逵者九达之名即路也凡尔雅説文诸释字书并无云路之注盖路字加云起于词章家如杜诗自惭云路得翺翔类而以此训逵固已可笑至朱本义又复以逵仪韵读为然则爻词用韵或无或有乾卦二五田天大人固是叶音至九三若厉九四跃渊亦曽有韵乎否也至吴澄季本直改逵字六经至此荡尽矣】其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

既渐于陵复渐于陆以巽为进退巽极则进而又退然此亦渐之至也上与三为表里上巽极即三止极故复渐于此然而何之矣鸿渐至此第可用其羽为舞具而已仪舞也书凤凰来仪文舞用羽名羽舞故云不可乱谓羽舞有次第如鸿序然皆渐之有象者如以仪为法谓仪法其次第则其羽字可用字皆不通矣鸿水鸟与陆反故他书亦多以水陆比言如诗鸿飞遵渚为鸿所宜鸿飞遵陆不为鸿所宜此是确证况两言于陆正是古文变换法汉晋唐儒传写传读字画形声实多异同然犹仅作音注不敢改窜今勒石镂木板册俨然而辄以己意擅改经字圣言之侮自此日甚吴澄季本罪可胜数耶

仲氏易卷二十二

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷二十三

翰林院检讨毛竒龄撰

【兑下震上】 三易卦

易 泰【三往四来】

【又易】 恒【三来初往】 损【上来四往】

归妹征凶无攸利

彖曰归妹矢地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也元攸利柔乘刚也

此则男女不相配而别取象者夫长男为震少女为兑男长女少匹配不当因有序长少为兄妹之象盖卦従泰推坤干一变【虞氏易曰泰三之四】遂以损上来四改少男为长男恒三易初变长女为少女虽男仍为男女仍为女而男女不交第排长少凡震动悦随并非男女相悦夫妇倡随之义诚有如徐氏【仲山】説易所云震兄归妹似桓王下姬【春秋传齐襄公逆王姬为桓王之妹】孙权嫁妹者但女子有行不容征迈无父之女迟归终吉盖嫁女之家夜不息烛况干宝曰归妹为哀落之女父既殁矣兄主其礼亦又何利祗以阴阳聚列必需交媾王肃曰男女交而人民蕃天地交而万物兴虽震兑不交而干首得震坤终成兑即借此阴阳交索之情为归妹婚姻之义曰此亦生人之终始也其所以男动女悦而不为过者以所归者妹也若位在中闺志存征进动而得凶即曰柔之乘刚従夫类然然亦何利焉【柔乗刚如屯之乗马女子嫁夫之通称】

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝【翟本作拟不可解 干宝曰雷薄于泽八月九月将藏之时 崔憬曰始则征凶终则无利故以永终知敝为戒】

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

初以恒巽之柔易兑初之刚是以长女而改少女此长庶之为娣者也天子诸侯一娶女君则其余皆娣是归妹以娣亦恒事可第兑本二刚一柔而二刚自为一类然而二刚则于女德有不合矣且俱在地道揣其象俱有于不合中寓相合之意如媵娣之非妻而妻非嫁而嫁者所谓跛能履眇能视是也然初何以履二何以视初与二何以有此跛眇之履视则以初本震爻【震索阳在初】二本离爻【离索阴在二又下三爻即离位】震为足离为目则初本能履二本能视而震为外卦则四又为震之足且互当坎中坎为曳是四与二为两足而坎従而专曳之牵戾成跛其何能履然而犹能也本震故也如是则征亦吉耳【征有二义初当进跛亦当进俱与二有相承之义】

九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也而离为互卦则二虽位离而反居离目之侧侧为半目近乎眇者然而犹能视也何也本离故也大扺归妹六爻皆为女象但以其一为女君作此卦之主则余皆辅爻乃不以二为卦主而仍以五者二虽女道臣道而以刚爻处柔位则位反不当与初四等故第可孤处而为幽人之贞幽者幽闲贞者贞静幽闲贞静妇道之常故曰未变常娣道犹妇道也

六三归妹以须【荀爽陆绩作繻字声之误】反归以娣象曰归妹以须未当也

六三本泰之干三而降为兑三是刚夫而降少女之末此贱女也则此归妹亦第用以为须而已须者媵妾之称【熊过曰天官书须女四星贱妾之称也故子夏传孟喜易皆作媵娣之妾解】以所降之位实未当耳然此六三者又以恒之巽初而进为兑三今巽初既已为娣矣则此兑三者万一不容于女君而反归故位亦第如巽初之为娣焉斯已耳勿过贱也盖三与初本同类而三嫌近君故又有反归之象

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四之刚本泰损柔爻所易外刚内柔志意不决加之居坎埳之中而逼近君侧迟囘不前则従媵虽有期而不无愆之所谓待年之娣也坎为月离为日合月与日而为期四当互坎中而逾于互离之外故愆期

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防【荀爽本作既】朢吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也【举正本无也字】其位在中以贵行也

通卦皆妹而不及兄第于此爻合见之帝出乎震甲乙皆木遂借殷王成号为震兄之称其云归妹者或殷王当日原自有嫁妹一事亦未可知【详见泰卦】然亦帝震本君兄则其所归者必帝妹也第帝妹贵主位又正中然且逊处在上主家舆服有不及侄娣而不为嫌者则其妇道终始如月之将朢而未有已何其吉也盖衣口为袂干为衣兑为口初三两娣以二干爻成一兑而五比乎四以一干爻成半兑是五君之袂不如初三两娣之袂良也乃若坎月离日合璧在中【上互坎下互离如合璧】上震下兑东西相对【震东兑西相对】有如朢然其曰几者以五位坎中于离日之光稍偏耳卦従泰来故泰六五曰帝乙归妹此六五亦曰帝乙归妹虽推易之法全不在此然此亦一验也

上六女承筐【郑康成作匡云宗庙之礼主妇奉匡米】无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

上加五之上而非正位则女将于归欲承筐以荐而无所荐也士家娶妇欲刲羊以祭而无可祭也何也非正配也盖上従损来艮刚居上原象倾筐今既改为震则身丽震筐似乎可承而位出坎满虚而无实【坎中满以过坎故虚若虞氏易曰坎为虚不知何据】且震为士兑为羊离为刃坎为血【见説卦及汉诸家易】刲羊荐血其象皆见而上位过髙不惟超兑兼越离坎则承筐既无实刲羊又无血矣何利乎夫归妹本不利而此尤不利之甚若此者宁勿行可也征凶也按左传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽正此爻也史苏占之曰不吉【其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也】其繇即截取此爻词而相杂成文非谓易爻原词如是也详见蛊睽两卦中

【离下震上】 三易卦

易 泰【二往四来】

【又易】 咸【五来初往】 恒【二来初往】

丰亨王假之勿忧宜日中

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃【孟喜本作稷】月盈则食【陆德明云或作蚀非】天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

夫丰者大也夫震与离明与动雷与电皆无大理而曰大夫子解之曰明与动何足以大然而所以致大者或在是也故此大非他王大之也出乎震向乎离皆王也则皆大也假者大也【音槚音格皆作大解】诗烈假不瑕言烈之大者不敝也然而疑之天下几有人君而可以大自居之者乎夫大则必减犹夫盈必亏满必损此其中有忧焉卦处大坎焉能无忧而勿然也离以日之中而可照天下此大之当然者也宜也能保此大则正当乘此日中中宜照亦宜也乃夫子于此又従而推解之曰夫所谓忧者非日中也日中何足忧夫亦谓日既中则即此日中而已昃焉耳福不再至盛不常有盈必亏满必损惟月亦然然且天地盈虚与时消息炎寒递代山泽成毁无事不然而况于人之当乗此消息鬼神之能主此消息者也旧説初二为地下三四为人间自初至三有日坠地下之象故曰昃则凡下离皆明夷矣此言象而无理者也惟钱国瑞云下卦离为日中爻互兑为西昃象自二至上大象坎为月中爻互兑为毁蚀象此解得之第仲氏则尤有进者同邑徐徽之尝讲学留轩问曰丰象何以见日昃仲氏曰干之中爻易而为四是离光射地之左隅日昃之日也上卦坎位受光于日乃光不能满而祗以下爻一阳为近离之照缺蚀之月也一座快然【见留轩讲义 易假字多作至与格解惟此释作大以夫子所传不敢易也易是曰天地消息亦指泰易为言】

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑【雷电与丰无与此言折狱致刑与雷电噬嗑明罚敕法相对】

初九遇其配【郑本作妃】主虽旬【荀爽本作均刘本作钧俱通字】无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

初为咸五与恒二所易而此二与五则皆以阴处人位【三画卦则以二五为人位】而可为我配是其与我为主客者我従彼来我为客则彼为主也夫上震下离合以成卦而二五两主则各分居于上下卦之中以纳甲言震纳庚离纳已自庚至已适周十干为十日夫两主相寻虽延十日而不以为咎何则以二与五皆在上志在尚往不厌多日也若因而过之则盈旬之后邻于日昃天下有留连浃日不为乆而一旦稽迟坐生他变往往而是也过时之忧毖之在初矣十日为旬尧典三百有六旬注六十日是也惟周礼公旬注均此通字耳若郑康成谓十日者朝聘之礼又曰大礼曰旬不知所据

六二丰其蔀【郑薛仁贵本作菩注云小席】日中见斗【孟喜本作主】往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也

丰至二有渐大之几而前当坎棘【自二至上为大坎坎为丛棘】互以巽草【二四互巽诸家易以巽为茅草】暧曃靡宻斯何丰也必求其丰则丰者其蔀耳【蔀者蔀草名广雅云鱼荠也丰但以大言従无因丰见蔽之意若以丰其蔀为蔽日之象则丰其屋不通矣若以蔀为云日之蔽则蔀其家又不通矣总是丰不可居日中则昃一意而分见不相串合従来误解】且丰必有时日中者丰之时也二与四相易而居离中正离日正中之会彖之所云宜日中正此爻也而无如所易者为震刚震仰孟象斗而离日见之是日中也而已为日昃天下有仰头见斗而犹然日中者乎不惟日昃且已昏时虽欲前往而巽疑【进退不果】坎疾【心病】轇结不果所借离为孚坎亦为孚以孚中而发外震二四之交或因之以得启其志焉已耳

九三丰其沛【子夏传作芾云小也郑干宝同云祭祀之蔽膝】日中见沬【汉书及字林子夏传郑马融本俱作昧字林云斗杓后星子夏传云星之小者薛云辅星也服虔云日中而昏也】折其右肱【姚信本作股】无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

三亦坎巽之间则丰与二同三之沛即二之蔀皆水草也【水草兼坎水不止坎为业棘也刘熙曰沛者水草相生之名公羊传草棘曰沛齐侯田于沛是也崔骃达防云蝱蚋之趣大沛】且离在上刚将尽之日昃尤易见向已见斗今且见沬矣沬者斗杓后星【见九家易】正指震上二阴言言细小也夫三以咸之下艮泰之倒艮而其易之为下离互兑之刚艮为手肱者手也今以兑之毁折而折其肱矣卦例上右而下左【见前】今为离之上非右肱乎人亦第见为丰耳而丰者其沛则何可大事况大期有用右肱之折较甚他体夫本欲丰大自居而徒大而不可用乃至如此【郑康成以三为艮爻此以位言第折义不解】

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉【举正此下有志字】行也四与二易二曰丰其蔀此亦曰丰其蔀二曰日中见斗此亦曰日中见斗而夫子曰不然夫犹是坎巽之间同此丰大亦同此蔀而一在离中一在坎中位不当也亦犹是离震之间同此离日亦同此震斗而由日以仰斗其象明践斗以去日其象幽明者不幽幽者不明也且夫四之刚従二来也来者主也乃我夺其刚而予之以柔是夷主也夷主者伤主也彼伤则我吉矣彼伤而往有疾则我不伤而行得吉矣故初柔易刚而目所易者为配主就彼柔言也此亦以柔易刚而称所易者为夷主则就我刚言也夫以不当之位处不明之地而我刚彼柔我吉彼伤其相同而不同如此世之以履丰为保大者宜何鉴焉

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

五则従初来者也初曰往【往有尚】则此当曰来况初阴之来而下始得离则其所来者非离章乎夫初与二五共易在五为有庆在二为有誉今庆誉俱矣此非来章有之谁有之

上六丰【説文作□云大屋也】其屋蔀其家闚【説文作窥】其户阒【姚信本作阅孟喜本作窒】其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔【郑王肃孟喜李鼎祚本俱作祥孟云天降下恶祥也】也闚其户阒其无人自藏【郑王木俱作戕】也

上居倒艮之末艮为门阙而岿然而据其上则其所为丰者祗屋焉耳即向所云丰其蔀今观之蔀也乎哉其家焉耳夫艮为人【见前艮卦】故凡所云艮其身与夫不见其人者皆以艮言也今岿然而髙者屋也其暧曃靡宻望如蔀者其家也则虽家有屋屋复有户而既已为家为屋为户则不能又为人将自上至四历震三之数【震东方卦天三生木】已满三嵗而欲借下离之目以闚艮人其可得乎夫如翚斯飞天际之翔者其屋也髙明鬼瞰深藏而不出者其人也【子云曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为实天収其声地藏其热髙明之家鬼瞰其室正指此也】丰不可居大不可极是故彖言丰而爻则无丰彖有日中而爻则并无日中亦以为丰与日中有必不可居者在也而况上为丰之极乎左传郑公子曼满欲为卿王子伯廖语人曰其在丰之离弗过之矣丰之离者正丰之上六言曼满必亡将如此爻所云也此非筮丰而之离者但以此爻变可之离故以此爻为之离之爻传中引易多如此而启防引以为占法误矣説见乾卦用九下

【艮下离上】 三易卦

易 否【五来三往】

【又易】 咸【五往上来】 恒【二往上来】

旅小亨旅贞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

旅者众也周礼五卒为旅而説文谓军旅五百人为周制一鄙之众【见徐氏注】是旅本以众为义而特众行者必客居因之以师旅陈行之目反之为羇旅寄托之名【孔颖达曰失其本居而寄他方谓之旅孟子注托寄也】此与丰大之一反而为旅琐其情同也是故震与艮明与止火与山皆无旅理而夫子解之则曰丰大也旅小也丰大故亨旅则小者亨也且亦知旅之所以得名也哉以否之三柔升之为五而得居外卦之中是客外也【徐仲山易説以得中乎外为旅所由名正此义】以否之五刚降之为三而顺为互巽之刚是顺乎刚也【巽为顺故顺刚以互巽言此亦夫子指互卦释经之一证也】夫客乎外而顺乎刚旅也然且明止上下各得所亨山火北南并不失正是艮与离遇者旅之时而以止而丽明者即旅之义也夫亨虽小而时义甚大按汉儒释此卦并主推易之説如姚信曰此本否卦三五交易去其本体故曰客旅荀爽曰阴升居五与阳通谓之小亨蜀才曰九五降三降不失正为旅贞吉是卦名卦词皆推易法姚信为九家易中之一家蜀才即范贤三国人见华阳国志

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱【艮为居而火不留是旅之又一义也 张杉曰体大坎为刑律而离以明之艮止以慎之 王畿曰旅皆逆境莫甚于囚之在狱狱者不得已设岂可留滞乆淹也】

初六旅琐琐斯【举正据王本作防谓防贱之役按王注斯贱之役仍是斯字以斯与防厮本通字也改防则易字矣】其所【句】取灾【风俗通引易曰其亡斯自取灾正节取此文而稍増减者】象曰旅琐琐志穷灾也

此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纎细之至者【郑康成云琐琐犹小小艮小君之象】虀盐包裹琐琐然然且寄居櫩牖所踞才尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后已此何如旅也夫寄迹天涯固已偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按斯本作分析解其又作语词者借焉耳故説文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之以斯为析薪之义且傍通厮防正以析薪为防贱厮养所有事故王辅嗣注此爻以寄旅不得所安而为斯贱之役所取灾而应劭风俗通怪神篇引此云凡变怪皆妇人下贱愚而善畏斯自取灾此皆稍辨斯字颇知易义与他解作语词者极为卓越第斯必改防且其所二字无着耳考易例凡其字不下百十俱有实指并无凭虚作转词者如屯之屯其膏贲之贲其趾类此明明卦名固无足论他如大有之匪其彭同人之乗其墉大过之过其祖既济之曳其轮类上下二字皆有实义此易例也况丰旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其户其所其次其巢类此云斯其所正与蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之为义世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故郑诗献于公所谓茇舍之所而汉制车驾所在曰行在所蔡邕独断云天子以四海为家故指行在为所是也是明明一斯字一所字字义易义无不一辙而俗儒浅薄安陋就简经文稍艰便不能解因不能解反欲改经圣言受侮已极矣又此爻以琐所为韵正哿语之协又初为艮之下柔艮为门阙下柔薄外门正旅寓之下者又此旅初爻即丰上爻也在丰上则为蔀屋在旅下则为斯所其反对确切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所【赵氏易或解斯所字亦略见及但云离所止而不安其所不合】

六二旅即次懐其资得童【九家易李鼎祚本俱作僮通字下同】仆贞象曰得童仆贞终无尤也

二由外以居于内且因之得艮门之中是就所宿也【左传凡师再宿为信过信为次】夫旅既有宿将必有赍持以为宿者聘礼问几月之赍即资也二以艮中当互巽之末则已能懐其资【巽为利】而且艮为小子为童为阍寺为仆而二居中而刚柔长少俱得之周叔夜曰唐人诗渐与骨肉逺转于童仆亲又何尤焉

九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也

三従五来而五即为离火之中是焚其所居也三居艮刚而反之即为倒兑之刚是脱其艮之所得也【艮所得童仆见前兑为脱】夫旅恶过髙亦忌太下今乃由上五而寄居下三是以旅与下也而求其不丧得乎

九四旅于处得其资斧【子夏传及诸家易并作齐斧张轨云齐斧者黄钺斧也张晏云整齐也虞喜志林云齐当作斋斋戒入庙而受斧説各不同】我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

卦凡三推易而四独不及是人皆旅行而四独得所居处也夫处者居也旅者寓也昔者公刘之迁豳也以乆处者为处处而以旅寓者为庐旅【见笃公刘诗】今旅也而于处矣然且以巽刚之三合离刚之一既懐巽资复得离斧【离为戈兵】糇粮戚正旅迁者所有事所虑者以于处而当大坎之中坎为亟心恐于其心有未快耳【斧为旅卫之物王弼谓斫除荆棘以安其舍或谓斧釡通即赍粮也非是】

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也五以三干之中干金合巽木为矢【否上卦为干三五为互巽合金木为矢】而抽其一矢以射离雉【否五降三而成离离为雉】雉得而一矢亡矣幸三五同功为兑为倒巽而五正当巽兑两口之间以兑悦之口出之成誉而又加巽口以为之命是羇旅之臣所至诵传所谓出亡之子文而有礼非与否三与五易三为与下则五为上逮夫子于推易一例致意如此

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易【陆德明本以于易作之凶二字不知何据】终莫之闻也

旅固耻下然以二与五各弃其中德而并争而合栖于上则未免好髙此非旅人所宜有也【义者宜也】夫旅之覔宿犹夫鸟之覔栖也乌鹊绕树祗求一枝乃以离之飞鸟巢离之科木【其于木为科上稿】翘然特出此逆旅之宿上舎【今北地所称上房也】众方指目以为非义而乃际炎上之火加巽风之三之焚次在离傍不过野火所延烧耳而此之焚巢直当离上一若薪烛不戒并主人屋树而尽焚之何罔罔乎夫旅勿好髙人第知旅名为客而不知实指之即人也旅人无亲杂卦传曰同人亲也惟同人为亲故先或号咷而终必笑何则以亲故也又曰亲寡旅也惟旅为亲寡故先或笑而后必号咷何则以寡所亲也【见何氏订诂】离火之声笑号皆有【説见同人卦】无亲之旅终致哀恻况离火易焚兑脱多丧三之焚次而童仆亡此一焚巢即其所牵之车牛亦皆以漫易丧之【酒诰肇牵车牛逺服贾】同行虽多谁肻相告离牛坎耳【卦体大坎】至此爻俱尽矣按汉成帝报许皇后诏云乃昔之月鼠巢于树野鹊变色五月庚子鸟焚其巢太山之域易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶言王者处民上如鸟之处巢也不顾卹百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意悦笑其后必号而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶此鸟焚其巢为当时实事故就事引易而释其义与易解不同【干凿度卷末载仲尼生不知易本偶筮其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰凤鸟不来河无图至天之命也停读礼止史削五十究作十翼 按汉史自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸五传至齐田何子装何为汉儒传易之始则商瞿子木本孔子弟子受易于孔子反曰请益商瞿氏不合干凿度本东汉人作托言郑注易纬书并亡惟此书世多有之】

仲氏易卷二十三

钦定四库全书

仲氏易卷二十四

翰林院检讨毛竒龄撰

【巽下巽上】 四易卦

易 遯【四来 中二往 孚】【初往三来】

【又 大易 过】【四往 大上来 畜】【初往五来】

巽小亨利有攸往利见大人

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

重巽仍名巽正以二阴所易并卑逊而居二阳之下由小阴通大【阳】谓之小亨故巽有两利一则以退为进而可以尚往【由下至上曰往】一则由小通大而可以见大人【二五为大人】盖巽为命令大人之事命以行巽而重以申之诚以中外推易凡阳刚诸爻皆得巽入二五而行中正之志【中正勿分二五】阴柔两爻则专归之初四而不拂乎刚而顺乎刚是攸往者其行而见大人者又其顺也陆绩曰阴为卦主故小亨【胡仲虎曰旅曰小亨离之一阴也此小亨巽之一阴也】王氏易是曰刚巽乎中正言刚迁入于二五也巽者入也二五皆中也而正兼之或以中为二正为五非是【何氏易谓刚巽中正为九二巽乎九五则无理矣】

象曰随风巽君子以申命行事【随者两巽相逐之义】

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

初居重巽之下进则刚在前而退又无地夫巽为进退【説卦】原有犹豫不决之意而位当极巽犹豫甚矣独不曰巽为躁乎【为躁卦】履以互巽之阴而名为武人【履六三武人为于大君】此亦巽阴也刚中之命师武臣为政【荀爽曰二者军师三者号令不过军中之事】借张皇之师以振其犹豫之志则其本互震承干之治【大畜之五中孚之三皆互震震者承干出治者也李氏易解曰干为大明故志治乾元用九天下治是也】以去巽疑之不果【巽为不果】此行事之至贞者也而何有勿利

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

初阴之易未成重巽也自遯二易四大过之上又易四而重巽象成是此四者固二柔与上柔所相合而成之者也乃巽为木以二阳木架一阴而为之牀【见宋衷説】而所易之四适巽而居于牀足之间是自坐牀上而坐客牀下不巽极矣第二上俱刚而二在刚中独有所用【用是实字】礼王前巫而后史前后记告纷纷若若【若若多也史绶若若】而王独中心无为以守至正则二五大人与上迥别【旧解多作祭祀説此据周礼太史读礼协事司巫取祝以孝告嘏以慈告语若苟爽谓史以书勲巫以告庙征伐既毕巫史并用此承武人来以用兵言至周官又有史掌卜筮巫掌祓禳卜筮占吉凶祓禳除烖害则通可用耳】以此申命彼方以得见为利又何止上牀下牀之间哉故曰吉也夫重巽惟恐过于巽故九五先庚后庚以制巽也此之前巫后史者以行巽也有巽在彼者而我能守中以行巽则不患不巽耳若爻有史巫象者二在中孚本兑刚而今易为互兑之刚是终始以言説为事况兑为巫为口舌【説卦】今两兑矣其为巫为史固有然者【巽为牀象而二在牀中上在牀上东指西画无一得当非推易仍梦梦耳】

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

三当下巽之终而接上巽之始以巽承巽巽之频者也夫下巽至三而巽穷上巽至上而巽又穷虽三在过巽上在不巽而其巽之穷则一也【此曰志穷上曰上穷】吝也

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

此则善处巽者矣故一称六四而即曰悔亡盖四居上卦之阴坤阴为田而互离以网罟戈兵合之为春猎之名【谷梁传曰春猎曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩】巽固利倍而此以巽位当巽爻之实倍而又倍遂准卦画之数而全获三品诚以位居离中适当心腹而阴又复成巽股之髀上中下杀悉于所获有相孚也【三品一为干豆二为賔客三为充君之庖注云上杀中心干之为豆实次杀中髀骼以供賔客下杀中腹充君庖厨此以离为心腹巽为髀骼正复相合故兼三品若翟子谓初巽为鸡二兑为羊三离为雉则杜撰矣俗之言象而不当者大率类此】盖师中之命可用较阅而三品之获正兼随巽传曰五多功而此则重巽之成全在乎四非二上两阴合为顺刚不能有此则即以九五之功归之六四岂有过焉

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

九五即刚之中正者故一称九五而即曰贞吉又曰悔亡又曰无不利此巽之利见者也但巽恐太过便涉卑薾巽木荏苒故当以刚金胜之大抵十干之周始于甲而更于庚故蛊恶惰始则以震互于巽而治以甲木【説见蛊卦】巽虑终萎则以兑互于离而治以庚金盖甲乙丙丁为十干之上上者始也庚辛壬癸为十干之下下者终也以甲木为主木可以克土则用木之刚而去土之柔故不用戊巳而但用甲木所谓终则有始也【庚辛之终以甲木为始】以庚金为主木为金所克则去木之柔而用金之刚所谓无初有终也【去甲木则无初用庚金则有终】故曰先庚三日者丁戊巳也后庚三日者辛壬癸也所不用者独甲乙耳甲乙为木正巽方所属行巽令者必去之故易内传曰凡灾异所生各以其政变之则除消之则亦除【此后汉阳嘉三年郎顗上公车拜章所引之语】夫变取其克我者消取其我克者【克我者如失火令则行水令以克之我克者知失火令则行土令以消之】消之者泄之也今欲行其令而顾以泄之者消之可乎故甲去戊巳庚去甲乙凡以恶其消之也【汉儒解此多以纳甲为説亦颇近理特于用庚制巽之义未合王辅嗣以蛊卦先甲后甲引汉制甲乙之令为解则令有甲乙非谓甲即是令也且汉令非周制也至巽为命令则于申命颇相合然曰申命令谓之庚则杜撰无据不可训矣此以庚制巽但可曰行巽命令则取庚先后以为巽木所最忌耳若朱本义云先庚三日为丁所以丁宁于其变之前后庚三日为癸所以揆度于其变之后则游氏有云丁癸二义译作隠语岂所以为易乎其防良然】

上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上以阴与四犹之二也二之所巽在牀下则上之所巽亦在牀下也【若非推易则上既无牀下之象而欲以巽诸初二三四五爻则尔推我委无了期矣】三曰穷此亦曰穷也第巽在上爻巽极必反且又当倒兑之末将巽之资离之斧【见前】而尽毁脱而丧之【以兑故】而尚以贞固自命夫贞者正也正乎吾第见其凶而已【乎助词见九正易因】按资斧诸説见旅卦汉魏解易多作齐斧而齐义不同若汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其黄钺其士房杨曰此经所谓丧其资斧者也应劭云齐利也资如齐衰之齐资齐音同误作资则齐斧本黄钺巽固无碍恐旅人不宜有耳

【兑下兑上】 四易卦

易 【大壮】【三往 中五来 孚】【上来四往】

【又 大易 过】【三来 无初往 妄】【上来二往】

兑亨利贞

彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉

説文以兑为説而当时注者即以易説卦为巫为口为据则説者説也非悦也而或曰不然不观説命之为兑命乎【书説命礼记作兑命】説命本为悦【説名音悦】説者悦也然而去心则为兑犹之咸卦本为感咸者感也然而去心则为咸其例同也而或曰不然夫兑则焉能为悦哉兵以聚名兑【荀子仁人兵兑则若莫邪之利锋注兑犹聚也】水以聚而亦名兑【毛晃曰水所钟聚曰兑】则兑者不过以聚物为义而泽能聚水则兑名焉然而兵聚则斯【析也】水聚则滋天下有泽润于人而不为之忻然者乎是兑之为悦实本于泽之为悦然且以言悦人者泽其言以貌悦人者泽其貌既以泽悦人而又必自泽以为悦泽曰悦两泽亦曰悦理固然也故兑可悦人人未有不受其悦者此所以亨也而悦人以兑即未有能出于正者此所以又利于贞也是以兑者悦也就卦名言之也而移刚于二五而为中谓之刚中易柔于三上而为外谓之柔外又以推易言之也悦以柔为主而悦而利贞则又以悦之得正者为主故易有天道以上兑而处天位则顺乎天焉【指上六】易有人道以下兑而居人位则应乎人焉【指六三】顺天应人则悦而正顺天应人则悦而又大而不特此也人亦知夫坎与兑之分名也哉犹是水也而一则名坎一则名兑一阳居中而以两阴导其傍川流下渫则谓之坎半坎上潴而以一阳窒其底障坎下流即谓之泽是坎为劳卦而塞之以兑而劳以亡坎为死位【坎位北曰朔月死之名离四居大坎而曰死如是也】而兑以阏之而泯其死是不特兑为毁折可以祛忧兑为附决用能致快也夫先民兴作不得不劳导民犯难不得不死而乃以劳民之故而致伤民以死民之故而致民怨人之不应何有于悦而有如悦以先之不求民劳也而民卒相劝而忘其劳悦以导之非以死民也而民卒相劝而忘其死是柔外而利贞者悦之正而应人以顺天者又悦之大也説卦传曰兑以悦之又曰兑正秋也万物之所悦也则夫子解兑悦原以兑秋能成物而物遂因以悦之此义今人不识乆矣要当以传为正解耳【予注是彖毕始得传解急欲更前説而以不碍各见故已之因附志此】

象曰丽【郑本作离云犹得也】泽兑君子以朋友讲习

丽两也【礼丽皮纳聘注两皮也】朋友者两兑也讲习兑口两相向也【见李氏易解】此以丽字解一卦之体【説见后】

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

重卦有中外而惟兑不然以悦无浅深也六爻有次第而兑又不然以悦无可为先后也故演卦至兑创作偶体上下贞悔无应敌而有比俪一如大象之所谓丽泽者初四一偶则皆调所悦悦之始也二五一偶则皆准所悦悦之中也三上一偶则于以为悦悦之成也故卦凡四易易大壮大过以为三而易无妄中孚以为上是三上二阴固为卦主【与巽以初四二阴为卦主正对】而于是分其所易则初従三来以大过九三易为初九是以大过之下巽而易为兑也四従上来以中孚上九易为九四是以中孚之上巽而易为兑也初九以巽为兑而九四亦以巽为兑是初四二爻天然一偶而巽为顺为协有调和之义焉盖惟恐所悦之有不正也故吉也若传曰未疑亦惟疑故调若调而行则亦未之疑耳疑亦巽象【为不果 巽初六曰志疑此去巽曰未疑正相对者】

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

二五则皆准所悦者悦道甚大而善处悦者则必中外孚合有若符节故二従上来以无妄上九易为九二是以无妄之上干而易为兑也五従三来以大壮九三易为九五是以大壮之下干而易为兊也九二以干为兑而九五亦以干为兑是二五两爻天然一偶而二居离位纯干则见五居坎位亦纯干则见是以离坎之相印孚合若信有准量之义焉盖惟恐所悦之有未大也故吉且无悔也传曰信志信即符信之信信志亦离象【説见前】

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

三与上则皆兑之阴悦之成者也夫成悦则不可道矣故曰佞人来矣相引而至矣盖三易自大壮与大过一来一往而皆谓之来上易自无妄与中孚两皆上往而总谓之引虽三多凶上不曰凶而凶同传曰位不当以上居兑位而三居艮位【此又以爻位言一震二离三艮四巽五坎上兑此上爻正值兑位而三不值】上位正当则三不当耳【虞氏易谓従大壮来失位故来兑凶此以推易解来位字亦通】

九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也商者度也书曰我商赉汝又协也周礼司商协名姓掌赐族受姓之官人始生则吹律合之【李氏易解以互巽为利市三倍故称商兑此作商估之商若章本清云兑属正秋商音用事故为商兑此为宫商之商一説商伤也以悦必伤也皆非义】然而商则不宁展转调剂岂无营心所恃间隙小疾究得喜悦耳四居大坎之中坎为不宁【见屯豫卦】为疾传曰忧悔吝者存乎介介指上下相介言

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

孚于剥即孚于兑也以悦固剥我者也【剥者阴消阳之名】且兑秋之终九月为剥【剥九月卦为兑未】厉者坎象耳【四五俱大坎中】若传曰位正当则以五居坎位二居离位上下偶对正得相当此与三上二爻以位不当作一照顾正同

上六引兑象曰上六引兑未光也

牵引来悦非善悦者此自中孚之巽来巽为绳故引兑曰未光以自三至上皆大坎上尤坎仄耳

【坎下巽上】 三易卦

易 否【四来二往】

【又易】 损【初往五来】 益【初往二来】

涣亨王假有庙利涉大川利贞

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川【郭京本此下有利贞二字】乗木有功也风行水上则水散故曰涣涣者散也第巽为命令坎为险难风行水散则命令一出而险难以平有勿亨乎【虞氏易谓否四之二成坎巽天地交故亨此以推易解词者】顾世之秉号令而平险难者非他人必王也王则不特号令所自出而曽孙祝告由下达上者皆其所秉王则不特险难于以平而险难初来其形未著者亦期有济彼夫互艮为宗庙而陈坎豕以荐之然且倒巽为兑申以嘏祝是格有庙也【虞氏易谓干为王干四之坤二为格庙亦推易法 格庙无涣解若谓鬼神魂散而祭以聚之则不特无理且于涉川之义何居故汉儒祗以分卦为涣象极是有理】下坎为大川而浮巽木以乗之然且风樯雨楫【坎又为雨】冒险而济是利涉大川也盖干四之刚散来坎二而坎则通而不穷【坎为通】坤二之柔散升外四而一坤与两干则比而上同【朱本义谓涣自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四此主变卦説説已见前祗就此论二往居三并非外卦不可言外且三干本同故四可上同若祗就四言则三四两爻何闗同异耶】是王之在坎中者虽初四皆中而乗巽木而有功不必二祗有誉五始有功也【荀爽谓阳来居二为在中虞氏谓二止应五为有功皆推易法】此涣之所为亨也

按卢氏曰此本否卦干之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷坤之六二上升干四柔得位乎外上承贵王与上同皆推易法考卢氏无名惟北史儒林传云魏末大儒徐遵明讲郑康成易传之范阳卢景裕【即北魏国子监博士】胡氏震亨谓即是其人则在北魏时传郑学者犹能识推易如此

始宁徐仲山与仲氏论假庙谓汉儒取象务尽夫互艮为庙下坎为豕为牲可谓当矣虞仲翔必曰干为先王享祭者也震为帝【互震】艮为庙干四之二杀坤大牲【坤为牛为大牲四之二则变坤矣变则如杀之然】何其宻也仲氏曰未也夫上爻祖考之位也【祗上爻为先王若如虞氏説则本卦已无干矣不合】有三男之卦在前【坎互震艮为三男】则侯之大小官之崇卑昭穆之长幼也王与少男同体者【五为艮刚同体】昭穆愈繁则王之世次愈卑也【礼嫡长分必卑小】仲山为咋舌书之去见是斋日记

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

初九用拯【子夏作抍与同】马壮吉象曰初六之吉顺也初以震马之刚升之二而为坎马之刚是馵足之马移而为美脊之马马綦壮矣顾是马虽壮然必散损之三坤而抍干而后得之依然顺也坤者顺也拯抍同即承也有承上之义见明夷卦

九二涣奔其机【音几从几或作杌音兀非是】悔亡象曰涣奔其机得愿也

二従干四来是散三干之一而奔之坤横一阳于缺阴之上而艮肱凭之【艮为手适互于二上】如机然是其奔之者其坎也乎哉其机也夫离其类而他奔岂能无悔顾动得凭依实所深愿机几也周礼五几通作机左传设机而不倚故旧注易者皆作依据之物宋礼部韵引易奔其机注承物者是也诸本作杌则梼杌之杌非其义矣若来氏梁山易注谓机出蜀中似榆山海经云大尧之山多松栢多机【説文单狐之山多机】机指五则误认木名已非易注旧义且曰机指五则二何必奔五也误矣

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

卦三易三散散否之三干与损益之三坤而三总不及则三何散乎亦散其躬而已矣躬内坎之末而外之互震互艮皆分之则是惟无散散则其志在外耳

六四涣其羣元吉涣有丘【姚信本作近以丘下画迤引致误】匪夷【荀爽本作弟形误】所思象曰涣其羣光大也

此正否干之下奔者也曰物以羣分此则其分羣者矣故分健为逊乾元未散风行自上有命即吉祗四当艮中涣散之后真不信岿然独聚如此丘者【艮为丘】此非等夷所念及也曰光大以艮従干分左氏所谓有山之材而照之以天光者其为大不待言耳按卢氏曰自二居四离其羣侣涣其羣也得位承尊故元吉也皆推易法

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也五则当巽之刚中真王之主命令者而散自初来不复再易是王以柔予之下而未尝反也夫大号无反涣之必汗之此之人液之去体有出无入上无悔言而下无违命所谓无反汗者非与且夫艮为门阙虽宗庙实王居也防门可栖神【郑氏説艮为鬼防门】而王居为正位否四未易则艮刚在四损初未易则艮刚在上皆非正位而今散诸艮而为互艮之刚是散诸所居而独居正位一若分三涂九术千庐八卫而合而归之中央之帝居将彖之所谓王乃在中者以二之中而此之所谓王居正位者不又以五之正与然则涣亦何负于王哉九家易曰此本否卦体干为首来下处二成坎水汗之象也阳称大故曰大号此亦推易法

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

此亦无涣者坎为血为逖逖忧也【见李氏易解】小畜六四以离反坎则血去惕出此之上九以巽极而却全坎亦血去逖出故曰此何散亦散其血而已矣【夫子传文以血句故此亦断解】盖血为阴澁象多隠忧隠忧则害生有如散其血而血去则中之所忧随之而出亦又何害逖本悐字与惕同汉书王商无怵悐忧可騐以血去惕出为涣其血不及惕出此与小畜有孚血去惕出为有孚惕出不及血去正同

仲氏易卷二十四

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷二十五

翰林院检讨毛竒龄撰

【兑下坎上】 三易卦

易 泰【三往五来】

【又易】 损【上来五往】 益【上来二往】

节亨苦节不可贞

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通【郭京据王弼注有然后乃亨也五字谓是大文误入者是以后人注本增经文也谬之极矣】天地节而四时成节以制度不伤财不害民

坎水兑金秋冬敛蔵之卦也敛蔵必有节而况坎水泛滥潴之以兑泽如节缩然第兑口上向合有甘苦而互震【二四互震为反生之稼稼穑作甘见书共范篇下同】大离【一至五为大离离为火炎上作苦】则各有甘苦分乎其间故节之为亨三刚三柔互相推易而两刚特峙于二五之中未尝过也而其节甘焉甘则通而苟或过节厯泽水之尽而尚蹈坎窞居上位而受炎苦则虽贞而其节苦焉苦则穷盖下悦上险二五当位既中且正不穷而通诚以卦自泰来既分阳分隂而震离兑坎之四序无不备焉是天地节而四时成也坎为法律可裁以制度而下收兑泽而倒以防既不伤财【巽为利】塞兑之下画而不成坎又不害民也【坎为害初为民位】胡云峰曰天地之数六十故卦六十而为节日有中气有节气节以抑其过而归之中也郑康成曰空府蔵则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致奢泰者正节之反

卢氏曰此本泰卦分干九三上升坤五分坤六五下处干三是刚柔分而刚得中也此推易法

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

数者备数【如十百千万类】度者审度【如分寸尺丈类备数审度见汉书刘歆条奏俗以制度当数度是误以节制之制为制度矣】徳行则中庸喜怒哀乐中节皆是若何氏毅庵説易谓数度如名族品目礼乐制度徳行如忠靖廉清贞亮髙介其下皆着得一节字【族目制度节字在上余节字皆在下】则推类言之而其説巧合如此【又赵氏胥山易説谓厯节仪节乐节旌节臣节妇节于财曰撙节于学曰不凌节皆限制之义】

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

泽之能节全在初画否则皆坎矣是其一刚自守不出户庭者正其知节之通在乎塞而后有此也户庭者户外之庭门庭者门内之庭古室有户戸外为堂堂下阶前相直曰庭门者庭之外辟者也互艮为庭而初二两阳键若闗牡故不出况卦凡三易而初并不及故吉凶与二亦稍异焉

九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

二与益之上九相易向固震也而今始得为泽中之节则其不出门庭虽较户庭稍通乎而其为中节固屹然者而无如其为互震刚也向为震柔今为震刚则泽动必溢【如震泽以泽动得名】虽二之多誉而并无凶者而亦以为凶盖惟恐失时中之节也极者中也屋极为中汉儒易注皆以极训中可验节卦六爻皆取节惟上以过节为戒其余则与奢宁俭未有节而反凶者况初二相比初既以节为知通塞为无咎曽几何时而二顿欲其不节世无是理旧説以不出门庭为过节之戒则于卦词【两不出同】卦象【两阳同】卦候【初二同候】俱紊甚矣此之为凶正戒其不节非戒其节也是何也则以震动者正不节所自始也故三在震中则直以不节若继之

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也以泽口而受外水则易于泛溢况在震动之间乎不节之嗟谁咎焉三易自五则干之为泽坤之为水皆三一爻变成之其不节可知耳

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

坎水就下自能受节况以震动之未而当艮止之中其止也中心安焉盖卦惟初四不易故初四俱能节者又上卦坎位而适填以坎则下窞正承坎中所谓承上道者惟上窞则坎陷之极窞而又险为过节耳余皆取节説见前

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

两易俱抑过就中【谓易三易上以就五中】正所谓中正以通者则其以节为甘而不以节为苦断可知也二四为互震震为稼穑为甘【见前】则五为甘节二五为大离离为炎上为苦【见前】则上为苦节若其云往有尚者犹坎云行有尚谓以震行当艮髙节而能通盖盈坎后进必尚盈而后可行今既节且有尚矣所谓中正以通者如此按三国吴志虞翻闗羽既败权使翻筮之得兑下坎上节五爻变之临翻曰不出二日必当殒首【以水泽为节客受主制变在外不利于客五为主将变阳为隂为首项丧亡之象三阳止留二故不出二日】果如翻言此専以象占与朱氏啓蒙占例截然不同

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

上居卦位重窞之中过于节缩而大离炎上薫炙作苦所谓不可贞者贞则凶也道穷也然而犹悔亡者天下岂有过于检俭而犹膺大戾者哉易是曰泽所以节水者也三为泽口翻以不节为戒而上为水口翻以过节为戒何也曰施者易不足而受者易有余理固然也若何氏毅庵説易谓潴水易渫陷水易竭尤为明切盖节苦而犹悔亡者即夫子之云宁俭贞凶而犹悔亡者即夫子之云宁固也贞者固也

【兑下巽上】 聚卦【上下环聚】

【中孚二隂间四阳小过二阳间四隂皆非聚卦然二阳聚者不能移之为小过四阳聚者不能移之为中孚则亦聚矣盖上下环转原一聚例子母十卦皆以相环为聚母然仍为子者以皆有所来耳小过仿此】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼【郭氏本无豚鱼二字谬】也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

夫天下无形之感莫如风水风入水而不知水蔵风而不见风水相遭则原有防合之义况两形相向彼此均等上下比观有若合竹夫合符曰信合竹亦曰信风水既合而信生其中则名曰中孚夫岂或谬第两形一体不可显见则将举一风水合并同体并形之一物以为观象夫巽象为鱼【见李鼎祚易解】坎象为豚豚风物也【豕受风而生故食豕生风】而丽乎水鱼水物也而翻见乎风则即此两物而已各具一合并之象则或指曰豚或指曰鱼亦无不可然而犹两也乃有非水不生非风不见乗乎风而拜乎浪见必向风风静即灭若所称豚鱼者【即江豚也一名猪鱼东风则张口向东西风则张口向西风起而见风止而灭】天下有彼此轇结混然无迹防防之中牢不可解如此物者乎则言中孚者不必言何以孚也且不必言孚之何以及乎人不及乎人也但曰豚鱼则已吉矣然而泽水也泽而有风则犹川也泽有风固难涉也泽风各相向则涉大川也而往而利焉不止豚鱼善涉矣是何也盖刚虽居外得位之中柔虽相比克安乎内内兑悦而外巽顺有不孚乎孚可以化国信足及之豚鱼信及之一验也且其所为涉川者吾知之矣夫巽木也坤方也方者舟也二坤连巽木以乗兑泽而又体丽乎大离之中离中虚有似乗木舟而虚其中然盖结信必固贞者固也信而贞固则可以化国即可以应天况涉川乎【后汉阳嘉三年郎顗上公车拜章引中孚曰阳感天子不旋日诸侯不旋时大夫不过朞言报应之速指应天言感者应也】

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

风行于上而泽流于下皆信及之事况论语片言折狱甫刑忠信折狱议狱而缓其死尤信及之大者兑为説坤为死【见虞氏与九家易】大离中虚有囹圄之象故君子以此

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也【陆徳明苏轼本他作它义同】

初与四合三与上合天然匹配但三四在中各隔二五以为应则两阳夹廹去就难决故在隂二爻俱有向背未定之意此孚之将合而反龃龉者然则初之为应者可知矣虞安也燕亦安也安之当吉也敌有在也然而介于中也【指九二】有他也有他则不安矣若其曰安吉者以四当初时其志应未变耳

九二鹤鸣在隂其子和之我有好爵吾与尔靡【埤仓作縻云散也陆绩本作防即縻字改体者京房本作劘犹分也若杨慎谓靡音磨与和叶则靡与和原是支微齐歌麻无入声同用一例而妄云叶此由不识韵故云説见予古今通韵】之象曰其子和之中心愿也

二与五则刚之得中而能孚者也二位大离而又当互震之初离既为鹤【见虞氏易】震又善鸣则其象为鹤鸣固已与五有相孚之意乃兑震相向两口互对则不惟呜之有和之者顾此鸣之和之者非夫妇也父子也以二与五皆阳也且二互当震刚五互当艮刚震为长男艮为小子则长兄若父固有父二子五之象而倡和次第亦复如是则二虽应五而实父父我也五虽尊于二而实子子尔也二五正位无非好爵我与尔共之而已靡者共也此中孚也张杉曰兑隂地故曰在隂

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也

三以柔而应上刚是得敌也【敌即应也他又以隂阳相从为应并隂并阳为敌见艮卦】敌者对也然而间于五也间则不决故或之张杉曰鼓震象罢艮象或泣或歌大离象【説见前】

六四月几【京房本作近荀爽本作既】望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也

四与初相对犹日月也乃离为日坎为月坎不可见而相反而为大离比之月无体以日之体为体离在而坎之体皆具焉顾月当望时月体本黑得日光而白此亦孚象然而全体皆离而四偏近上如几望然上满而下缺夫上满者受上之光下缺者不受下之光则夫四之上孚于五而不下孚于初亦可知矣夫干马也初阳也六四者马之匹也马有匹谓所对也对者类也今四已亲上而马之匹亡矣马之匹亡是对类之在下者与上已絶虽咎之亦何有

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

孚而如挛孚之至也夫孚贵乎固轇结不解化邦应天防然无迹一如豚鱼之所为则两丝交纒罥手如一亦孰有如挛象者此二与五之所为中孚者也盖二五位正而又相当挛顾之孚位固有然【汉书李夫人上挛顾念我】巽为绳互艮为手挛象如是

上六翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上与五同为刚而上位不中不能挛孚譬则鸡与禽同为羽族而徒晓步啄不能髙飞乃欲效化邦而登于天虽有贞不几凶乎盖刚中则利贞刚极则贞凶利贞则应天贞凶则不能登天中孚之象贵防感而不贵强合有如此巽为鸡鸡曰翰音上为天爻故又有登天之象【世説以朱博骤至三公为翰音登天即此义】后汉封事引易曰有貌无实佞人也有实无貌道人也【易稽览图曰有实无貌者屈道人也郑注谓屈道事闇朝也】所谓有貌无实者指此爻言

【艮下震上】 聚卦【上下环聚】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也【郭京本作是以可小事吴澄据石经本同】刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉【程以此句系解者之词误入彖中吴仁杰僞造古文易经隂承其意遂去此句及明陈氏作捷解则直注曰古文无矣圣经之遭阨如此】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

小过小者过也大阳也小隂也大过以四阳并列为大者之过则此四隂环列非小者过乎然而亨利贞者以隂居二五正也正则中正中所在而时生焉盖四隂所据虽柔得中而两刚卦主反失其二五之位而聚居三四三四为中行而实非正中夫小得中而可小事大失中而不可大事理也此其间有飞鸟之象焉【此句正彖之释卦且以明取义于鸟之意而程以为误入妄矣】盖震为动为鹄【出九家易】物之动者莫如鸟而鹄又鸟之最动者飞则愈动矣况两震相背絶类飞鸟而谛观其体则两阳居中有似腹背而四隂分张而为之翼实有其象焉【实诠飞鸟之象句】夫小人轻浮翕忽不测比之飞鸟亦复何吉特是卦之体上震下艮震固主动而艮实主静上动而下则止之四隂虽伙幸不并列如大过四刚之聚而又分处于上下两卦之傍如飞鸟然止则鸣飞则不鸣今既已飞矣而犹存止意恍遗其音于飞后而止而不去则上动下静上飞下止上逆下顺【张杉曰乌上飞则逆下飞则顺】虽动逆势成而犹有顺止之意正如宵人杂处事权不一上下牵掣依囘莫定苟于此而察其宜焉则宜下而止不宜上而动弃上取下顺逆分明何勿吉之有系曰震善鸣【宋曰二阳在内上下各隂有似飞鸟舒翼之象震为声音鸟去而音止】

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【所谓小者过也】

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

四柔皆鸟翼而初与上则翼之翰也翼之强在翰翰举而身即从之此以臣制君以末制本之象凶象也然而无可如何也春秋传曰能左右之曰以

六二过其祖过其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

六二进与刚非应而退与柔比夫刚体从干干为君为父祖犹父也【即大父也】柔体从坤坤为臣为母妣即母也【母死称妣】今三四两刚可为君祖反相承而不相应一若尊髙太过任其濶絶而独返而比乎妻四而臣刚之初柔【初本四之应故妻四】是过在祖而所亲遇者在妣不及在君而所亲遇者反在臣也然而无咎也以柔中也夫过犹不及也过在彼则不及在此也然而不曰过曰不及者夫子曰臣不可过君故讳之此传语不释义而释词与有飞鸟之象语同一变体

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九三当艮刚之末有所防止而不谓其身入坎中【兼画之坎三四为中】坎为隠伏或不能无在下窥测之事【谓二隂下伺】惟恐防之太密反致以猜嫌而起隠祸故曰勿过防之也过防恐或有戕之者戕则凶矣可如何徐咸清曰此如鲁君欲去季氏而反为所逐者二四皆君象小过之时大不可过故各以勿过戒之

九四无咎弗过遇之往厉必戒【句】勿用【句】永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

夫以震刚居兑中动而能悦何咎乎特兑悦善附而五以震隂而据尊髙之位逼临君侧恐于此又不能无降心相从之事傥过为礼遇而由是而往则不正之厉反从此生故又戒之曰勿过遇之也往必有厉而当戒故勿可用也夫四之所以为此者徒以其位不当耳春秋大居正永以正之何厉之有若夫君下于臣必戒也渐不可长也徐咸清曰自新莽典午以后多有以隆遇而致劝进者

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上【郑本作尚上同郭京据王弼本作止不通按王注阳已上故止也此止字解不雨其述经文仍是上字而京妄据此遂啓宋儒改经之渐京之罪何等矣】也

五过而无比合之情有如宻云不雨者虞氏曰坎在天为云堕地成雨今已出大坎之中而反居水上则云而不雨一如水雷屯之称云雷者乃位当互兑之口兑为西此西郊也然而四隂分列而即有分据之意初为二翼上为五翼【故二爻皆称飞鸟】羽翼一分而角立之势成焉盖坎为狐艮为防皆与飞鸟为小人之象虽浮云之蔽见于天象而事权自上动无过举傥能奉公家之令而以我震矢下连巽绳而弋之弋之何在乎夫小过之震上下皆震也其为艮上下皆艮也上为倒艮艮为山穴在山下而今以倒见而在前皆穴【指上六】则从而取之何难焉夫二比初而遇初五承上而反弋上何也曰此所谓不宜上宜下者也上动而下静上逆而下顺其穴在上则且从而上取之故曰五之已上不止宻云不雨矣【已上谓雨已收上】

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗过过之已亢也

四隂至此羽翼成矣勿谓君遇之过也而亢之飞鸟将离之矣言当谢去也坎为多眚此坎之尽也故灾亢者过髙之象

仲氏易卷二十五

钦定四库全书

仲氏易卷二十六

翰林院检讨毛竒龄撰

【离下坎上】 三易卦

易 泰【二往五来】

【又易】 咸【四来初往】 益【上来三往】

既济亨【句】小【虞翻本误以此作句朱本义遂谓亨小是小亨之误大谬】利贞初吉终乱

彖曰既济【朱本义谓此下脱小字】亨【郭京谓此下脱小字俱大谬】小者亨也利贞刚柔正而位当【李鼎祚本作当位则与亨终穷韵不协矣非是】也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

上经终坎离下经终既未济説者谓坎离为乾坤之用既未济又坎离之用又谓转易之卦至坎离而穷【坎离与乾坤皆无倒易之法】两互之卦至既未济而穷【既未济上下两互俱仍是坎离而互卦以穷】实则文王推易以全经为首尾乾坤者聚之始既未济者分之终隂阳浑聚始于乾坤隂阳等分极于既未济盖六十四卦中无有一隂一阳循次间析如二卦者也故夫子阐易于十翼之首倡曰方以类聚物以羣分而于六十四卦之终即以未济一卦统之曰君子以辨物以居方所谓方即类聚之方也居方者阳与阳居隂与隂居也所谓物即羣分之物也辨物者一阳分一隂一隂又分一阳也故以全经观之则乾坤为居方既未济为辨物而以终卦言之则隂阳相间为辨物隂阳各见为居方推易之法实于系辞开其始于大象收其终焉夫水火者本相反而实相需者也相反者既见之火泽之睽泽火之革彼火上泽下则火不及泽泽不及火睽而已耳泽上火下则火必及泽泽必及火而于是有更革之行若相需则不然火上水下则炎上者益上润下者益下火水不交未有利益而苟其坎在上而离在下则水火互入炎润交契于此不能无相资相助之用若此者所谓济也即春秋传所谓寛以济猛猛以济寛者也第卦兼坎离坎独利渉系词有云舟楫之利以济不通则又以济渡之名当利济之目是坎在外而离在内者虽水火相交原自有济然亦以坎水在外则自此涉彼济之可尽以尽于水也尽者既也离在外而坎在内者虽炎润未接本未有济然亦以坎水在内则自此渉彼济之未可尽以未能尽于水也未尽者未也况卦合正互皆具两离两坎之象而坎上离下则以二四之坎而接外之正坎上下皆水而济至于尽离上坎下则以内之正坎接三五之坎上下虽皆水然阻于上九而济不至于尽则虽同此济而既济未济分于其间故曰既济之亨小者亨也以隂皆借阳以通也三阳济则三隂亦济也小利贞者以隂皆借阳以得其正也三阳踞刚位【一三五】则三隂自得踞柔位【二四六】刚当位而正则柔亦当位而正也【凡易刚柔正者一十六卦若当位而正则惟既济一卦耳】特其间有初终焉初之吉以阳始也阳在始则隂在次而得中所谓柔得中也【初吉之初俗指以为二中误甚】若夫终则止于柔也止于柔则隂阳道穷【一隂一阳之谓道】隂阳道穷则易乱以明周易言道未有得止以隂者也【此以既济言】至若未济而亦亨以阳终也阳在上则隂当在五而亦得中所谓柔得中也【俗以柔居五为得中而亨非是】若夫终则止于刚也止于刚则不可不续不绩则无攸利以明周易言道亦未有仅止以阳者也【此指未济言】盖易无终穷道恶其尽其不终于既而终于未以为穷则不通不续则将终续耳杂卦曰既济定也未济男之穷也男之穷者阳终也惟终故穷惟男之穷故续终盖阳为刚为男阳在上则为终为穷宋人不善言易妄以三阳失位为男穷之证则三隂不失位乎【宋人传程颐讲易成都有桶匠过之指未济曰三阳皆失位颐遂有省按未济六爻皆不当位何止三阳且不当位何可言穷观彖传以终止为道穷不当位为刚柔应则其以终为穷可验矣】既济亨句小利贞又句与小利有攸往同自虞仲翔误以亨小作句而朱元晦遂改作小亨误矣张杉尝曰既济亨小未济亦亨小幸而狐汔济不可句耳此虽谐语然至当之言【既未济亨字相对】

侯果谓此本泰卦六五降二九二升五此推易法【杨廷秀云泰者既济之纯既济者泰之杂泰分三干之中于三隂之中遂为既济】

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之【易或曰既济即是患徐仲山曰预防者防济后也恐其终止则乱也】

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也车轮所以济行也二四为互坎坎为轮【説卦】而初迣轮后是曳之也坎为水在前而初渉之上为首初为尾是濡其尾也夫车行而曳之水行而濡之其何以济然而无咎者以既济在初则义未可以济也此既济而尝恐其不济者也

既未二济皆取象于济水然而既之初未厯坎也而曰濡尾未之终逾坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆水也既济濡首尾未济亦濡首尾者以求济则无论己未无不濡也只未济之彖则仅濡尾而止耳故谓之未言此时犹未续耳

六二妇丧其茀【子夏传作髴苟爽作绂堇遇作弗】勿逐七日得象曰七日得以中道也

离为中女而二当离之隂爻隂位则又妇也顾是妇本泰干之阳移入坤五为坎中方在泰时干为首互震为发【俱见説卦】而今易为坎而首发已丧是其丧之必有先为盗之者盗之者坎也【易干二之首震初之发为坎故坎盗之王肃曰坎为盗离为妇空其茀隣于盗也】坎盗之则当逐坎而勿逐也夫二五皆中道也以中易中合二五而为七数则七日当得之所谓二五应而七日得者【王肃曰勿逐自得履中道也二五相应七日得也】虽不济不其济乎

茀髴通首饰也虞仲翔曰谓鬒发也干为首取干二之坤为坎坎为盗故妇丧其发王辅嗣亦曰茀首饰也故子夏传直作髴字可验若荀氏作绂此由茀误芾虞氏谓俗説以发为妇人蔽膝之茀非是至他儒以车笰为解则茀亦原可通笰只首饰在妇身可専称妇茀若车茀则凡巾车皆有之如蒲笰藻笰类妇所乗者独翟笰耳是当称妇之车笰或翟笰为辞岂可单单以茀之一字属之妇者况汉晋前儒从无以茀为车笰者也或曰笰与茀不同尔雅车前谓之鞎车后谓之笰笰即蔽也故周礼作蔽而毛晃増韵以茀通笰则熊忠举要即指为误此亦説之最可据者若七日之解则夫子象传明言之此与震六二勿逐七日得故自不同

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫【陆绩作备云当为惫】也

三自益上之刚来为九三夫上者髙位刚者君象也方在益时三在互坤之间而当互艮之初坤为方艮则鬼防门也【见郑注】夫西北之戎有云西落鬼方者在殷武丁曽伐之武丁髙宗也以上刚之尊下伐鬼方岂曰无济然而自上至三已经三年三当坎间坎为劳则亦惫矣第坎夹两隂自今伊始宁无小人从而觊觎之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也汉匡衡疏云成汤化夷俗而懐鬼方西羌传云殷室中衰诸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克此是实事盖鬼方本商先王属国而髙宗乃伐叛者程云髙宗必商之髙宗似乎设为其事以为象非也又九三以离三而当互坎之中离为戈兵而坎为寇盗故有此象若鬼方在北而又称西落西北者正干三位耳【髙宗伐叛此正中兴贤主所为而宋人动輙以好大喜功目之致小人勿用亦以为髙宗误用小人之言故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方后与师卦上六开国承家小人勿用正同乃以小人为兴师之由则必如宋之国破君亡而必不兴师乃为君子乎汉武自讼尚以齐襄复九世之雠为辞况西落本成汤所服而中衰叛去则非髙宗圣主必不能为之振兴者徒以拘儒黩武之説横据胸臆遂欲以此升降古王何其妄也 此言济世之难如此】

六四繻【释文作襦子夏王廙本作襦説文作需王弼云繻当作濡】有衣袽【説文作防絜緼也京房本作防子夏传作茹】终日戒象曰终日戒有所疑也

咸为大坎而三刚连比如舟之济水者然自九四来初一阳中虚而舟之罅漏生矣舟漏则濡此四之所以为繻也繻者濡也【见王氏注】特衣有敝防可塞舟漏故敝防名袽而四在咸时所云居三刚之中而连比若舟者即互干也干为衣而去干中画而示以罅则衣已敝破乃即此敝破之衣而填之互干之中一如敝防之塞舟漏者则虽濡而有衣袽矣顾衣袽可恃乎衅舟用臭防一衅再三顾虽幸济亦安可不戒也系曰四多惧惧即戒也象传曰有所疑也疑亦有惧意盖离为日四处互离中而又当下离之尽故曰终日其又曰疑则以四居咸互巽之三巽固有疑象耳繻缯采也即汉制以帛边繻头为闗门符信者故旧説以终日戒为闗防戒严之意则是以汉制解周易矣若直释作衣则衣又有衣无理且与济义不合虞氏易谓伐鬼方三年旅人愬劳衣服皆败鬼方之民犹或寇窃故终日戒之则以振旅之际而犹虑敌人窃其败衣非笑话乎按説文引易作需有衣防需濡便文而王辅嗣注直曰繻当作濡则犹是汉晋人师承有据之言若夫袽防帤同音同是败絮塞舟漏之物故徐锴云帛臭臭者败也黄庭经云人间纷纷臭如帤亦指臭败而尚书盘庚篇有云若乗舟汝勿济臭厥载则竟以臭为败漏之义似乎帛臭之名原以治臭为臭者此正与濡舟之説更相发明学者审之

九五东邻杀牛不如西邻之禴【汉书作瀹】祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也九五以泰干中阳推之填坤之中隂隂阳易而东西分焉坎为水与西金伍曰西邻离为火与东木伍曰东邻【虞氏易以震为东兑为西震动五杀坤兑动二体离是以五为东邻二为西邻大谬】虽既济之世国无两大而第以水火敌应观之俨隣比之相分峙者彼夫百物俱济各主飨祀而其在东者变干畜而为离牛且加之坎刑之刃【坎为刑律】是杀牛也在西者移坤牲而作坎豕且承之夏离之礼是禴祭也【禴夏祭名离为夏为礼】奢不如俭衰不如盛冬烝之用牛不如夏禴之用豕所谓时也得其时则吉之来且大矣岂止小者亨而已哉【按坊记云君子不以菲废礼不以美没礼苟非礼虽美不食焉易曰东邻云云又应邵有云泰山不受季氏之享而易美西邻之禴此但以不如立説非解易义】李氏易解载崔憬説以有周受命之日为言且云按尚书克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之禴得其时而受祉福也绎其意似谓此四月克商之后来祭周庙向使在商则时尚三月为春春当郊祀杀牛以祭而今为周之四月四月惟夏则禴祭矣商之杀牛不如周之禴祭者一失时一得时也其説甚巧但崔氏原文则以上坎为月月出西方谓之西邻下离为日日出东方谓之东邻此本康成旧説即以东邻为纣国中西邻为文王国中亦系康成坊记之注朱氏既祖郑氏説以东为坎以西为离反谓九五居尊不如六二之得时其于卦义爻义全不可解乃又曰当文王与纣之事则是以九五为纣六二为文王与康成旧注又不合矣且验之象传吉大来句周章难明未有吉在二爻而五大来者若程传于大来之注曰亨小初吉是也则以亨小为吉大其可通乎且六二丧茀犹吉大乎【东海世子母病郭璞筮得明夷之既济曰不宜封国坤为国坎折之即此爻也】

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

上易益巽之首而为坎窞勿谓既济也首濡矣吉且厉矣故曰柔不可止也济亦不可久也所谓终乱如此

【坎下离上】 三易卦

易 否【五来二往】

【又易】 恒【三往上来】 损【初往四来】

未济亨小狐汔济濡其尾【史记引作狐涉水濡其尾】无攸利

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

反既济则未济矣既济曰亨未济亦曰亨以未济终济也既济以阳始而内柔居中曰柔得中未济以阳终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中无内外出中有内外而既之与未从此判焉中者极也我所守也济者由此以达之彼也方既济时水在外而火在内由中以济水而已出乎此今乃未济火在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而济之以出乎中势乃甚难故内坎为水而此非水也必假物以象之则坎当为狐【见九家易】且又不止狐也内坎为狐三五之坎当为小狐【见何氏订诂】乃小狐之济则正丁坎刚之外离刚之内所云一柔得中者而究未能出【未出中三字正未济之未絶大闗键从来未经拈出】则几济而仍未济焉所云汔也汔者几也汔济非济也故曰未也盖隂不可终隂终则道穷【见上卦】阳不可终阳终则隂与阳无不穷【杂卦曰男之穷也指阳穷序卦曰物不可穷也物该隂阳言】穷则续之曰续终苟能续则未济终济虽曰濡尾曰无攸利何害焉虽既济六爻隂阳皆当位未济六爻隂阳皆不当位而刚柔内外尚能相应何勿终焉既济求济未济亦求济既济不可穷未济亦不可穷而易义已备文王以未济终全易者如此狐善涉水且尾长故涉必濡尾古语狐欲渡河无如尾何可验余见前卦【史记春申君引易狐涉水濡尾以为始易终难韩婴诗云官怠于宦成病加于小愈引易小狐云云皆续终之义】

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

物者隂阳也犹云坤隂物干--也方者位也犹云初率其词而揆其方也辨则物自解所云分也居则类自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于系词发其始【方以类聚物以羣分】于大象六十四卦之末直明揭而终结之一篇之中三致意焉故乾坤聚之始既未分之终聚始为居方分终为辨物而即此一卦六爻之中竒偶分列即辨物也竒自为竒偶自为偶即居方也故夫子于説卦一皆该以方【如震东方离南方干西北方类】于叙卦一皆该以物【如物生必蒙物穉不可养类】而其于杂卦曰否泰反其类也于序卦未济曰物不可穷也则以否泰者为既未推易所自来而于否泰揭类字见其类聚于未济揭物字则见其羣分也呜呼微矣

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

初在损居四未出中之时也见摧于阳刚而易居水裔与中逺矣而乃居坎窞之中而思以求济尾则濡矣济于何有夫中者极也【广韵极中也屋极曰中按李鼎祚解易亦以极为中但指四为濡尾不同】中极甚遥相望未可及而褰裳濡足则亦不知极之所在为何等矣按既济之初亦有濡尾曳轮语而此卦初二分见之以爻义各有在也王辅嗣不明象数而自为义例概以君臣比应强合卦位而言易者悉遵之易焉得不长晦乎

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

互坎轮在前而迣而不进与既济曳轮同而阳居正中中以行正则惟否五之易为能贞耳卦三言贞吉皆以能守为义未济不急济是以终济九二有焉

六三未济征凶【朱氏本义疑利字上有不字误】利涉大川象曰未济征凶位不当也

三以恒干之中阳易以震隂虽干震皆刚勇于征行而此固未可遽济时也但内坎之川则已逾险中矣涉矣前征虽凶所利者此耳位不当谓处正互两坎之间非当济之位与上虽不当位义又别未济六爻不当位岂止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及之耳易学四同遂増一不字著书之宜慎如此

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

未济总须贞而四以贞济此正守中将出时也特未济之四即既济之三虽劳逸不同功过亦异而其为振兴而圗济世则事一也故四在损时居外艮互坤之间取初刚而填之坤方艮鬼之门谓之伐鬼方此与既济亦何异而特其时当震动四之所履为互震即震也时当行赏四填互坤为大国开国承家即赏也则犹是三年【初至四亦三位】而一惫一赏劳逸功过顿殊矣坎为志功成而有赏故志行

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

五自二往作离日于天中而下使坤众为坎以受日光是君子之光也是离中与坎中交相孚也是得中而济者也吉也坎离中合如符信然故凡坎离皆有孚象其称君子以五本阳位阳者君子也若以晖颂光者晖光之本也此推原言之以此离之五本否之干中遡日光以见天光故曰其晖吉言其晖已早吉矣按周礼眡祲以十晕为十煇煇即晖字皆以光气内敛为言故诗曰庭燎有煇言向晓则其光将敛管辂云日中有光朝日为晖正以日中光散朝日光敛耳程朱以为晖者光之散则相反矣且词无证据亦何可杜撰如此【晋史孙登谓嵇康曰火生而有光不用具光而果在于用光人生而有才不用其才而果在于用才故用光在乎得薪用才在乎识贞此亦贞吉为光之説】

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

此终济时也而狃于必济仍未济矣故卦以未终而爻亦终以未然之意以为如是可续终耳上以恒干之中而易之加互坎之首此时下坎与互坎均出险矣以此求济更无所为水也向之离坎相孚者本孚以水火而今已出险而踞髙位坎有罇酒【见坎卦】而离鼓歌而飨之则其有孚者又在饮酒饮酒何咎乎需时求济假以宴乐正贞守者所有事而无如亦濡其首也【濡首毕竟属饮酒言观饮酒濡首连出可验本义反云如狐之涉水而濡其首是夫子文为无理矣】夫首者干也【説卦干为首】恒干之体加于坎上一若举干首而埋之坎酒之中溺于川犹可救溺于酒不可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急济而不知极今以必济而又不知节节者时也在中为时得时为节始济终济其不可自恃如此虞仲翔极举推易之法而不能遍推以尽其致如此上九亦知干在坎上为濡首然第知未济为否所推不知又为恒所推因但举否推之例曰干为首五动则首在酒中是以否三干为首而降五为二则以上干之首而埋之下坎之酒中其为説非不极精甚确与俗之言象言数者十倍有进而不知此是五爻之解与上何渉乎世之欲得其理者以此谛观则思过半矣【否是二五推恒是三上推损是初四推故三上只推恒卦不及否损他仿此】

仲氏易卷二十六

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷二十七

翰林院检讨毛竒龄撰

系辞上传

此十翼文也旧以上彖下彖上象下象上系下系文言説卦序卦杂卦为十翼而此二翼者从释彖释象后専释周文当日作易属辞之意故曰系辞系者属也第属辞指文王如辞中早有繋辞焉而明吉凶与系辞焉而命之诸语岂夫子自指之故旧以此为系辞如王肃本李鼎祚本皆作系辞上系辞下【按侯果亦有下系冇天道地道人道语先于王弼宋人谓上下分自弼注非是】惟史记引此辞同归而殊涂一致而百虑作易大传説者谓史迁曽受易杨何何自为【或作迁自为谬】故特加大以别之大抵二并发明推易分聚以属之为卦辞爻辞之例虽重言彖爻大义并蓍筮布揲诸法而大防在属辞则系辞名焉若转易之义则杂卦言之对易则序卦旁及之至説卦则借以释经与尔雅释诗同一义例详见传下

天尊地卑乾坤定矣卑髙以【郑康成本作已】陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

乾坤定位而全易见焉六子之本乾坤与周易之首乾坤皆以是也【夏易首艮商易首坤异是】乃即以位之卑髙【即尊卑也其曰卑髙者以卦爻从下起也】而定为因重之法或下或上互相区别而卦位爻位之贵贱亦以是定【卦位如剥复分死生否泰分君子小人类爻位如二誉四惧三凶五功类】乃又谛观诸六十四卦中其为变易者几何交易者几何变易者以阳变隂以隂变阳变者为动不变者为静【如干变坤则阳动隂静坤变震则隂动阳静类】交易者以下卦交上卦以八卦交六十四卦上交者为动下受交者为静【如下干上干则上动下静下干上坤则坤动干静类此申言羲画以起推易详见二卷】就其或动或静者而反覆审测令有常度则其中有刚者有柔者有柔而刚者有刚而柔者而刚柔断乎其中刚柔者隂阳也隂阳既断可以属辞矣乃于是倡为推易之例曰方以类聚取此六十四卦三百八十四爻中其上下方位隂阳合并者谓之聚卦【除乾坤成列外如否泰为三隂三阳合并剥复为五阳一隂合并姤夬为五隂一阳合并类】夫阳与阳类隂与隂类而从而聚之是类聚也乾卦所谓亦各从其类者是也乃即此卦画之类聚者【物为隂物--即卦画也説见二卷】而于以推移而分易之谓之分卦亦谓之易卦【如移泰二爻于上则为贲移否二爻于上则为革类易卦者以移易为卦与变易交易不同变者阳变隂隂变阳此但移之耳未尝变也交者隂阳各出其一对待交易此止移其一爻无对待也此例从来言易者皆未之及】夫聚阳为阳羣聚隂为隂羣而此为分之是羣分也否卦所谓大人否亨不乱羣是也而于是乃为之辞就分所自来而依象立言在彖有彖辞【如讼以遯三易二而彖曰刚来而得中既未济以泰二易五否五易二而皆曰柔得中类】在爻有爻辞【如讼初移中孚之兑兑为言则爻曰小有言既未济三四爻移损益之坤艮坤为方艮为鬼防门则爻皆曰伐鬼方类余见二卷并各卦下】虽卦自羲画文未尝推即羲但画卦重卦亦未尝移易而文王以推易为属辞之法而审其美恶着其休咎遂属之为吉凶之辞以为司筮司占推易定繇所自始使列国史氏就辞论事疑鬼疑神斯世所相传而惊且怪者而皆本诸此何变化也然且辞义之博震雷巽风离日坎月以至艮山兑泽干金坤土震竹巽木牛马甲兵井繘牀胏凡天地间有象有形者皆得以变易造化而为之辞其属辞也如此【専指系辞言故谓之賛周易不然则涉羲易矣】

画卦无隂阳分聚之法自不晓推易卦爻俱晦至于辞则开卷防昧两汉至今其同在漆室乆矣小年读易疑愤满胸至读系则废卷累月日方物分聚岂无实指而汉儒就卦爻推测则或水或火【郑氏云类聚羣分谓水火也】或阳或隂【九家易云阳道施生为方隂主成物曰物】或坤或干【虞氏云坤方道静故类聚干物动行故羣分】或姤或复【九家易以姤卦阳爻聚于子为类聚复卦隂爻羣于子为羣分】全无把鼻而王弼矫枉槩以混沌施之但曰方曰物不立义疏致宋人凭臆无所捉摸以方为情曰情向以物为事曰事物又以方为理曰事理以物为形曰物形【如程氏谓事有理物有形事则有类形则有羣】又总以方为事理总以物为事物【如本义方谓事情所向下又总云事物善恶】周章蔑略东投西蓦而至于分聚则全不问何等为聚何等为分何故言及聚何故言及分朦胧冒昧迷闷不释而近之言易者且援及康成乐记之注以方为行虫行虫识道理故称方以物为植物植物不识道理故仅称物且引杨慎以方为虸蚄张有复古编以虸蚄为子方作据嗟乎经学之晦蚀一至于此尚不痛自振拔而动狃成説轇固不解亦独何矣

是故刚柔相摩八卦相荡【或作荡义同】鼓之以雷霆润之以风雨日月运【姚信本作违形误】行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大【王肃本作泰】始坤作【虞翻姚信本作化】成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而【马融王肃本而下皆有易字】成位乎其中矣

刚柔相摩即推隂推阳也摩者推也【两物相推为摩】八卦相荡从八卦之已重者而移易之荡者移也【如移舟为荡舟可见】此时隂阳已成故称刚柔画卦已成故称八卦夫震艮巽兑即雷霆风雨也坎离即日月也今乃以推移摩荡之法而鼔之润之运行之以此推彼以彼推此一往一来如寒暑然而总要之于乾坤之成列【成男成女即成列也】故曰乾坤成列而易立乎其中矣夫乾坤成列则止一知能只一易简而万事万化皆从此出其有体有用如此【干知为知坤作为能大始即资始其云大者以八卦始乾坤而坤又始于干也何氏曰易知则不逺人以为道故有亲易从则圣人夫妇皆能故有功】圣人以徳业配久大而成六位【见干】以守宝位【见下系】参天两地岂外是焉【本义分章句以此上为第一章非是】

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【虞氏本有悔吝二字误】刚柔相推而生变化

夫所谓类聚羣分而生吉凶者系辞也前未明言系辞故此以系辞直揭之所谓成形成象而见变化者即推易也前未明言推易故此以推易特指示之盖三易之法文王倡之惟夫子能知之然不欲明言但以隠微相防悟如杂卦明有转易然閟不一及序卦补言对易然若不解对易者可騐也设者倡施也已成之卦文不再画而乃曰设卦则明明以推易为文所设矣设推易之卦观其象而系以辞吉凶之生生以此矣天地即刚柔推刚柔为辞而变化见此即变化矣仲长统传曰虽周物之智不能研其推变以推能变化故以推变合言此皆善解处【按李鼎祚谓文王观六十四卦三百八十四爻之象而系属其辞则爻辞皆指文王与史记同】

尝集徐仲山许讲推易之法其子东谓説经必有据向疑辅嗣説易启宋人杜撰之习以少据也推易何据耶仲山厯引焦贑虞翻侯果蜀才九家易诸家以示之时方説上系东诵类聚羣分语曰得之矣仲山曰未也试讫诵之至此二语仲山故朗声以和其诵曰何如东拜曰圣人明指之而世不察何也此见康熙丁夘是斋録

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【虞本作昼夜者刚柔之象】六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序【虞本作象】也所乐【虞本李氏易解俱作变】而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【元吴澄本删是以下十字】

从吉凶变化而申言之悔吝与吉凶为类刚柔为变化所推此总卦爻辞也若独言爻辞则六位具而三才备焉【陆绩曰初二下极三四中极五上上极何氏订詀曰三极者天地人也六爻初二为地三四为人五上为天三爻一为地二为人三为天】故以此为筮揲所始则静用所次之卦辞动用所占之爻辞【居止也安也即静也乐者动也论语曰知者乐又曰知者动可验序次也即居次之义居玩卦之次而又曰玩辞则知玩卦辞也动玩爻之辞而又曰玩占则知玩所占之爻辞也】

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞而彖辞爻辞因之以分故第以吉凶言【不及变化】而悔吝无咎皆可类见盖卦有卑髙大小之位【见前】着为推易而总存之于辩吉凶之繋辞则所谓类聚羣分而吉凶生所谓系辞焉而明吉凶者如是其三致意也

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

若夫前所云忧悔吝者只存乎介介者吉凶之间也震无咎者只存乎悔震者厉也悔者变也【见乾卦】但从吉凶之辨推暨之而于此为辞者【指上言乎其失得诸语】即于此为占【存乎介诸语】虽卦辞爻辞各有小大险易而辞各指之其以辞为占如此

易与天地准故能弥纶天地【陆徳明本作下】之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反【郑氏虞氏李鼎祚本俱作及】终故知死生之説精气为物防魂为变是故知鬼神之情状

是何也则以易本乾坤而天地之道皆弥纶其中焉【弥满也説文云开弓也谓弓开则满也王肃云纶者纒裹也统之为包络之义故虞翻曰易在天下包络万物】故仰观俯察则乾坤成列而隂阳以分【幽明即隂阳】乃推其隂阳之初聚者曰原始【九家易曰隂阳交合物之始也】隂阳之既分者曰反终【九家易曰隂阳分离物之终也】原始则隂精阳气聚而为物【王弼曰精气絪緼聚而成物亦以聚言又朱汉上曰气聚为精精聚为物】反终则魂升魄降散而为变【防散即推移皆指卦言故京房易有防魂归魄之卦虽説与推易不同然其为卦则一也又郑康成以精气为七八防魂为九六七八木火之数九六金水之数木火用事则物生故曰精气为物金水用事则物变故曰防魂为变虽其理有之然与词义不合若后魏正光厯推四正卦术焦延夀用卦气值日皆术数别学与易无与矣】凡隂幽阳明始生终死鬼归神伸之説由推易以为彖象而玩辞玩占厯厯知之【物即方物举物而方在其中变即变化举变而化在其中】

与天地相似故不违知周乎万物而道【郑本作导】济天下故不过旁行而不流【京房本作留】乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围【马融王肃本作犯违犹裁成也】天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

以此参天地周万物虽行权反正旁行侧见而未尝流失在天为乐天在地为安土是天地为我范围万物于以曲成通于寒暑运行昼夜往来之道而厯见其知者也然则方以类聚而分之则无方物以体分而易之则无体屈平曰圣人不凝滞于物而能与世推移无方无体虽物也何凝滞焉【前以分属物而此曰精气为物以聚言前以聚属方而此曰方无体反以分言此皆互言之以见变化处】

一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜【郑氏本作尠】矣显诸仁藏【郑氏本作臧云善也】诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成【古蜀本作盛】象之谓干效【陆徳明本作爻蜀才本作効】法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

夫物与方即隂阳也隂阳即道也向所谓由易简以推知能而盛徳大业皆由此出者以为继道者善也乾元坤元皆善长也【干健坤顺皆隂阳之徳故可以善言】继善而成之者性也成已成物皆性生也【此性单指人言故可兼成已成物性成于善故孟子谓性善】然且得阳之性者曰仁得隂之性者曰知仁见则谓仁知见则谓知随其见于人者而称之彼百姓日用何尝非道特不知故道鲜耳【知字应上知幽明以下数知字】有如仁显乎外而用蔵乎内震动万物而不假圣人忧世之忧此正向所谓盛徳大业而各得其至者有如是也然则由盛大以见推易而属辞应占变化不测夫岂无所谓而云然者乎生生推易之法效法者呈其法也【韵防曰效呈也进也韩信愿效愚忠唐书持众美而效之】阳之变隂从坤始故推移转变其法首于坤见之而后推极其三百六十四爻之数以为彰往察来占卜之事吉凶变化皆本于易

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専【陆绩本作虫】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

则何其广大也是乾坤之大生广生推迁不穷者即天地也即四时日月也即至徳也【大生广生即生生之谓易所谓推易之法】

子曰易其至矣乎【吴澄本以此句割系至徳下删子曰二字】夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼【蜀才本作体】卑【或作俾】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门是故盛徳大业断自乾坤成列始【成性即成之者性性善在中此隂阳道义之门户也】

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【易学四同以此五十六字与后重出删去】

然后以六十四卦三百八十四画之赜且动者为彖为爻【彖者言乎象者也故象即彖也羲为爻画文为爻辞】就物之形象【物即隂阳説见前以各有所宜曰物宜形容即形象所云成形成象也】推移【防通】立法【典礼即法也立法説见前】而于焉属辞所谓类聚羣分而吉凶明者既明之可断之也此系辞也此又致意也

言天下之至而不可恶【荀爽本作亚云次也】也言天下之至动【郑氏虞氏本俱作颐郑云当作动虞氏云动旧误作赜九家易作】而不可乱也拟之而后言议【诸家及郑氏本俱作仪】之而后动拟议以成其变化【易学四同移此三十五字置后极天下之赜者上不通】

繋辞者言也乃其所言有善【继之者善】无恶【郑康成注作乌落反】则不可恶静正不御【见前】则不可乱拟议推移而变化成焉所谓刚柔相推以生变化者既生之当成之也此推易也此又致意也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡【古一作縻京房作劘】之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

此下七节本文言传文而脱误于此者【吴澄本竟删此七节】

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【汉晋诸家易皆以诸所賛属互卦言如中孚互艮震震为言行又艮为门故曰枢震为动故曰机此则同人互干巽干为金巽为利又巽为草木为臭后谦与节皆有互震故有徳言礼言及言语为阶语按之良是 后汉郎顗疏奏臣愿陛下发扬干刚援引贤能勤求机衡之寄以获断金之利此以二人指君臣言与文言断节取义正同汉人易传与韩婴诗皆仿此体】

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎【一作顺】斯术也以往其无所失矣

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳【郑氏本作置云当作志】厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

此见乾卦文言传

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚信本作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎宻而不出也

虞仲翔以节本泰卦故坤为乱互震为言语乾坤为君臣此亦推易法

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇【古本作戎宋衷谓戎误】至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲【虞氏本作悔云坎心为悔】盗冶【郑氏及诸家本作野太平广记作蛊】容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

仲氏易卷二十七

钦定四库全书

仲氏易卷二十八

翰林院检讨毛竒龄撰

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【京房本作卦谓再扐而后布卦 按班固律厯志卫元嵩元包运蓍篇引后文天一地二天三地四二十字与天数五一段相接此引经偶参错处程传朱本义遂将天一地二二十字与天数五至行鬼神也一段合并之且移之大衍之数之上则以后儒之説改圣经矣至季本作易学四同又将后易曰知变化之道者二句共十五字连天一天五二段总加之大衍之数之上嗟乎圣经之遭戹如此】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

夫如是可以占矣于是倡揲筮之法曰大衍洪范曰卜五占用二衍忒衍者推演也大衍者所以推演揲筮之法而得其大焉者也【大衍指筮言旧指天地之数谬矣盖以天地之数为大衍非大衍即天地数也】其数五十即下文天地之数五十五也只言五十者蓍数五十【凡蓍五十茎】且亦以天地生成之数止五十也【生数止五成数止十故称五十 郑康成谓五行气并故减五不可解】其用四十有九者谓用之为大衍则只四十九【揲蓍用四十九其法先取五十蓍舍去其一】盖蓍圆卦方【见后文】蓍数竒卦数偶故分天地五十五数而以四十九数为衍蓍之数六为卦数【卦六爻也李鼎祚云大衍五十用四十九而以却一并余五备六爻之位】蓍圆象天卦方象地且五十全数必不可以作七八九六大衍之用【谓推之不合】故必减也乃以四十九蓍两分之左右以象两仪【将蓍分左右两处不言太极者崔憬以舍一蓍为太极或以四十九数合而未分时为太极】又挂起一蓍【挂悬也分蓍为两任取两中一蓍挂之与两分之蓍配而为三孔颖达曰挂之左手最小指之间】以象三才于是以四数数蓍而连拨之【连拨为揲】象春夏秋冬之四时【一蓍为一时四者以四数也】夫向之挂一者竒也谓零也今之所揲之余者扐也谓勒之指间也向已挂奇于指间而今又四揲左右之蓍而仍归于此是归奇于扐也【虞氏以扐为次小指间宋儒以为三指之两间何氏订诂谓别置案间皆与本文不合】此象闰也闰者余也【厯法每嵗三百五十四日余十二日积之三嵗而加一月曰闰】以四揲之余而归于此四揲象四时时余为闰则此亦闰也而乃取竒扐所合而并数之而竒偶之数见焉【统左右所余合之挂一或五或九五为竒九为偶以五只一四九有两四也】此一变也然而卦不一变蓍不一揲当有再数其余者即再扐也四时更五嵗而得再闰【前三嵗一闰尚余六日以加一月止三十曰而三嵗所余有三十六日也故两嵗二十六日合前六日又加一月再闰】兹之蓍筮者合两分一挂二揲【宋儒以二扐为二节则无两分矣扐即揲中事耳】为五节可当五嵗而亦得再闰是再变也再变虽亦有竒偶而尚未成爻则再扐者其次而既扐而后又复挂一为三次而三变以成【再变只言扐三变只言挂此互文也总是二变三变并如初法 或谓初挂后二变不挂非是】三变成而一爻定焉【合三变所余观之如三次皆竒则为老阳三次皆偶则为老隂老则当变矣如二次竒一次偶为少隂二次偶一次竒为少阳此即一阳为男一隂为女之例一爻成止得一画一画三变故六画十八变 按隂阳老少之説起于占筮家以占筮有动变故不得不用其法考崔憬立説谓説卦云幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数明揲蓍当倚数也乃其云参天则谓阳数从三始顺数而至五七九不取于一也其云两地谓隂数二起逆数而至十八六不取于四也乃以其数配八卦则艮为少阳数三坎为中阳数五震为长阳数七干为老阳数九兑为少隂数二离为中隂数十巽为长隂数八坤为老隂数六合上八卦所配数计之刚有五十故曰大衍之数五十也不取天数一地数四者八卦之外大衍所不管也蓍取四十有九者法长阳七七之数也卦取六十四者法长隂八八之数也所谓蓍圎而神象天卦方而智象地也其説颇悉但天一地四大衍不管李鼎祚尝非之况少隂少阳只及七八而不及五十则漏义不止一四矣要之老少之説占筮家有之后人附防多失本意耳】乃若所云数五十者非他即天地生成之原数也【五为天地生数十为天地成数合称五十此夫子自解与崔憬诸説不同】夫天数地数分布五位【虞氏易曰天数五谓一三五七九地数五谓二四六八十五位五行之位也】而隂阳各合【五位相得而各有合有二説一曰甲干乙坤合木丙艮丁兑合火戊坎已离合土庚震辛巽合金天壬地癸合水一曰一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土】由二五分之以合为五十有五【一三五七九为二十五二四六八十为三十合之五十有五】而统名五十即凡鬼神变化皆在于是而况区区大衍乎哉

按郑康成注大衍之数其于五位相得而各有合最为明晰如云天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中此五生数也然而阳无耦隂无配未得相成也于是地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并而后五位以成盖天地之数有五即五行之数【此天地数五即天一地二天三地四节意而稍异其説者】一水天数合地六为一匹二火地数合天七为二耦三木天数合地八为三匹四金地数合天九为四耦五土天数合地十为五匹故二五隂阳各有合焉【五匹故二五各有合】此本注天地五十五数而用之为大衍之数之説乃准其数目核其次第析其方位详其分并俨然一二三四金木水火中边奇偶四正四维灼灼在目虽汉晋唐儒凡説易者从无绘圗之事【易圗绘起于宋】而俨然有一圗存于目中因之华山道士陈抟者窃之为圗且隠其所来不曰大衍之数圗而曰河圗以为隂与大衍之数合使人可信乃以圗注衍数者反曰衍数合圗并取干凿度【易纬书名】太乙下九宫法【出干凿度下篇】见之后汉书张衡传中者【张衡奏疏注中载其法】窃名之曰洛书而于是经学乃大晦焉夫大衍之数虽亦易学所固有即太乙下九宫法亦衍数之最有据者然总非圗书盖太乙九宫显然为汉儒所遵然并无名洛书者故张衡疏中盛称律厯卦候九宫风角而疏末又另举河洛六艺篇名并不溷及可騐也如此注为康成所撰凡汉晋唐儒皆宗之【如虞翻荀爽王弼李鼎祚诸易俱本此説】然并不曰此河圗之数况康成于下文河出圗洛出书注又别云春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙圗发洛龟书感河圗有九篇洛书有六篇此数语并见之汉书及列史志中是大衍之数本康成所注而康成自云此非河圗河圗有九篇则他人不得搀一语矣况自抟授圗后其徒刘氏与邵氏各相抵牾【考宋史诸书抟授圗李溉溉授许坚坚授范谔昌谔昌授刘牧又授先天古易于种放放穆修修李挺周敦颐挺邵雍敦颐程颢程颐】刘以五十五数为洛书【今之河圗也】四十五数为河圗【今之洛书也】而邵氏反之其时学者无所适从而胡瑗门人阮逸者乃僞造闗朗易传袒邵辟刘于是南宋儒者多是邵説然终涉疑义乃又假为蜀山隠者所授作龙马旋毛文【其説始于郑樵通志而成于蔡元定今其説盛行矣】袭司马君实潜虚画数□□甲文【即洪范皇极】改易星防思镘饰其隟而不知紪漏益甚盖河圗久亡自尚书周康王时有天球河圗在东序语【河圗有九篇故书与赤刀大训相对】而其后遂不可考故汉世纬书妄倚河圗立説者凡百十家列史志中多载之【如河圗着命河圗玉版河圗稽命曜河圗括地象类】皆无所稽騐而孔安国曰河圗即八卦此亦厌世之纷纷故直捷指之而不知其説之又有碍也【据圣人则之则非八卦可知耳】若大衍之数原配八卦故其后卦数悉从此起如坎为一数则以説卦云坎北方卦而天一生水于北正与相合离为二数以説卦云离南方卦而地二生火于南正与相合推之乾坤震兑皆然故数有一定坎一离二震三兑四干六巽七艮八坤九此本之夫子之书万不可易而作僞洛书者窃太乙下九宫法而不得其説误以坎北离南方位当之而不知九宫方位又自不同九宫明云太乙行八卦【先有卦后有法则非洛书又可知】从坎北始坎数一故履一也乃自北而南则下于坤宫以坤数九故戴九九非南离数也又自南而东下于震宫震三故左三乃自东而西则又下于巽宫惟巽七故右七焉不然七岂西数哉于是其法曰每四乃还遂还而憇于中央中央者太乙宫也以中央无卦也乃又自此从西北始而下于干宫干数六则六为右足又从西北而东南下于兑宫兑数四则四为左肩此与巽为互易者也又从东南而东北下艮宫焉艮八则左足八又从东北而西南下离宫焉离二则右肩二此又与坤为互易者也乃于是不返中央而竟上游于紫庭有五数无十数焉所谓九宫缺十数者如此是其窃九宫为洛书者予已详辨之兹不再赘而即其位数较之太乙行八卦以卦定数不以方定卦故方位干坎艮震一如説卦而巽离坤兑则又从干逆推不从震顺转半离半合而宋儒只从抟受并不识原文只晓离南坎北方位而不知太乙之行八卦南坤西巽东南兑而西南离四位不同故坤九离二巽七兑四位与数殊而宋儒仍以本位当异数致北宋到今六七百年间以坤数为二离数为九巽数为四兑数为七颠倒悖谬而茫然不之知也故河圗之谬诸不待辨即其所绘圗又有舛者夫康成之演此数以配卦言也其云六与一并七与二并者非叠复而溷为一也并者并也言相肩并也犹隂阳并合而仍然分也几见隂画阳画合并列之而溷然叠复作一画者説卦有四正四维而大衍之数因之则坎离震兑四正也干巽艮坤四维也其曰并者以一维聨一正而干坎西北艮震北东巽离东南坤兑南西相聨并列今抟所授圗一与六复二与七复三与八复四与□□有正无维有生无成有合数无分数有四卦而无八卦其为无理莫大于是而陈氏误传刘邵误受以致四十五数有正有维五十五数无正无维其中或圗或书或圎或方起水火之争成戈矛之势虽以邵氏之能犹然有圗圎书方之説轇固胸中而不知所受之差之又如是也且説卦夫子书也以夫子明云干者西北之卦巽者东南之卦故干数之六巽数之七于是乎取而今一并之南北则所云干为西北巽为东南者谓何且安知坎不为六离不为七而一六二七分属如此此皆周章之甚者而误袭其説而误之又误何与详见予河圗洛书原舛编

干之防【亦作防】二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之【又作信与伸同】触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐【荀爽本作侑】神矣故即以大衍究言之阳数九而乗之以揲四之数四九三十六此阳爻之防也干有六阳则当有二百一十六防【荀爽曰三六一百八十又六六三十六合得二百一十六 唐一行谓揲蓍得干则于四十九防中已得二十五防所賸者刚三十六防 防者蓍之茎数曲礼所云防为筮是也】隂数六而乗之以揲四之数四六二十四此隂爻之防也坤有六隂则当有一百四十四防【荀爽曰二六一百二十又四六二十四合一百四十四 唐一行谓揲蓍得坤则于四十九防中已得二十五防所賸者刚二十四防】则只此大衍五十而合乾坤所得之防【二百十六一百四十四合得三百六十】可以当三百六十日一期之数【以十二月实计当有此数今缺者以朔虚则月不足也】合上下二经六十四卦三百八十四爻隂阳相半所得万有一千五百二十之防【阳爻一百九十二每爻三十六得六千九百一十二防隂爻一百九十二每爻二十四得四千六百八防合之为一万一千五百二十】可以当万物之数【仲氏尝曰礼羽毛鳞介祼虫各三百六十则万物应天时之数天官微星万有一千五百二十则天象已先兆万物之数 万物以盈数言】而皆于四揲求之是四营【求也】而易仪已成十八变【三六十八变】而内卦又成以内卦【即八卦】之小成而引伸推类以及于重卦之大成所以显其道神其徳行而与神明相酬酢者即一大衍而天下之能事已尽于是也

子曰【虞翻曰诸儒皆以子曰为章首而荀马又从之甚非 至吴澄遂去子曰字移置前神矣下】知变化之道者其知神之所【举正作不字】为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以【一本无以字下二句同】动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向【虞翻本作响云震为响与巽命同声相应故如响】无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地【一本作下】之文【虞翻陆绩本作爻】极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研【蜀才本作揅】几【郑氏本作机】也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也以言尚辞者系辞也【虞氏曰圣人之情见于繋辞】以动尚变者推易也【陆绩曰变为爻之变化正指移易】以制器尚象者包牺神农黄帝尧舜各有其事如后所云也【荀爽曰即结绳为网罟类】而总见之于卜筮之尚占然则卜筮可少哉问即筮也命者告也神告之而我受之谓之受命如冠礼筮日宰自右賛命是也如向者谓相向犹言如对面也物即隂阳之物谓来事也三人相杂曰参五人相杂曰伍史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议是也错杂也综者三苍训云理经也谓丝缕制经可开合也筮法以三揲而得一爻五闰而再扐即参伍也【虞翻曰五闰再扐以成一爻】取扐之余数而合计之乗除往复即错综也【虞翻曰参天两地以倚数】夫物相杂而成文揲三变而成爻此参伍以变也【刚柔相错故曰文】通三极之数以定天下吉凶之象此错综其数也【六爻成则三极见故曰极其数】韩康伯曰非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹防而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不能与于此也夫易之为易其防极深【荀爽曰伏羲画卦穷极幽深】其辞极变【荀爽曰文王繋辞研尽几微】极深故通志极变故成务而统以一神该之故圣人道四而一在占概谓此也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十据前汉律厯志及卫元嵩元包运蓍篇引此下与天数五地数五一段相接则此应在大衍之数至再扐而后挂之下而脱误于此者故李鼎祚亦云此大衍之数五十有五蓍龟所从生者程朱遂移至大衍之数之上则误耳若虞仲翔注下文易何为句曰问易何爲取天地之数也则谓先列此数而后发其义以阐大衍五十所以取数于天地之故并未言脱简于此故陆绩注开物成务句亦曰触长爻册至于万一千五百二十当万物之数则就文观义亦似可通者汉晋唐儒力卫圣经必不敢移易一字而宋人必毛举而曲辟之何也

子曰夫易何为者也夫易【一本无夫易二字】开物【王肃本作阖物】成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡【京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功】圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患神以知来知以蔵【刘瓛本作臧】往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫

夫圣道有四占虽一道而上兴鬼神下开事物通民志以定大业莫切于此故如此而已无他矣盖占筮之法莫备推易观春秋史氏尚能理防故夫子三致意而惜乎后世之昧其法也蓍圆者蓍以七为数七七四十九象阳之竒竒则圆也卦方者卦以八为数八八六十四象隂之偶偶则方也如圆则径一围三而数竒方则径一围四而数偶理有然也六爻者变易而贡之贡即告也【见韩康説】然而无思无为何思何虑固已退蔵于密矣而出其吉凶与民同其忧患而蓍神知来卦知蔵往往来既未无不蕴彻既作占筮之法以兴神物而临筮则又洗心而斋戒之是聪明睿知神武而不用刑杀者也夫趋吉避凶各知忧患又安所罹刑杀哉【或曰郑王肃干寳本俱所戒反则作等杀解不同】

是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

盖本于乾坤而极于民用【器与道对隂阳为道事物为器前已有通象器神等字而此重释其所谓耳】

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

此为揲筮三致意也夫只一揲筮而本乾坤而全民用至于如是是故未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉説文极中也屋极谓之中言不分于一隅也崔憬云舍一蓍为太极是也而于是分之为二以象两则是太极生两仪也李氏易解云只四十九数而未分为太极分之为隂阳是也而于是揲之以四以象四时则是两仪生四象也虞翻谓四象即四时是也而于是一扐再扐再变三变而八卦成焉则是四象生八卦也荀爽云四时通变为八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定则大业即于是生而况其他矣所谓生生之谓易如是矣其不及挂一象三归余象闰者略言之也犹后文只言象四时也旧以太极两仪泛指天地则于易有太极易有四象两易有不合一谓是伏羲画卦时则画卦是作卦【本辞作作八卦】不是生卦繋词凡言生如生变化生吉凶生情僞生利害皆是筮卦非画卦也二伏羲画卦是由干而坤而八纯而因重以至六十四此夫子本辞自言之并无由一而二而三而四之法三【见后】太极只中而不分之义而为圗为説聚讼不决此必不可为训者四【见后】四象从来无解五【见后】且后文明云易有四象所以示也与下所以示所以断同若指画卦言则隂阳老少但画时取资之象谓可以示世告世断吉凶乎六予初释此节凡两换稿已略有成説忽儿子逺宗【字姬潢】从南昌舟中寄书谓终狃习见恐是申言揲筮之意反覆举似予幡然从之然此亦秘防不谓其遽见到此

汉儒多以四象为四时然不解揲筮则四时安能生八卦今洞然矣若康成以木火金水为四象虞翻以男女长少为四象侯果以神物变化垂象圗书为四象总是不合至赵宋専龙陈先天圗谓老阳少阳老隂少隂为四象而世其遵之考隂阳老少仍是揲蓍所用与画卦不同惟卦有动静爻有贞变老动少静老变少不变故立此数今画圗者先以两仪为一重【一阳一隂】则是而画始非一画也若又加一虚中夹画于两仪之前以为太极则又别一画非画卦也且庖牺未尝有此画也乃以两阳两隂作四象而以为二重夫老之与少并从已成之卦所推故干为老阳非老阳而后干也当庖牺作干画时虽有二画然尚未知所成为何等而乃先曰此当为纯阳之卦此画为老阳有是理乎此説之必不可通者也乃作三重画而并以干兑离震巽坎艮坤一齐出之为八卦是一画之后不必成干已先作兑离诸卦之画及成干之后又不必继坤而反以六子之卦成之坤前将夫子大传所云成象乎干效法乎坤与夫乾坤成列因而重之一索再索得男得女诸语显然抵牾是敢于悖圣而以此解经真卤莽之甚者也故先天之学创自魏伯阳而道家传之予有八误辩见之卷首兹不更述特是九六七八数复不伦据崔憬立説谓三天两地阳数从三起隂数从二起乃自三而五而七而九顺数之则九为老阳为干七为长阳为震五为中阳为坎三为少阳为艮自二而十而八而六逆数之则六为老隂为坤八为长隂为巽十为中隂为离二为少隂为兑而其后揲筮法出则计四十九防中揲四所余但有九六七八而并无一四三五十二之数于是只以七为少阳八为少隂而复以三四立法在纯阳则三三成九在纯隂则二三成六两隂一阳则三为一阳四为两隂而成七两阳一隂则六为两阳二为一隂而成八其所为老少者数有如此今既名老少而其为数则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是既非大衍又非参两又非扐三揲四而公然以此当老少之数是妄也又陈抟授太极圗并圗説于种放放授穆修修授周敦頥者其圗本魏伯阳参同契中坎离匡廓三五至精两圗而隋唐间道士合两为一名为上方大洞真元妙经品圗而唐宗有御制序冠于其端今所传一圈一三轮一五行而又足以一小圈两大圈者是也其圗説不知何人作意亦旧有之观开句无极二字即参同契三寳章往来洞无极与宗序中寳号所称真元圣主上方开化无极而龙而用之可验也至若匡廓三五原圗真元圗并绍兴间朱内翰子发所进圗其纰缪无理厯有考据详见予太极圗説遗议

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立【荀悦汉纪立下有象字】成器以为天下利莫大乎圣人探赜【九家易作册】索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大【陆徳明本作善】乎蓍龟

以故法象变化各有小大即知崇礼卑不过位分之间犹且以富有之业贵贱之等辨其重轻而况制器之尚象卜筮之尚占者乎【释诂曰亹亹勉也侯果曰吉凶未兆之事物皆勉勉然愿知之】

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛【王肃本作雒】出书圣人则之易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

是以天生蓍龟【即神物】加之以法象变化无不可法而可则又况洪荒甫辟神物初开河出马圗山出器车其可则有不止于蓍龟者是其析乾坤而为四象所以示吉凶之意而于是繋辞以告之凡以为断也所谓繋辞焉以断吉凶也所以占也【据竹书纪年马圗出河帝王世纪河出龙圗洛出龟书而班固前汉志曰河圗有九篇洛书有六篇与郑氏易注同相传龙马出河负圗九册神龟出洛负书六册盖中古用竹板漆字上古未知何物若后儒俞琰以尚书有天球河圗共列东序谓即球石之类非也河圗与大训对即书册也但孔安国刘歆班固王诸儒俱以洛书为禹治河时所出则夫子引以为作易所则反无理矣考禹治河所得名为洪范九畴不名洛书观书云天乃锡禹洪范九畴并不及洛书可验也若云天所锡者洛书禹因而衍之始名洪范九畴则书又云天不畀鲧洪范九畴是以禹所更定之名而天反豫窃之也可乎余见前大衍之数下】

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又【郑氏本作有】以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

此亦文言之脱于此者大有以夬之上六移为五六而与上以九是尚贤也顺者五顺上也信者五孚也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

则繋辞要矣然而繋辞者书也书亦有不尽言者繋辞而为书即言也言亦有不尽意者夫不尽则意不可见而易不尔也夫易未尝不尽言不尽意也以立言尽意而凡卦爻之为情为僞无不尽也以繋辞尽其言而凡通之以利用占卜之以行鬼神无不尽也【苟爽曰鼔动也舞行也以三百八十四爻动行相反其卦以尽易之神】

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错【一本作措】之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁【一本作财】之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

而特其所为意言不尽中有蕴奥者则蔵于易之为乾坤【虞氏曰緼蔵也侯果曰渊奥也】自乾坤成列而聚卦生焉向非成列则无以考其推移之迹而凡一隂一阳之谓道亦以为止此已矣【息止也】惟夫隂阳道也而聚之为形形上为道形下为器器即物也所谓物以羣分者也而于焉推之分之化裁为变推行为通夫变化而推行之非推易乎变化推行非即所云刚柔相推而变化见乎而况通于鬼神见于事业乎吾前已言之矣惟恐世之不得其言而又不能以明言一篇之中三致意焉吾前所云见赜见动因物成象立推法以作繋辞非不言也故曰繋辞焉而吉凶生也前所云言天下之赜言天下之动拟议之以成变化非不言也故曰刚柔相推而变化见也特其意则终不可见存乎黙成耳【徳行谓有得于言而能见诸行者旧不得其解以圣人有以见天下之赜一段重见不合妄为改移乌知圣言之神妙如此】

仲氏易卷二十八

<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷二十九

翰林院检讨毛竒龄撰

繋辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命【孟喜本作明】之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜【姚信本作称】者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确【説文作寉】然示人易矣夫坤隤【孟喜本作退董陆姚本俱作安】然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

此皆就上传而复賛之其分上下以是也八卦成列则不止乾坤定也而彖象生焉【彖者言乎象者也】因而重之【谓因纯卦而加重卦于其上如纯干重干为干纯干重坤为泰类宋儒以陈氏先天圗为画卦因重次第大谬详见卷首及四象生八卦下若重卦亦自伏义始汉晋説易俱然惟郑康成淳于俊属之大禹司马迁扬雄皇甫谧属之文王则皆不可据观中因而字则正指伏羲他可不辨耳】不止画卦有卑髙也【纯卦用画重卦不用画】而爻象在其中焉【有重卦始有六爻】于是推移之以见变化向所谓刚柔相推而变化生者此是也此推易也于是以推易为繋辞而吉凶悔吝动于中向所谓设卦观象繋辞焉以明吉凶者此是也此繋辞也然则吉凶悔吝皆生乎系辞之动而刚柔相推为之本焉其以推易为变通而占以趣吉以繋辞为吉凶悔吝而占以正乎其胜【贞胜即贞吉言正乎吉也韩康伯云贞者正也】是即所谓观天观地日月着明与夫见天下之动而归本于一隂一阳者而皆有以贞之是乾坤一易简而天下之理得有如是者【干刚故确然坤卑故隤然】占之爻象不过其法是者耳动乎内见乎外者耳焉能与推易之变圣人之繋辞争功业较情僞哉

天地之大徳曰生圣人之大寳【孟喜本作保】曰位何以守位曰仁【陆徳明释文作人宋作伪古本从之致朱氏本义以后多改人字误甚】何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【吴澄疑天地之大徳至此与上文不相属而龙氏仁夫则曰此五句恐是他经误入者季本作四同遂以后将叛者三十七字移置此下另作一章何无忌惮至此】古者包【一作庖】牺【一本作羲孟喜京房本作戏】氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地【王昭素谓与地之间多有天字按司马贞史记补引此亦无天字】之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为罟以佃【一作田】以渔【一作鱼】盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒【陆徳明云一本揉木为之耒耨非】耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通【一本无此三字】通则久是以自天祐【一作佑】之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳【陆徳明本作桍】木为舟剡【陆本作掞】木为楫【郑本李氏本作檝下同】舟楫之利以济不通致逺以利天下【一本无致逺六字】盖取诸涣服【説文作犕】牛乘马引重致逺以利天下【一本无以利四字】盖取诸随重门击柝【説文作】以待暴【郑本作】客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

第揲筮之法则既已详言之矣乃即以制器而尚象者观之不曰干大生坤广生乎此大徳也不曰贵贱以位列贵贱者存乎位乎此大寳也乃王天下者以显仁守位以富有聚人以道义之门理财正辞禁民为非则制器要焉而要皆本于庖牺之作易然则制器之取象于易匪一端也即罟犹然也佃畋同离有两目而中爻以巽绳牵之如罟然耜者犁之入土者也耒即耜柄以曲木为之益上巽下震中为艮坤巽木入坤土而前动以艮手后动以震足是耕象也益初爻以农事为辞此是也古有三市朝与夕与日中而日中为盛故言市者多该之噬嗑上离下震即日中之动也翟曰市井交易为饮食之道故以为义【合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已洪范三八政一食二货】黄帝尧舜并称者孔颖达曰略举五帝之终始而少皥颛顼帝喾皆在其间焉徐仲山曰后世圣人概指五帝言是也盖典礼文物至五帝始备故孔子曰后世虽有作者虞舜为弗可及矣当时垂作防之衣絺绣之裳而天下治单指虞舜并不及黄尧可验通变以制作言然皆本之易故仍以易之通变实之干为衣坤为裳【见九家易】刳木使空剡木使鋭涣上巽下坎以木乘水行舟之象故彖曰利涉大川曰乘木有功以此水有舟楫陆有牛马可以行天下矣随兑上震下兑蔵坤牛震行干马【以兑为坤之终震为干之始也】而艮手震足俱随之【互艮】随与豫虽尚象而义亦具焉盖牛马可相随击柝宜豫戒此卦义卦象可并观者九家易曰豫上震下坤中有互艮而从外视震复为倒艮两艮对合则重门之象也郑康成又曰艮为门震日所出亦为门故重门若击柝则震木而艮手持之三五为坎坎为盗即暴客也待暴客与威天下则皆有禁民为非之意杵臼与小过无象而虞氏谓艮下震上下止而上动为杵臼之义然震仰盂似臼故震象尝称缶而艮为倒震亦臼也若通象作臼则中二阳其杵耳张于木则为弧剡木鋭头则为矢睽上离下兑而又互坎离坎为弧离为矢至其义则亦以睽违而取威伏焉栋屋脊檩也宇櫩也考工记栋尊而宇卑则吐水疾而霤逺是也大壮上震下干风雨动于上而栋宇承之如干之健此亦无象而取义者古葬以薪裹尸如衣然不封土为坟不植木为识居丧之期无日月之数后始易之以中棺外椁或曰礼有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁则有虞夏后皆用陶埴而殷始用木谓之棺椁以棺椁非有虞以前事殊不知用瓦用木帝王或殊若其名棺椁则黄虞早有之观其瓦棺亦名棺可验也若其取象大过者虞仲翔谓巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺椁之象若康成云初六在巽体巽为木上六位在己巳当巽位【东南已位】巽又为木两木在外以夹四阳有似棺椁俱为近理结绳而治者相事大小结绳以为约事大大其绳事小小其绳各执一端以相考信【见史记与郑氏九家易説蔡虚斋谓另有记号何据】后易以书契则以刀笔画木简为文字之书凡言有不能记并书识之刻木为一二三四之画而中分其半予者执左取者执右以为合约之契其取象夬者以义言则夬者决也可决事也以象言则兑为口干为言而用干兑之金以刻木其五爻比列有似乎契画然者

是故易者象也象也者像【孟京虞董姚本俱作象】也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也是故易之尚象不止制器为然也材者材度一卦之义也【杨慎云彖者茅犀之名以犀能知几故云苏氏传云爻者折俎也六爻排连有折俎象】

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

此后杂论卦爻而总归之推易属辞之意【崔憬曰阳卦多隂谓震坎艮一阳而二隂也隂卦多阳谓巽离兑一隂而二阳也虞翻曰阳卦一阳故竒隂卦二隂故耦也王氏易是曰徳行谓卦爻之有义理者故以一君二民与二君一民较观之阳为君隂为民若仲长统传引此作一君二臣二君一臣注阳为君隂为臣】

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信【韦昭云古伸字】也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇【陆徳明本作蛇李氏易解同】之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也此下十一节亦文言之脱于此者【吴澄本竟删之矣李氏易解曰蠖屈行虫郭璞曰蝍也 仲氏曰此亦推易法也又曰此言无所用憧憧也】

易曰困于石据于蒺藜【一作黎】入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期【陆徳明本作其】将至妻其可得见邪

虞仲翔以咸三之二为阳名之辱亦推易法

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

括者矢受处书曰往省括于度则释是也动而不括谓虽动而不筑矢于以明蔵器于身待时而动意从来误解语言也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝【举正作动误劝与惩对待文也】不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜【陆徳明本作尠】不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉【汉书引此有凶字】之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望此皆断节取义者与本卦辞义不必同

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉

天地絪緼【一本作氤氲説文作壹防李氏易解緼作纭】万物化醇男女搆【郑氏本作觏云合也】精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

一则得三则疑所以取象于偶也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与【举正作辅】也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

子曰乾坤其易之门【一本又有户字】邪干--也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越【説文作】于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽【朱氏本义云当作显微而阐幽此臆度之説】开而当【何氏订诂以此句】名【李氏易解以此断节】辨物正【订诂以此句】言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰【郑康成云贰当为式】以济民行以明失得之报

此重提属辞之意而切指之夫所谓物者非他即隂阳也【观此则以情向事物注方物者谬矣】隂阳诸名分于众卦中虽若错杂而究不越乎二者【名只以隂阳言若指卦爻之名则羲易非周易矣于下衰世之意何居若泛言名象则又与称名当名不合】惟恐类聚之分隂阳互争则君子小人错处未免衰世有忧患耳彰往察来微显【微者显之】阐幽当名辨物【当名则辨物益信名为隂阳两物与下文称名取类同义类亦物也】正言断辞各以二字成章开者开隂阳也称名取类即辨物防逺辞文言中事隠即断辞贰疑也疑则卜失得即吉凶此句以筮言应上吉凶生而悔吝着句

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修【马融本作循】也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

处忧患者莫备于易故以易卦九徳翻覆言之辨别也郑康成曰君子固穷小人穷则滥徳于是别也徳之地者井为行徳之地也复小而辨于物者虞翻曰阳始见故曰小干--坤隂物也以干居坤而能别故辨于物据此则凡繋传言物未有不指隂阳者此亦一证也恒杂而不厌者荀爽曰夫妇虽错居不厌之道也长裕不设谓天施地生其益无方也居其所而迁韩康伯曰改邑不改井井所居不移而能迁其施也巽称而隠崔憬曰巽能申命行事是称扬也隂助徳化是微隠也【九卦依次列上经三下经六亦偶然録及不必有意宋儒多狡狯之説谓上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦自履至谦五卦自益至困井亦五卦自谦至复九卦自井至巽亦九卦自复至恒八卦自巽至干亦八卦可谓巧合矣但上经首干下经何以不首咸若谓恒卦见録故首恒则干未尝见録也若谓干为卦始与递数不同则上之自复至恒递数冇八卦下之自巽至履递数当有十七卦矣何为复至干作八数乎此皆徒乱人意者勿理可也】

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此重提推易而切指之夫易之为书其辞虽赜其名虽杂然求之岂在逺哉只一迁焉尽之矣迁者移也即推也易之所以为推即易之所以为易故又曰向所谓刚柔相推者非他即相易也特其义难明其事肆而隠其道则黙而成之不言而信所谓书不尽言言不尽意不可显然作典则立要防耳然亦有度焉前所云稽其物类若有忧患者苟能明于其故而因属辞而揆其方则类聚羣分各有法度吾固曰神明黙成亦存乎其人尔岂虚行哉【六虚六爻之位也以随所变易原无意必故曰虚】

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰【郑氏本作算】徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【易学四同以噫字至此二十三字移置其刚胜邪之后】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也【郭京举正谓王弼注惧近也误将近也二字作经案京所据谓是韩康伯王弼原本今王注已无惧近也句而康伯所注仍有四近于君故多惧语则直是经文岂可妄为诳诞如是】柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶

乃重提彖爻而切指之原始要终此以全卦言即彖也若夫六爻则向所云--隂物以时上下者而特取其相杂之爻以为初上中爻之分彼初上二爻本末易晓不难属辞惟此六爻相杂之时物较徳行而辨是非则非去初上二爻而单取中四爻观之其法仍未备也【徐仲山曰观非中不备语则必别有事于中而其法始周不然初上未尝云已备而曰非是不备谁云六爻止初上乎】盖上下六爻但具两正而中四则又兼互体之用【两卦分上下而中四交互又成两卦】所谓杂物犹是隂阳之为物而杂其中焉故以卦爻本辞言原有互辞如坤坎为师则中互坤震其在六五曰长子帅师长子者震也【二四互震为长子五与二应故五辞及之】坤艮为谦则中互震坎其在初六曰用涉大川大川者坎也【二四五坎为大川二在初前故初爻及之爻辞如此甚多不可枚举此二条出何氏订詀 汉儒多阐互卦兹不载】以史氏占辞言亦有互辞如左传陈敬仲筮初生得观之否观为巽坤否为乾坤而观上否下皆有互艮则太史占曰风为天于上上山也有山之材而照之以天光所谓山指艮也国语晋文筮反国得屯之豫屯为坎震豫为震坤而屯互艮坤豫互坎艮则司空季子曰泉源以资之土厚而乐其实所谓泉源者指艮【杜注屯豫皆有互艮水在山为泉原】所谓土厚者指坤也【坤土也屯厚也豫乐也屯无坤而曰土厚以屯有互坤也】则夫互卦一法在文周爻辞与周太史占辞均有之故夫子于中爻于二四同功三五同功明明切指而王弼浅陋不用互卦遂使后世行王学者反谓易学无互体妄矣【时钟防亦有无互卦论此汉学将变之始】故夫子又云果善观易则就居【见前】观彖亦庶有得而无如中爻杂物必不可冺也二与四本两卦界隔而同其功用即互也若只论其位则虽同功而亦有异二每多誉四每多惧以四近五也【五君位近则惧】虽隂柔倚上不利于逺而二要无咎者以其中也三与五亦然三多凶五多功位实使之但多凶之中柔则益危意者刚或较胜耳【观此则王学所云以隂柔处刚位而凶者非本解矣】

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

故初上中爻不止初上二爻与中四爻有分也盖就三画纯卦言之则谓之参天以六画重卦言之则谓之两地而要之只天人地三者分属其间如三画卦则初地二人三天六画卦则初二地三四人五上天此谓之三才之道即吾前所云三极是也然而以是为爻则仍本之分聚之物与推迁之文惟推迁而不相当然后吉凶以生

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

吾前所谓易兴于中古则殷周之际也前所谓作易有忧患则文与纣之事也前所谓易在屡迁内外知惧平陂不常而安倾有故则推易属辞之道本如是也

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之【本义以侯之二字为衍文】虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之辞其辞防失其守者其辞屈

是何也则以乾坤二物示易示简以易简而知险阻乐天不忧无思遂通贞变化而生亹亹者只此吉凶与制器尚象卜筮尚占之三事所谓引伸触类而天下之能事毕者而要皆以刚柔杂居之推易与言情告象之繋辞尽之则此繋辞者岂止生情生僞生利害悔吝已哉即以凡为辞者观之其杂居变动言情告象者往往如是而况于系辞诸侯之虑即天下之虑与前后天下字相应谓诸国也爱恶逺近情僞俱指推易言爱恶犹言宜不宜也逺近所移之位也情僞虚实也虚者实之谓之情实者虚之谓之僞凡此皆移易之法故曰凡易之情近即移就之谓则凶句或害之又句韩康伯注情近不相得在则凶句下

仲氏易卷二十九

钦定四库全书

仲氏易卷三十

翰林院检讨毛竒龄撰

説卦传

按汉史秦火后汉初易亡説卦三篇至宣帝时河内女子伐老屋得之隋经籍志所载亦然但其云三篇今祗一篇或云合序卦杂卦为三或云其二已亡观汉儒説易多有补传所未备者可验大抵是篇初释系辞而其后分説诸卦则如尔雅释文类但説诸卦所有而辞中释义已见此解经之最肻綮者宋儒狂妄如欧阳修辈动輙云非夫子之书可云无忌惮之至者矣朱氏本义増注九家易文附各节下兹更广他儒所注以资考索傥更有闻见不妨陆续附入耳

昔者圣人之作易也幽賛【古文作讃】于神明而生蓍参天两地而倚【周礼注作竒蜀才本同】数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命蓍者筮也生蓍者作筮也犹前所云生吉凶生变化也旧解作生蓍泽中似画卦反从生蓍后起误矣参天两地依以立数曰倚数以画卦言则三阳画参天也中分而为两两地也以重卦言则纯卦三画参天也重卦两其三两地也以爻数言三其三画而为九故阳称九参天也两其三画而为六故隂称六两地也以防数言则三变三竒而成阳参天也三变两竒而成隂两地也以扐数言凡四十九防中扐十三为阳则賸三十六以三乘之三其十二防参天也扐二十五为隂则賸二十四以两乘之两其十二防两地也推之而至干防二百一十六坤防一百四十四干防六千九百一十二坤防四千六百零八其参两皆然【有谓一数不用者阳以一包二而为三隂以两兼一而为两故阳从三起隂从二起此唐孔氏説而阮逸作僞闗朗易龙之与崔憬一四不用之説大同小异若谓一二三四五者天地之生数天生居三一三五也地生居两二四也用生数不用成数故曰参两则万一用成数将参地两天矣此説在蘓亦有之然极是无理至朱子云天圆地方圆则径一围三故参天方则径一围四故两地则何不云参天四地乎况实推宻率径一不必围三也他如建安丘氏谓阳一画而三分之则隂得其二分以隂中缺一分也则万一画隂者中稍寛稍窄有时两有余有时一不足矣此皆巧説之难通者】分隂阳而立卦发刚柔而成爻与生蓍倚数皆一时事无次第先后者故象立而义生其间如一隂一阳之道与干易坤简之徳各归于义理因之尽义理以究其继善之性而驯至于达天知命之命先圣之作易如是也【道徳性命皆两繋所已言者故命兼吉凶变化为立卦生蓍者言与他处不同】

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位【一本亦作画】而成章

乃后圣以之而繋辞则知隂阳刚柔其本三才而立极者在画卦之时已然故以之推易复取隂阳之类聚者而分之刚柔之变化者而迭用之即卦画而成辞章焉按干凿度云物有隂阳故三画成干六画成坤其称物亦就分聚言

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜【一作】之艮以止之兑以説之干以君【举正作居】之坤以蔵之

则以乾坤二聚卦定位而已不相易也【故曰不易之卦】其可易者聚凡十二卦祗有山泽有雷风而并无水火【剥复临观否泰大壮遯夬姤中孚小过共十二卦皆无坎离者】即推之为子母易卦凡十卦亦祗有山泽有雷风而并无水火【咸恒损益萃升颐大畜无妄大过共十卦亦皆无坎离者】是何也则以山泽可通气【自剥临通地气遯夬通天气外咸损则两相通气若以卦位言则艮东北兑正西不相通矣】雷风可相薄【自复临与地廹壮姤与天廹外恒益则自相廹薄如以陈氏先天位言则震东北巽西南不相廹矣薄廹也近也】而水火则必不相射【坎离一与四子交则隂阳分矣射者相对发也自不晓推易欲以卦位南北当之而不合致郑虞翻辈皆以射训入谓相对而不相入而陈氏作先天圗位反指此数语作证然相薄非相对若不相射则显然与圗位离东坎西相反于是解射为犯为厌为侵害展转悖谬焉知有确然不易如是者也】以相射则不可易也故观推易者不必八纯与八重相序顺也只相错而移易生乎其间盖从既往之卦而数之则因纯得重纯在杂先从未推之卦而欲知之则重反生纯纯后于杂故错之为杂以逆作顺凡为易之义皆然不止转易对易一反一正为逆易已也故六子为乾坤所生而推卦逆易则六子可以先乾坤此固与画卦次第变易交易之序顺有不同者

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

故卦通乎时时见乎位假如以大衍之数观八卦时位而考其道徳则位从东起时从春首由是而周之以示诸推移之法

按震巽离坤兑干坎艮此文王所演夫子所传之卦位【文所演见各卦如坤之西南得朋蹇之不利东北类夫子所传如大衍之数配位及此诸节类】万古不可易者故夫子于此凡三复言之朱子信陈邵先天之説妄指为伏羲所画反以此文王孔子所传卦位注曰未详何也及后节仍如此序又注曰未详何也岂真未详耶抑必如陈氏者而后能详耶至他日又曰文王八卦有些似京房卦气则显相抵牾矣帝者天也崔憬曰天之王气也如震王于春离王于夏类若指王者言则圣人南面而聴天下为复见矣干坎艮震四卦皆阳巽离坤兑四卦皆隂隂疑于阳必战故遇干而战此秋冬相交之时隂阳相嬗之候也天气转环于物见之故复言物何氏订诂曰洁齐即姑洗之意致役者坤为天养物如效役然劳者养物至此有成劳矣艮阳尽于上而震复生阳于下故艮止震起比之剥复其次第如此仲氏尝曰八卦方位其理多端即以相生论之火不能生金故离火兑金必间坤土此人所晓也水能生木矣而坎水震木又间艮土天下有水木不夹土而可以自生者乎若震木取离火必借巽风兑金化坎水煅以干阳此亦一节之可验者又曰天地西北髙而东南下山水皆从西至东故干起西北直领三男坤起西南间领三女又曰干得隂数【西北于大衍数六】坤得阳数【西南于大衍数九】正隂阳交互化生六子之所始故易纬谓阳始于亥而形于丑隂始于已而形于未干祖始而坤正形者以阳之生物无形而隂之生物有形也此为至理【乾坤凿度以乾坤巽艮四隅卦为四门坎离震兑四方卦为四正皆以为伏羲所定有云庖牺氏画四象立四隅以定羣物发生门而后立四正则在两汉时无不以此为羲画原文即强名文王八卦犹非实録况可别作羲圗乎】

神也者玅【王肃本作尠董云尠成也】万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯【徐本作暵云热暵也説文同】乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火【陆徳明本有不字误】相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

乃复就六子之及物观之而知乾坤即六子也故推易者自乾坤不推外【不易之卦】凡以之玅物而羣分者水火不相射而相及故聚卦无水火分卦有水火而况雷风山泽之通气而不相悖其变化及物固如是也

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

故欲明易例请究观八纯之名物与象类而遍指之以为文王推易属辞之用盖方位时气如前所云则周易次第也自乾坤父母顺生六子如后所云【谓干天也节】则羲易次第也【伏羲画卦次第如此必欲强作先天之名则此正先天也】今但释八纯而不及重卦则未可移易自当以羲易次第为八卦先后故自此及终凡十二节皆用此为序此正汉儒所传虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息无文字谓之易者审此则先天之圗可不作矣风善入火必附物以为体故曰巽入曰离丽

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

此逺取诸物也唐孔氏曰巽主号令鸡善知时坎主水渎豕处汚湿郑康成谓狗以善守能止人礼羊曰柔毛史记弱如羊【或谓兑金生于土羊亦生于土如西域土可生羊而土怪称羵羊可验则离之鳖蟹龟蚌皆生水者岂离火为坎水所生故耶】

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

此近取诸身也坤善蔵为腹巽则股顺随足其义也上连下坼其象也唐孔氏曰坎北方主聴故为耳离南方主视故为目何氏订诂曰横亘而在上能止物者手也开坼而在上能悦物者口也按孔氏亦以为西方卦主言语此以五事配五行者然与书洪范所注不同又手能止物止即拘也故虞仲翔以后文艮为狗作为拘可验

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

此羲易次第也以乾坤为父母六子为男女始此

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠【京房荀爽本作柴】马为驳【陆徳明本作駹】马为木果【朱氏本义云荀九家易此下有为龙为直为衣为言按虞氏易又有为徳为王为人为神为盈为甲为施为嘉为好 何妥有为刚健】

按荀慈明集九家易解十卷见诸史志而文献通考引陈氏説谓汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝爲之集解【蔡介夫云淮南九人撰道训二十篇号九师易】但陆氏作释文其序録列九家名氏明有京房马融郑宋衷虞翻陆绩姚信翟子荀爽九人其但称荀氏者或慈明总集之未可知也【胡震亨云淮南自云九师有道训二篇并非荀爽九家陈氏误矣】但其书已亡朱氏据释文所引数语耳崔憬云天体清刚故为金玉孔颖达云寒氷西北地也大赤盛阳之色【杨升庵谓明堂位商之大白周之大赤皆旂名左传分康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路建大赤以朝皆是第此但言色不必是旂盖旂名本易非易取旂名也】老马行乆瘠马多骨説文駮马踞牙能食虎豹木发于春而果成于夏皆--

坤为地为母为布为釡为吝【京房本作遴】啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地【一作色】也为黑【荀九家易有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆 按荀氏又有为邑九家易又有为乱 虞氏易有为理为事为大业为臣为民为鬼为虚为乙为拇为丧为终为害为死为萃为土为器为晦为国为暑为兕虎 干寳有为顺 卢氏有为师 左传杜注有为马】

布者播也釡者孔氏曰化生成熟也吝啬者受而不施也均者土匀匀也子母牛者孳牛也九家易曰万物相杂故曰文柄者生物之根黑隂色

震为雷为龙【虞氏干寳本俱作駹虞云苍色干云杂色李鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀】为黄为旉【古文又作専姚信云専一也虞翻李鼎祚本同李云阳在初隠静未出触坤故专即其静也专】为大涂为决躁为苍筤【古或作琅】竹为萑苇其于马也为善鸣为馵【京房本作朱荀爽同云阳在下也】足为作足为的【説文作馰】颡其于稼也为反【虞翻本作阪云陵阪也】生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼔 按吴澄谓玉当为圭鹄当为鹤不知何据此岂可以臆见改旧文者何妄诞至此 虞氏易有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋鹿 蜀才有为喜笑 左传杜注有为木为诸侯 国语韦注有为车】

震初得天地之气以生故天地黄【仲氏曰赤黑以阳阴言就燥赤而流湿黑也黄以天地言积气而积块黄也】得间合以成东方之苍色观此则上文为龙旧本有作为駹者是复见也旉者花也【古花本荂字荂即旉字亦作音敷】木荣也大涂者一竒甫动而两偶开通如涂然徐仲山曰震与巽皆初得隂阳之气而贲奋以生故震曰决躁而巽为躁卦苍筤陆农师曰幼竹也萑苇亦竹类皆本末孤生无附桠者震之怒生类似之善鸣以雷作足以动馵足的颡则皆以色白而动而易见尔雅左足白馵秦风有马白颠若作足则双足齐举鲁诗思马斯作是也反生谓萌芽自下而生反勾向上宋衷云即枲豆之属带甲生者干凿度云物有始有壮有究言究极也蕃鲜孔氏曰草木之生蕃育而鲜明

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭【虞翻本作嗅云嗅气也风至知气李鼎祚本同王肃本作为香臭】其于人也为寡【古本作宣云黒白杂为宣郑本同谓四月蘼草死发在人体犹靡草在地虞翻云为白故宣发马君以宣为寡发非也李鼎祚本亦同 按考工记车人之事半矩谓之宣注头发頽落曰宣与寡同义】发为广【郑本作黄】颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳 按吴澄云鹳当为鸿不知何据 虞氏易有为妻为处为随为鱼为号为包为杞为白茅为舞】

木王东方而巽以东南而与震同属然亦以木可矫輮巽顺之义也又巽以命令齐物如绳之直木而工则操之正所云巽为徳之制者记曰白受采白者质也巽以二阳蔽一隂内隂为文外阳为质故色白长者短之反风长且髙巽则进退不决臭风所发也寡发者隂血不上行也广颡阳上盛也眼以白为阳以黒为隂何氏订诂曰离目上下白而黒居中巽目上中白而黒掩在下是白眼多也隂主利欲凡利必于市曰利市言利者以三倍为率诗如贾三倍是也巽木干体而主利于内凡干之金玉皆有之故近利如此躁卦见前

坎为水为沟渎为隠伏为矫【一作桥】輮【宋衷王本作楺京房本作柔荀爽本作桡】为弓轮【姚信本作伦】其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟【荀爽作极云中也】心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏 按荀氏又有为志 虞氏易有为孚为疑为后为蹇为臀为酒 侯果有为险 干寳有为法为夜 卢氏有为车 左传杜注有为众】

隠伏水藏地中也矫曲使直輮直使曲水流似之惟险故忧惟忧故心病其曰耳痛者坎为耳也血与水为类赤者血色坎阳在中象马脊以心坚故亟第水流必首先就下而马首似之水廹地而行而马蹄之不能作似之水漫衍如牵曳而马之迣后似之其于马也至此皆指马言与震同或曰坎之象马以马兴龙类龙水中马故推龙及马不通坎为中男尚得阳性之纯者多眚谓舆不任载也通者水空明也月水之精也盗者水潜窃如盗也坚多心刚在内也

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃【京房本作螺姚信本作蠡】为蚌【一本作蜯】为龟其于木也为科【虞氏本作折】上槁【郑氏本作槀干寳本作熇 荀九家有为牝牛按九家又有为飞鸟 虞氏易有为隼为鹤为夏为罔 马融王肃俱有为矢 侯果有为黄牛 何妥有】

【为文明 干寳有为昼为斧左传杜注有为鸟为诸侯】

甲胄戈兵鼈蟹蠃蚌刚在外也大腹者中虚也干者躁也科亦中虚意木中虚则上必枯槁

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【京房本作堕】为阍寺【一本作防】为指为狗【虞翻本作拘云指屈伸制物为拘李鼎祚本同】为防为黔【郑氏本作黚云虎豹之属贪冒之类】喙之属其于木也为坚【古一本无坚字】多节【荀九家有为鼻为虎为狐 按管辂有鼻为面山之説虞氏易亦有之或谓宋漳州陈安卿 麻衣易以艮为鼻此又后起者 虞氏易有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙为小子为僮仆为城为狐狼 郑有为鬼防门 左传杜注有为言】

一阳象山二隂则径路也木实为果草实为蓏俱阳实之表见者防与黔喙则皆阳刚之在口者周礼阍人掌王宫中门之令寺人掌玊之内人及宫女之戒令皆止人出入之官故取此作艮止义然其象则又以门阙而推及之若吴幼清谓外一刚阍人无足内二柔寺人无阳则又过凿矣夫子作传时恐见不及此耳

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【郑氏本作阳阳养无家女行赁炊防贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自称阿阳即此虞氏本作羔李氏易解本同虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也荀九家有为常为辅颊 按常不知何象陆徳明引旧注云常西方神也若吴澄谓常者九旂之一下二竒象通帛下垂上一偶象分繋于杠杜撰无理 虞氏易有为妹为孔穴为刑人为小】

巫口舌之官兑秋杀物故毁折一隂上升行将决去兑干之所以得夬也夬者决也説文西方曰卤李氏易解曰干阳在下故刚泽水润下故咸

序卦传

二篇分上下名曰对易此文王周易所谓三易之一者其例有对待而无聨属夫子故创为聨属之説以寄意焉然仍不明注对待者书不尽言也黙而成之存乎人也

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物【郭京作始】生必防故受之以防防者防【郭京本此下有昧也】也物之穉【一作稚】也物穉不可不养也故受之以【李鼎祚本无以字】需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之今传无此】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者【郭京本者下有亲字】比也比必有所畜【一作蓄】故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【吴澄云此下宜有履者礼也四字今韩注有之而王弼略例引此四字当是后人误以正文书作注字者】履而泰【本义引晁氏云郑无而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随【韩康伯曰顺以动者众之所随也】故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也【荀慈明曰阳称大谓一阳动升故曰大也项平甫曰以大临小曰大凡称临皆大者之事】物大然后可观【説文引地可观者莫可观于木今传无此】故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【李鼎祚本此下有噬字】嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然【李鼎祚本作而】后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【淮南子引云剥之不可遂尽也故受之以复与此不同】复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之【李鼎祚本无之字】以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可【李鼎祚本此下有以字】动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【王昭素本于此下増丽必有感故受之以咸真狂妄无忌惮者上下分篇此文王旧文故夫子于上传至此而止】

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所【李鼎祚本无所字】遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革【韩康伯曰井久则秽浊宜易其故】革物者莫若鼎故受之以鼎【韩康伯曰鼎所以和齐生物成新之器也】主器者莫若长子【崔憬曰鼎所烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡以其为祭主也】故受之以震震者动也物不可以终动【李鼎祚本此下有动必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信为过也故曰小过】有过物者必济故受之以既济【韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也】物不可穷也故受之以未济终焉

杂卦传

文王三易一曰转易反对卦也反对之説发于汉晋儒者而宋后陈邵易兴反弃置不道遂致后儒朱升来知徳辈逺承汉易以反对立説世争以为创义而传奉之可笑极矣夫子于两繋説卦切指推易之法而以序卦释对易杂卦释转易三易之賛至此始全第序卦并不及对易一字只聨络而对在其中杂卦并不及转易一字只对待而反对在其中所谓书不尽言也黙成之存乎人也杂者错也

干刚坤【归蔵易作奭何氏订诂曰按古归蔵易今亡惟存六十四卦名而又阙其四与周易不同今取其名异者附识于此又有瞿钦规夜分五卦岑林祸马徒三复名卦不知当周易何卦也】柔比乐师忧临观之义或与或求

屯见而不失其居防杂【郭京本作稚】而着

震【归蔵作厘】起也艮【归蔵作狠】止也损【归蔵作员】益盛衰之始也大畜【归蔵作畜】时也无妄【归蔵作毋亡】灾也萃聚而升【归蔵作称】不来也谦【归蔵作兼】轻而豫怠【京房本作治虞翻本作怡】也

噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊【归蔵作蜀】则饬【郑王肃本俱作节】也

剥【归蔵作仆】烂也复反也

晋昼也明夷诛【杨慎云古诛字有之繇切见韵补与昼相叶则昼亦音周 按韵学至宋而亡元明龙宋人之旧数百年中无一人识韵遂有疑周易毛诗失韵者如升庵此説俱极不通之论彼第知诛必读周始可与昼叶昼亦必读周始可与诛叶不知鱼虞尤三韵并通诛不必读周且平上去三声并通昼亦不必读周也此如国风三星在隅与见此邂逅叶大雅无声无臭与万邦作孚叶逅与臭即昼也隅与孚即诛也几见隅必读牛逅必读侯乎故张衡西京赋取殊材于八都岂稽度于往旧淮南子纵志舒节以驰大区可以步而步可以骤而骤皆如此叶古圣知之俗儒不知也详见予御览古今通韵】也井通而困相遇也咸【归蔵作諴】速也恒久也

涣【归蔵作奂】离也节止也

解【归蔵作荔】缓也蹇难也

睽外也家人【归蔵作散家人】内也否泰反其类也大壮则止遯【归蔵作】则退也

大有众【荀爽本作终】也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也

丰多故【李鼎祚本有也字】亲【荀爽本以此作句非是】寡旅也离上而坎【归蔵作荦】下也小畜【归蔵作畜】寡也履不处也

需【归蔵作溽】不进讼不亲也【已上皆反对卦虽无序而实相聨者】

大过颠也【此下并反对相聨而亦乱之使隠其转易之象所谓杂也此句宜与颐养正也对颠无韵以正为韵与下女之终男之穷叶】姤遇也柔遇刚也【此宜在男之穷也下与夬决也四句对刚无韵以刚决柔也为韵与小人道忧叶】渐女归待男行也【此宜在正也后与归妹对】頥养正也【説见前】既济定也【此宜在女之终下与未济对】归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【説总见前 仲氏曰此非错简者乃故乱之以使之杂既非序次复非反对其名杂卦者以此 尝按其韵则正错俱叶故知有意为此者此圣人之文也古韵宫声七部则东冬江阳庚青蒸七韵俱通故以本文叶之则刚行正定终穷一叶柔忧一叶以更正之文叶之则正刚一叶行终一叶定穷一叶总是七部之通至柔忧则另韵耳盖正定为庚之去声古平上去三声并通故正与刚叶如小雅忧心怲怲庶几有臧类行与终叶如楚词身既死兮神已灵魂魄毅兮为鬼雄类定与穷叶如伊训尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗类刚与行叶如吴铙歌寒露沾衣裳鸠鸟化为鹰类刚与终穷叶如焦仲卿妻新妇起严妆事事四五通九歌鱼鳞屋兮龙堂紫贝阙兮朱宫类凡易中有韵文皆有法度如此】

仲氏易卷三十